Источник противоположности Уаля и Бара

И когда их зовут к Аллаху и Его посланнику, чтобы он рассудил между ними, - вот часть из них отвращается.

Если бы правда была на их стороне, то они пришли бы к нему с покорностью.

Болезнь ли в их сердцах, или они впали в сомнение, или же они опасаются, что Аллах и Его посланник утеснят их? Но нет же! Они сами и есть несправедливые!

Ведь речь верующих, когда их призывают к Аллаху и Его посланнику, чтобы Он рассудил между ними, - то, что они говорят: " Мы слышали и повинуемся! ". Именно они являются преуспевшими”. (Свет, 47-51)

Как видно из аятов, Аллах сообщает, что те, кто отворачивается от послушания посланнику, не могут быть верующими. Верующие же, будучи приглашенными к Аллаху и посланнику для вынесения суждения между ними, могут сказать только одно: " Слушаем и повинуемся"; поступать таким образом есть неизбежное следствие веры.

Хасан Басри говорит:

" Суть веры состоит не в том, чтобы наделанно украшать и не в том, чтобы желать. Однако вера это есть нечто поселяющееся в сердце и подтверждающееся деяниями"

Подобные определения веры от Хасана дошли до нас несколькими путями - передачами.

Например Аббас Дури передает от Хаджджаджа, а тот от абу Убайда ан-Наджи, тот в свою очередь от Хасана передает; что Хасан сказал:

" Суть веры состоит не в том, чтобы наделанно украшать и не в том, чтобы желать. Однако вера это есть нечто поселяющееся в сердце и подтверждающееся деяниями. Каждый, кто скажет хорошее слово, но совершит (противоположное) неправедное деяние, Аллах возвращает ему это деяние обратно. Кто же скажет хорошее слово и совершит праведное (соответствующее) деяние, это деяние возвышает то слово.

Потому что Аллах сказал:

" К Нему восходит слово доброе слово, а доброе дело возносит его. А те, которые строят злые козни, им - сильное наказание, и козни их тщетны". (Ангелы, 10)

Выражение " и не в том, чтобы желать" означает не желать на словах.

Выражение " не в том, чтобы наделанно украшать" означает двулично выражать веру деяниями без наличия соответствующей истинной веры в сердце, т.е. деяния притворных двуличных не есть вера.

А верой является то, что поселяется в сердце, а затем подтверждается деяниями. Т.е. внешнее деяние подтверждает наличие веры, если нет двуличия. Отсутствие деяния же опровергает утверждение о наличии веры в сердце. Потому что то, что находится в сердце неизбежно должно проявить себя наружным деянием. Отсутствие необходимого следствия из посылки свидетельствует об отсутствии самой посылки.

Маьмар с передачей от Зухри сказал: " Мы всегда говорили, что ислам действителен вместе со словесным проявлением (признанием), вера же действительна вместе с деяниями. Нет пользы от одного, без наличия другого. Нет такого, человека, деяния и слова которого бы не взвешивались бы. Если деяние перевесит слово, то слово возвышается к Аллаху. Если слово перевесит деяние, то слово не возвышается.

Это также передал абу амр ат-Таламанки с известной цепочкой.

В вере неизбежно должны иметь следующие две основы:

Признавать истину

Любить истину

Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой соответствующие слова и деяния. Потому что любовь, что в сердце, побуждает тело действовать и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того, чтобы была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь же требует деяния).

Но конечно не все, что мы знаем обязаны любить. Например, мы знаем шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться ему. Точно также оно побуждает знать Аллаха и признавать его.

Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и знающим их, и не может быть верующим.

Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно побуждает делать наружные деяния и слова, как следствие веры. Причем они взаимозависимы. Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в свою очередь с помощью ствола укрепляется и усиливается.

Это и подразумевается в сравнении слова веры (единобожие) с добрым деревом в следующем аяте:

“Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илла Аллах) - оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, - быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) - оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, - нет у него прочности”. (Ибрахим, 24-26)

Доброе слово это слово единобожия. По мере того, как крепнет корень, питаясь водой и веществами, крепнут и ветви дерева. По мере того, как крепнут на ветру и на дождю ветви это передается и корню.

Положение веры в сердце и внешних деяний аналогично. Они взаимозависимы и взаимонуждаемы в друг друге.

Эта связь корень-ствол наблюдается в следующих аятах:

“Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство, 22)

Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь это свидетельствует о недействительности веры.

Следующие аяты содержит в себе подобную связь:

“Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно!

Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в " уали" и, но многие из них распутны.” (Трапеза, 80, 81)

“Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми”. (Комнаты, 15)

Без деяния тела невозможно существование веры. Представьте себе, что неверные напали на посланника и воюют с ним. Возможно ли такое, что человек, верующий в Аллаха и посланников, увидел бы такое и, несмотря на то, что у него есть возможность помочь посланнику без всякого вреда для себя, не помог бы, а просто стоял бы и наблюдал. Очевидно, что такое невозможно. Поэтому то определенный джихад есть условие веры. Не делать же этого минимума джихада свидетельствует об отсутствии веры.

Если внешние деяния - фард недостаточны, это может быть следствием только недостаточности самой веры в сердце. Потому что невозможно представить такое, чтобы в сердце была бы вера и не было бы внешних деяний. Полность и достаточность веры заставляет внешние деяния быть полными и достаточными, недостаточность веры же заставляет деяния быть недостаточными.

Считать, что может быть вера без соответствующих внешних деяний означает считать, что может быть такое, что существует посылка, но при этом не появляется необходимое следствие, что невозможно.

Как известно, знать вещь, заслуживающую любви, делает неизбежным возникновение любви к ней. Точно также знание вещи, заслуживающей уважения, заставляет возникнуть уважению к ней. Познавать же вещь, заслуживающую боязни к себе, влечет за собой неизбежный страх к ней.

Поэтому знать Аллаха, его прекрасные имена и великие свойства заставляет сердце человека любить Аллаха, уважать и бояться его, благоговеть перед ним. А это в свою очередь делает неизбежным стремление сердца подчиняться ему и неприязнь сердца к неподчинению Аллаху.

Знание и признание, находящееся в сердце, являются причиной возникновения определенных деяний сердца – чувств. Чувства же порождают желание к действию.

Есть некоторые деяния противоположные вере. Например, если некто бросает Коран в нечистоты и вместе с этим говорит: " свидетельствую, что это слова Аллаха" или убивая одного из посланников говорит: " Свидетельствую, что это посланник Аллаха", можно ли сказать, что совершающий такие деяния есть муслим, пусть хоть и выражает веру языком. На самом деле это показывает, что он лжет, говоря это. Подумайте хорошенько над этими примерами. Тот, кто знает связь между внешними деяниями и сердцем, не испытает никаких сомнений в этом вопросе.

В одном из хадисов (муснад Ахмада, 3/135) посланник сказал:

" Ислам это нечто, что снаружи; вера это то, что находится в сердце".

Согласно этому вера в своей основе находится в сердце и на самом деле вера является деянием и словом сердца и состоит из признания, согласия, любви и подчинения.

Внешнее проявление того, что в сердце т.е. проявление воздействия сердца на внешние органы неизбежно.

Если тело не совершает деяние, предусмотренное верой это свидетельствует об отсутствии или слабости веры.

Поэтому внешние деяния является условием веры, они подтверждают и свидетельствуют о наличии веры в сердце. Кроме этого все эти внешние деяния есть части общей веры, но основа их находится в сердце.

Великий Аллах во многих местах Корана сообщает о том, что внешние деяния есть условия действительности веры, как например в следующих аятах:

" Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа". (Добыча, 2)

“ Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми”. (Комнаты, 15)

“Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые просят у тебя позволения, - это те, которые веруют в Аллаха и Его посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них прощения у Аллаха. Поистине, Аллах - продающий, милостивый! ” (Свет, 62)

Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью. (Женщины, 65)

Если в сердце поселилась вера она неизбежно побуждает человека проявлять уаля к друзьям врага и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха:

Как видно из аятов неотъемлемость веры от уаля-бара явление неизбежное.

(Маджмууль-фатауа, том 7)

Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие” (Препирательство, 22)

Ибн Таймия относительно этого аята говорит следующее:

В этом аяте отвергается наличие веры у тех, кто проявляет любовь к тем, кто противится Аллаху и посланнику. В этом же аяте указывается, что те, кто не любит противников Аллаха и посланника обладают верой, написанной Аллахом им в сердца, и подкрепленный светом от Аллаха. Это является доказательством верности мнения салафа о сущности веры, а именно: Невозможно, чтобы было так, что у человека есть вера, но нет любви к Аллаху и посланнику. Точно также невозможно чтобы у человека обладал бы верой, но не проявлял бы ненависть к противникам Аллаха... Известно, что не бывает верующего питающего любовь к неверным. Также известно, что существуют люди, которые признают посланника и не отвергают его, но наряду с этим питают любовь к неверным. Салаф их положение объясняет так: " То, что они оставили обязательные условия веры показывает, что у них нет веры в сердце. Тот факт, что они не выполнили этих условий, возможен только при отсутствии соответствующих деяний сердца, таких как любовь к Аллаху и посланнику, боязнь Аллаха. При этом необязательно чтобы у них полностью отсутствовало бы признание ислама.

(Маджмууль-фатауа, том 7, иман аль-кабир)

Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь, это свидетельствует о недействительности веры.

(Маджмууль-фатауа, том 7)

" В этом аяте ясно объяснена истина того, что невозможно встретить верующего который любил бы и показывал уаля противящимся Аллаху и его посланнику, будь то его отец. Невозможно такое, чтобы верующий любил бы неверного. Кто полюбит или проявит уаля неверному, то он уже неверный".

" Кто уподобит себя одному племени, он из них"

(Муснад имама Ахмада, 2/50-92. 7/142; абу Дауд, либас, 4031)

Абдуллах бин Амр сказал:

" Кто поселится вместе с мушриками, присоединится к их наврузам (праздникам), торжествам (праздничным мероприятиям) и умрет будучи в таком положении (умрет будучи не покаявшимся), в судный день соединится с ними" (Байхаки, сунануль-кубра, 9/234)

Хиляль передает от Мухаммада бин Сирина:

" Хузайфа зашел как-то в один дом и, увидев там одежду, принадлежащую и чужеземцам, сразу вышел из дома и сказал:

" Кто уподобит себя какому-нибудь народу, он из них"

" Кто находится вместе с мушриком и поселился с ним, стал таким же как он "

(Абу Дауд, джихад, 170; Тирмизи)

Знамением для вас стали две армии при Бадре: одна армия сражалась на пути Аллаха, другая же состояла из неверующих. Своими глазами они увидели, что неверующие вдвое превышают их числом. Аллах оказывает поддержку тому, кому пожелает. Воистину, в этом есть назидание для обладающих зрением. 3/13.

Теперь перейдем к знанию Аллаха. Под знанием Аллаха подразумевается две вещи:

Таковы ограничения Аллаха. Того, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, Он введет в Райские сады, в которых текут реки. Он пребудет там вечно. Это и есть великое преуспеяние. А того, кто ослушается Аллаха и Его Посланника и преступает Его ограничения, Он ввергнет в Огонь, в котором он пребудет вечно. Ему уготованы унизительные мучения. 4/13-14

Также нет пользы от деяний, если у человека не присутствует любовь к Аллаху и посланнику:

Скажи: «Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей». 9/24;

Они клянутся Аллахом, чтобы угодить вам. Но для них было бы лучше, если только они являются верующими, угождать Аллаху и Его Посланнику. 9/62;

Также нет пользы деяний, если человек не принимает Аллаха за установителя законов, за судью:

Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся! » Именно они являются преуспевшими. 24/51;

Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», – они отвечают: «Нам достаточно того, на чем мы застали наших отцов». Неужели они поступят так, даже если их отцы ничего не знали и не следовали прямым путем? 5/104;

О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению (или по вознаграждению)! 4/59

Также из основ религии это уважать посланника, возвышать его религию, не признавать других религий, считать Мухаммада за последнего посланника.

Также из основ религии подчиняться посланнику, любить того, кого он любит, быть против тех, против кого он; быть довольным и гневаться на тех, кем был доволен или соответственно гневался он; проявлять уаля его друзьям и враждебность (бара) его врагам (кафирам); помогать тем, кому он помогает.

Также из основ религии это давать людям или вещам такую цену, какую дал посланник (халялю - разрешенность, хараму - запрещенность; кафиру - кафирство; муслиму - муслимство); приближать тех, кого приблизил посланник и удалять тех, кого он удалил от себя; усреднять тех, кого он усреднил; любить то, что он любил, считать за плохое то, что он считал за плохое (например, кафиров), считать за нейтральное (и не хорошее и не плохое) то, что он считал за нейтральное. Далее, приказывать приказы Аллаха и посланника; запрещать харамы, прощать то, что прощено Аллахом, возвышать то, что возвысил он.

(Маджмуьуль-фатауа, том 3, основы веры и ответы на некоторые вопросы)

У некоторых есть утверждение, что бара к мушрикам была приказана только в Медине, когда мушрики начали воевать с муслимами; в Мекке же муслимы делали уаля с мушриками. Они обосновывают это те, что аят 3/28 был спущен не в мекке а также на аяты:

Тем самым они аннулируют бара с невраждебными мушриками, а всю бара сводят только по отношению к враждебным мушрикам. Опровержение этого мы оставляем на последующие главы, здесь же связи с темой рассмотрим следующее их утверждение: " Бара не была приказана сразу, поэтому в этой теме незнание является оправданием; бара такая же подробность религии и шариата вроде как запрещенность алкоголя, закят, намаз и т.д."

То, что некоторые аяты о уаля-бара ниспустились в Медине, не показывает, что уаля не была приказана с самого начала. Например, как мы и покажем сейчас, она приказана в самом начале, а сниспущение других аятов, для подкрепления и более подробного объяснения, чтобы в дальнейшем не осталось никаких недоразумений и оправданий для неверных. Аллах такие основные темы как таухид и судный проработал во всех местах Корана, чтобы все время держать свежим в памяти и укрепить сердца муслимов. Это подобно случаю с Ибрахимом:

" И вот сказал Ибрахим: " Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых". Он сказал: " Иль не уверовал ты? " Тот сказал: " Да! (я уверовал) Но чтобы сердце мое успокоилось". (Корова, 260)

А все другие муслимы еще более нуждаются в укреплении сердца аятами Аллаха:

" Верующие - только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха; а когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа" (Добыча, 2)

" Когда ниспосылается сура, то среди них есть такие, которые говорят: " Кому из вас это добавило веры? " Но в тех, которые уверовали, она увеличила веру, и они радуются.

У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными". (Покаяние, 124-125)

А самая последняя сура " Покаяние" просто пестрит объяснениями о таухиде и судном дне, это не означает, что они приказываются там впервые.

Для примера приведем аят о тагуте сниспущенный после:

" Разве ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и что ниспослано до тебя, и они желают обращаться за судом к тагуту, в то время как им приказано отвергать его, и сатана хочет сбить их с пути в далекое заблуждение? " (Женщины, 60)

Как и видно, из аята муслимам было приказано отвергать тагута еще до сниспущения этого аята, в то время как не было такого аята где говорилось бы " не идите за судом к тагуту". Это и так входит в формулу единобожия и является само собой разумеющимся, но все равно Аллах объяснил со всеми подробностями.

Вот один из самых первых аятов:

О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа своего возвеличивай! И одежды свои очисть! И скверны избегай! (Завернувшийся, 1-5)

Под скверной подразумеваются ложные божества, тагуты, ширк, мушрики (см. тафсир Куртуби)

А вот и некоторые другие мекканские аяты:

" Не поддавайся же тем, кто отвергает [истину]. Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, снисходителен, тогда и они были бы уступчивы, снисходительны. Так не поддавайся же какому-то презренному, раздающему клятвы...". (Письменная Трость, 8-10)

И терпи то, что они говорят, и беги от них хорошенько. Оставь Меня с обвиняющими во лжи, которые пользуются мирскими благами, и предоставь им небольшую отсрочку. Воистину, есть у Нас оковы и Ад, еда, которой давятся, и мучительные страдания.

(Закутавшийся, 10-13)

1. Скажи: «О неверные! 2. Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, 3. а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. 4. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы), 5. а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я (или Тому, Кому поклоняюсь я). 6. Вы исповедуете свою религию, а я исповедую свою! »

(Неверные)

“И не склоняйтесь к тем, которые несправедливы, иначе вас коснется огонь. Ведь у вас нет покровителей, кроме Аллаха, и никто вам тогда не сможет оказать помощь. (Худ, 113)

“Они чуть было не соблазнили тебя от того, что Мы внушили тебе, чтобы ты измыслил на Нас другое. И тогда они взяли бы тебя своим другом. И если бы Мы тебя не подкрепили, - ты был близок склониться к ним хотя бы немного. Тогда Мы дали бы тебе вкусить вдвойне и в жизни и в смерти. И ты не нашел бы против Нас помощника! “

(Перенес Ночью, 73-75)

А вот примеры призыва посланника:

Али, увидев как посланник вместе с Хадиджей делают намаз, спросил что они делают. Посланник ответил:

" Это религия, сообщенная Аллахом через выбранного им посланника. Я призываю тебя уверовать и поклоняться Аллаху, у которого нет сотоварищей в поклонении и призываю отвергать эти лата и уззу (ложные божества)"... Али сразу не принял, думал об этом ночью и на следующий день спросил снова: " О Мухаммад, что ты хотел от меня". Посланник сказал:

" Я призываю тебя засвидетельствовать, что нет божества кроме Аллаха, нет ему равного и подобного; призываю тебя не признавать лата и уззу и призываю тебя отвергать все то, чему поклоняются вместо Аллаха"

Али принял это и стал муслимом

(Сира ибн Хишама)

Абу Бакр встретился с посланником и сказал: " Верно ли то, что говорят о тебе курайш, что ты не принимаешь наших божеств, обвиняешь нас в глупости и отвергаешь наших предков? "

Посланник ответил:

" Да, я посланник Аллаха. Я послан для того, чтобы проповедовать людям от Аллаха и призывать вас поклоняться только Аллаху. Клянусь Аллахом это истина. Ей абу Бакр, призываю тебя поклоняться уверовать и поклоняться только Аллаху, у которого нет сотоварищей; призываю не поклоняться другим, что кроме Аллаха и отвергать их; призываю не подчиняться людям, подчинение которым Аллах запретил. (т.е. мушрикам) и не проявлять им уаля"

Затем посланник почитал ему Коран и абу Бакр приняв это стал муслимом.

(Сира ибн Хишама)

Как видно выражения призыва разные, но так как суть призыва одна, то значит, все эти с виду разные предложения выражают одно и тоже - призыв к таухиду, все это разные грани и проявления все одного и того же таухида.

Когда им приказан таухид одновременно с этим им была приказана и уаля-бара. Представьте, сахабы становясь муслимами, отвергали всех тагутов и ложных божеств, разделяли ширк и таухид, а затем этим видением и оценивали всех людей, на тех, кто сторонник таухида и тех, кто в ширке. Они узнавали, что те, кто в ширке попал в ад, а кто принял таухид спасся от огня. Уаля-бара была очень естественным и само собой разумеющимся следствием таухида. Недаром суру " Куль хууаллаху ахад" и " куль я айюхаль-кафируу" объединяют в две суры очищения от ширка. В первой суре проводится разделение между истинным господом и ложными божествами, во второй же, согласно первому разделению, проводится разделение между поклоняющимся им: я не поклоняюсь вашим божествам, а поклоняюсь Аллаху, вы же поклоняетесь своим божествам; у вас своя религия, у меня своя; вы мушрики и кафиры, а я муслим и муваххид, причем такфир приказывается сразу в первом аяте.

Вся жизнь сахабов была насыщена отвергание мушриков, их житие было построено на этом.

Estestvennost’ ualya-bara v drugih religiyah

Первичность Уаля-Бара

Для них это было настолько первичным и изначальным, что они даже иногда ошибались как в следующем случае:

Асма б. абу Бакр говорит: " Во время посланника меня пришла навестить моя мать – мушричка. Тогда я спросила посланника: " Могу ли я по-доброму относиться к моей матери? " Посланник ответил: " Да". Аят (Испытанная, 8) связан с этим случаем. (Бухари)

Опровержение гуманистам

Крайне необходимо точно знать смысл и значение понятия " уаля". Незнающий его точно, во всех проявлениях, стоит на краю пропасти, играет с огнем. Стоит ему по незнанию совершить уаля по отношению к неверным, как он прервет свои связи с Аллахом, выйдет за пределы ислама и войдет в куфр.

Понятие " уаля" как и все другие понятия имеет словарные значения и технические (специфические) значения. Словарные значения необходимы для того, чтобы понять суть уаля, ее многогранные связи с другими понятиями. Но только словарных значений недостаточно, ибо это понятие очень обширно и многогранно, имеет множество нюансов, которые нельзя ставить под один ряд. Если отразить все эти нюансы на плоскость шариата, то суждение шариата относительно их будет неоднородно. Некоторые виды уаля будут куфром, некоторые харамом, некоторые нейтральным (мубах), некоторые даже желательным. Несмотря на всю разнородность шариатских суждений все они объединены под общей крышей понятия уаля. Поэтому чтобы избежать путаницы, необходимо точно разграничить и классифицировать уаля-бара по шариатским категориям.

Будем действовать по следующему плану, сначала приведем словарные значения уаля-бара, затем упорядочим и классифицируем уаля-бара по трем признакам.

Первая классификация по признаку суждения: куфр - харам - разрешенность - желательность.

Второй признак - относительно кого совершается уаля-бара: праведный муслим - грешный муслим - дружелюбный кафир - враждебный кафир - ахлю китаб - другие мушрики.

Третий признак – Уаля (walaa): Приближаться, сближаться, быть вместе.

Шариатское значение же проявлять любовь внешне и внутренне, проявлять уважение, возвышать, подчиняться.

Уаляйат (walaayat): Любить, быть другом, близким. Антоним враждебность, враждебность же означает быть врагом, не любить, удаляться.

Мууалят (muwaalaat): Следовать, подчиняться.

Уали (waliy): Совершающий уаля, друг, близкий.

Мауля (mawlaa): Господь, хозяин, господин, одаривающий благами, дающий наказание; отпущенный на волю раб; помощник, любимый, тот за кем следуют; сообщник, родня, раб, тот кого одаривают. (тафсир зияаддина)

Уаляйат в словаре " Брать на себя управление дел других людей, выполнять это дела, быть судьей". (Энциклопедия фикх)

Любовь, дружба, помощь, быть покровителем, попечителем. (елмалылы, 4/494)

“ " Уали" по смыслу противоположен слову " враг". " Уаляйат" же противоположен враждебности. Как и объяснили лингвисты, в основе " уаляй ат" а лежит любовь и близость, в основе вражды же ненависть и удаление. (словарь: Сыхах)

Уаля и Тауали (tawalii) выражает общность, близость в различных сферах, таких как пространственное местоположение, отношение, связь, дружба, религия, верования.

Если Уиляйат из всех значений уаля имеет больше нюанс в сторону помощи, то Уаляйат имеет больше нюанс в сторону покровительства, управления делами, начальства.

Прекрасные имена Аллаха: аль-Уали (тот, кто делает уаля) и аль-Мауля (примерно то же что и аль-Уали, но имеет тонкие нюансы) произошли с того же корня, что " уаля" - предмет темы нашей книги. Поэтому исследование этих имен принесет пользу для более глубокого осмысления сущности " уаля".

В случае использования понятия " уали" и " мауля" в абсолютном смысле относительно Аллаха, то оно имеет следующие значения: " управляющий всеми делами во вселенной”, “распоряжающийся”, “властвующий”, “помогающий всем”, “одаривающий благами” и т.д.. В этом случае кроме Аллаха никто " уали" ем не является и брать кого-нибудь в уалии в таком смысле есть ширк. Примером такого использования слова " уали" являются следующие аяты:

“Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей и нет вам, помимо Аллаха ни " Уали" я (покровителя, распорядителя), ни помощника? ”(Корова, 107)

Здесь подчеркивается нюанс власти в понятии " уали".

“А если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас единой общиной, но Он вводит в Свою милость, кого пожелает, а несправедливые - нет им ни " уали" я, ни помощника!

Или они взяли себе " Уали" ев помимо Него? А ведь настоящий " уали" есть Аллах; Он оживляет мертвых, и Он мощен над каждой вещью! ” (Совет, 8-9)

“Он – тот, кто низводит дождь после того, как люди впали в отчаяние, и распространяет Свою милость. Он - аль-Уали, славный! (Совет, 28)

В этих двух аятах подчеркиваются нюансы: " одаривать милостью", " направлять на путь".

“Те, которые устроили себе помимо Аллаха " уали" ев, подобны пауку, который устроил себе дом, а ведь слабейший из домов, конечно, дом паука. Если бы они только знали! ”

(Паук, 41)

“Неужели неверные думали взять рабов Моих " уали" ями вместо Меня? Воистину, Мы уготовили ад обителью для неверных.” (Пещера, 102)

“Аллах – тот, который создал небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, затем воссел на трон. Нет для вас помимо Него " уали" я и заступника. Неужели вы не образумитесь?

Источник противоположности Уаля и Бара

В предыдущей главе мы рассматривали противоположность понятий " уаля" и " бара", в этой главе рассмотрим источник этой противоположности.

Источником разницы между муслимом и мушриком является разница между Аллахом и ложными божествами. Сутью муслима является то, что он поклоняется только Аллаху; сутью мушрика же является то, что он поклоняется еще и ложным божествам и тагутам. Насколько Аллах выше и достойнее ложных божеств, настолько и муслим выше и достойнее мушрика. Насколько Аллах заслуживает дружбы и любви настолько и муслим заслуживает дружбы и любви. Насколько тагуты мерзки и заслуживают ненависти, настолько и мушрики мерзки и заслуживают ненависти.

Исследуем разницу между Аллахом и тагутами, а затем параллельно этому и разницу между муслимами и мушриками.

“Скажи: " Хвала Аллаху, и мир над Его рабами, которых Он избрал! Аллах лучше или те, кого вы приобщаете в сотоварищи? »

(Они ли лучше) или Тот, кто создал небеса и землю и низвел вам с неба воду, и Мы вырастили ею сады, обладающие блеском, - вы не в состоянии были вырастить их деревья? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Да, они люди уклоняющиеся!

(Они ли лучше) или Тот, кто сделал землю жилищем, провел по ней реки, воздвиг неколебимые горы и установил преграду между водами пресными и солеными? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Да, но большинство их не знает!

(Они ли лучше) или Тот, кто удовлетворяет мольбу страждущего, когда он взывает к Нему, и удаляет зло, и делает вас наместниками на земле? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Мало вы призадумываетесь.

(Они ли лучше) или Тот, кто ведет вас прямым путем во тьме суши и моря? Кто направляет ветры доброй вестью перед Своей милостью? Или какой-то бог вместе с Аллахом? Превыше Аллах того, что Ему присоединяют! ” (Муравьи, 59-63)

“Разве тот, кто творит, равен тому, кто не творит? Неужели же вы не образумитесь? ” (пчелы, 17)

“Это так, потому что Аллах — истина, а то, чему они поклоняются помимо Него, — ложь, а также потому, что Аллах — превысокий, великий.” (Хадж, 62)

Поэтому единобожники, другом которых является Аллах, будут лучшими и достойнейшими:

“Аллах – Покровитель тех, которые уверовали. Он выводит их из мраков к свету. А покровителями неверующих являются тагуты, которые выводят их из света к мракам. Они являются обитателями Огня и пребудут там вечно.” (Корова, 257)

" Воистину, те, которые уверовали и вершили добрые деяния, они — наилучшие из созданий." (Ясное Знамение, 6)

“Достоинство присуще только Аллаху, Его посланнику и верующим. Но двуличные не знают этого.” (Двуличные, 8)

Ложные божества (кроме тех, кто не показывает согласие к тому, что им поклоняются) и тагуты есть ложное и мерзкое:

" Избегайте же скверны идолов" (Хадж, 30)

“Поистине, вы и то, чему вы поклоняетесь помимо Аллаха, это - дрова для ада, вы в него войдете! Если бы эти были божествами, они бы не вошли туда. Но все они пребудут там вечно”. (Пророки; 98, 99)

“О вы, которые уверовали! Воистину, ... идолы... - мерзость из деяний сатаны. Сторонитесь же ее, – быть может, вы преуспеете”. (Трапеза, 90)

Поэтому и мушрики, поклоняющиеся им, такие же мерзкие и нечистые как и их покровители тагуты:

“Воистину... многобожники – в огне геенны, пребудут там вечно. Они – наихудшие из тварей“. (Ясное Знамение, 5)

“О вы, которые уверовали! Воистину, многобожники - нечисть. Пусть же они не приближаются к Запретной мечети после этого года! ” (Покаяние, 28)

“Или ты полагаешь, что большинство неверных способны слышать или понимать? Они — всего лишь подобие скотов. Более того, они — самые отклонившиеся от [прямого] пути”. (Различение, 44)

“Это для того чтобы разделил Аллах мерзкого от благого, свалил мерзких (мушриков) одного на другого, собрал их всех вместе и поместил в аду. Именно они и суть потерпевшие убыток.” (Добыча, 37)

12 3 4 5 6 7 Следующая ⇒