Кант: суть коперниканского переворота в философии

Кант: суть коперниканского переворота в философии

Иммануил Кант (1724-1804) немецкий философ, родоночальник немецкой классической философии, стоящий на грани эпох Просвящения и романтизма.

Философские воззрения Канта существенно менялись по мере его духовного развития. Если до начала 80-х гг. XVIII в. его интересовали главным образом естественно-научные вопросы, то потом его дух погружается в так называемые метафизические, т.е. общефилософские, проблемы бытия, познания, человека, нравственности, государства и права, эстетики, т.е. всей системы философии.

О бытии и познании. Кант считал, что решению таких проблем философии, как проблемы бытия человека, души, морали и религии, должно предшествовать исследование возможностей человеческого познания и установление его границ. Необходимые условия познания заложены, согласно Канту, в самом разуме и составляют основу знания. Они-то и придают знанию характер необходимости и всеобщности. Но они же суть и непереходимые границы достоверного знания. Отвергая догматически прием познания, Кант считал, что вместо него нужно взять за основу иной - метод критического философствования, состоящий в исследовании приемов самого разума, в расчленении общей человеческой способности познания и в исследовании того, как далеко могут простираться его границы. Кант различал воспринимаемые человеком явления вещей и вещи, как они существуют сами по себе. Мы познаем мир не так, как он есть на самом деле, а только так, как он нам является. Нашему знанию доступны только явления вещей (феномены), составляющие содержание нашего опыта: мир познается нами только в своих явленных формах. В результате воздействия " вещей в себе" на органы чувств возникает хаос ощущений. Мы приводим этот хаос в единство и порядок силами нашего разума. То, что мы считаем законами природы, на самом деле есть связь, вносимая разумом в мир явлений, т.е. наш разум предписывает законы природе. Но миру явлений соответствует независимая от человеческого сознания сущность вещей - " вещи в себе": абсолютное познание их невозможно. Они для нас только ноумены, т.е. умопостигаемая, но не данная в опыте сущность. Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. В принципиальной ограниченности человеческого познания он видел определенный нравственный смысл: если бы человек был наделен абсолютным знанием, то для него не было бы ни риска, ни борьбы при выполнении нравственного долга.

Николай Коперник считал, что земля
вращается вокруг солнца. Кант в свою очередь
совершил
коперниканский
переворот:
от
внешнего мира - к человеку. Благодаря Канту
предметами философии становятся общество,
культура, история, человек.
Если до Канта предметом философии был
мир, то Кант смещает интерес на человека.
Человек - первый и единственный предмет
философии и философствования.
О «коперниканском перевороте» или
революционном изменении в способе мышления
Кант говорит во втором издании «Критики
чистого разума».

Кант не разделял безграничной веры в силы
человеческого разума,
называя
эту
веру догматизмом. Кант, по его словам, совершил
Коперниканский переворот в философии, тем,
что первым указал, что для обоснования
возможности знания следует исходить из того,
что
не
наши
познавательные
способности
соответствуют
миру,
а
мир
должен
сообразовываться
с
нашими
способностями,
чтобы вообще могло состояться познание. Иначе
говоря, наше сознание не просто пассивно
постигает мир как он есть на самом деле
(догматизм),
но,
скорее,
наоборот,
мир
сообразуется с возможностями нашего познания,
а именно: разум является активным участником
становления самого мира, данного нам в опыте.

Своеобразный «коперникианский переворот», произведенный И. Кантом, состоял в том, что мыслитель предложил переместить центр рассмотрения (подобно тому как Н. Коперник переместил центр мира) с того, «что познается» (предмета познания), на то, «с помощью чего и как познается» (познавательные способности человека). Кант ввел воображение в теорию познания, назвав это коперниканским переворотом в философии. Наши знания это духовная конструкция, возведенная воображением из материала чувственных восприятий и каркаса доопытных (априорных) логических категорий. Помощь воображения человек использует в каждом звене своих рассуждений. К своей характеристике человека Кант добавляет: это существо, наделенное продуктивной способностью воображения. Но будучи великим конструктором, воображение не всемогуще. Логический каркас категорий, по Канту, априорен. Трансцендентальная философия - это, по Канту, не теория " врожденных идей", поскольку в таком случае они были бы лишены познавательной силы. Человек, приступающий к познанию, уже обладает сложившимися до него познавательными формами. Кант различает априорное и апостериорное (на основе опыта) происхождение понятий и категорий. Оба эти источника позволяют воображению и мышлению осуществлять постижение сущего.

В своей теории познания Кант часто рассматривает и собственно антропологические проблемы. Он выделяет в познании такой феномен духа, как трансцендентальная апперцепция, т.е. единство сознания, составляющее условие возможности всякого познания. Это единство есть не результат опыта, а условие его возможности, форма познания, коренящаяся в самой познавательной способности. Кант отличал трансцендентальную апперцепцию от единства, характеризующего эмпирическое Я и состоящего в отнесении сложного комплекса состояний сознания к нашему Я как его центру, что необходимо для объединения всего многообразия, данного в опыте и образующего содержание всех переживаний Я. Это гениальная идея великого мыслителя.

Согласно Канту, мы познаем только явления - мир вещей самих по себе нам недоступен. При попытке постигнуть сущность вещей наш разум впадает в противоречия. Скрупулезно разрабатывая свою концепцию о " вещах в себе", Кант имел в виду, что в жизни индивида, в нашем отношении к миру и человеку есть такие глубины тайн, такие сферы, где наука бессильна. Примером этого являются, в частности, поведенческие акты человека, его поступки, отвечающие принципу детерминации, причинной зависимости. Но, по Канту, человек живет в двух мирах. С одной стороны, он часть мира явлений, где все детерминировано, где характер человека определяет его склонности, страсти и условия, в которых он действует. Но с другой, помимо этой эмпирической реальности у человека есть иной, сверхчувственный мир " вещей в себе", где бессильны привходящие, случайные, непостижимые и непредвидимые ни импульсы у самого человека, ни стечение обстоятельств, ни диктующий свою волю нравственный долг. Отсюда Кант делает вывод: свобода и есть, и ее нет. Это верно. Такое противоречие Кант именует антиномией свободы. Он говорит и об иных антиномиях, например об антиномии конечного и бесконечного. В результате он приходит к выводу: Бог - " абсолютно необходимая сущность". Искренне верить в Бога - значит быть добрым, значит быть вообще истинно нравственным.

Различия

1КЛ.Главный базовый принцип — рационализм (ориентация на ratio — разум), науку, математику. Философия стремиться быть царицей наук. Математика является образцом, моделью рациональности. Изложение ведется в понятийно — дискуссивной форме.

1НЕКЛ.Иррационализм, ориентация на логос (logos с греч.— слово, мысль, разум, закон) метафизическая реальность, сближение с искусством, мифологией.

2КЛ.Гноссеологизм, разработка методологии, понятий. Человек является субъектом познания.

2НЕКЛ.Нет теории познания, Философия выражает переживание субъекта и понимание им мира.

3КЛ.Объективная онтология, материальный мир вещей- источник всех знаний.

3НЕКЛ.Субъективная онтология, бытие человеческого существования.

4КЛ.Систематизм

4НЕКЛ.Антисистемность (проблемность)— решение конкретных философских проблем.

5КЛ.Противопостановление, материализм — идеализм.

5НЕКЛ.Универсализм, нет противопостановления.

Свобода в экзистенциализме

В центре внимания экзистенциализма стоит проблема человеческой свободы. Экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода, согласно экзистенциализму, должна быть понята исходя из экзистенции. Поскольку же структура экзистенции выражается в «направленности-на», в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями экзистенциализма определяется их трактовкой трансценденции. Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге. Согласно Сартру, у которого трансценденция – это ничто, понятое нигилистически, свобода есть отрицательность по отношению к бытию, которое он трактует как эмпирически сущее. Человек свободен в том смысле, что он сам «проектирует», создает себя, выбирает себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности, сущность которой – в полной независимости от чего бы то ни было. Человек одинок и лишен всякого онтологического «основания». Учение Сартра о свободе служит выражением позиции крайнего индивидуализма. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man»: это безличный мир, в котором все анонимно, в котором нет субъектов действия, в котором все – «другие», и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности.

Основные понятия и методы герменевтики.

Платон сравнивает искусство толкования с поэтическим творчеством. Проблемное поле герменевтики: этимологические изыскания дают некое приближение к пониманию, но истинность толкования ставится под сомнение. «Герменевт толкует чужую речь, выявляет ее смысл, однако сам не может знать, истинна толкуемая им речь или нет».

Пример об Иерусалиме: в буквальном смысле – город в Иудее, в аллегорическом – Церковь Христову, в моральном – душу верующего, в анагогическом – Церковь небесное.

Проблема сведения к нулю расстояние между идеями автора и интерпретатора.

Шлейермахер сформулировал принцип герменевтического круга, обеспечивающий универсальность понимания: чтобы понять целое, нужно понять часть, чтобы понять часть, нужно понять целое. (пр.: контекст – целое, слово – часть) Становление г. как универсальное теории понимания, как метода.

Г. интересует сам человек, живущий в культурно-историческом пространстве (условия его жизни и обычаи, основания его стремлений, стиль автора). Шлейермахер выделял два канона:

грамматическое (язык в деловых переговорах, история – преобладание объективности)

психологическое толкование (сам автор, культура, речь, письма).

Х.Гадамер: Принцип историчности и объективности приводят к проблеме предпонимания. Переосмысляет роль традиции в понимании.

Сейчас г. используется как методологическая основа исследований в социально-гуманитарной области.

Феноменологический метод.

Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции.

Непосредственное созерцание, как метод феноменологии, означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции.

Феноменологические редукции делятся на три вида. Во-первых, чистая феноменология отвлекается от естественной установки, то есть наивной погружённости во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте (переживании) сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция). Во-вторых, феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности (эйдетическая редукция). В-третьих, феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее уже не только внешний мир, но и сферу душевного, сознание — как поток переживаний конкретного эмпирического субъекта — редуцирует к чистому сознанию (трансцендентальная редукция)

Трансцендентализм Гуссерля

Трансцендентализм - всякое учение, задающееся вопросом об условиях возможности существования (мыслимости) данного объекта

Отличия теории Гуссерля от Канта:

1) как они понимают то, для чего они обеспечивают основание (Гуссерлевский трансцендентализм исходит из значений и структур значений, характеризующих способ, которым мир и мы сами даны нам в опыте и задает вопрос «как возможны такие значения или способы интерпретации». Его трансцендентальная критика - прояснение законного права и границ частных постановок вопросов как в естественных, так и в гуманитарных науках.)

2) как они понимают природу обосновывающего принципа, т.е. структуру субъективности (Субъективность (гуссерлевская разновидность трансцендентализма), стремится не оценивать познавательные притязания с помощью набора принципов, а описывать происхождение познавательных притязаний, выявляя их начало в соответствующих видах смыслопорождающей работы сознания.

3) каким образом они намереваются получить доступ к трансцендентальному фундирующему принципу (В гуссерлевском – конкретная субъективность раскрывается посредством рефлексии, которая стремится не доказывать, а приводить к интуитивной, наглядной данности конституирующие интенциональные переживания)

Концепции сомнения Гуссерля – идее эпохе. Требует не столько сомнения в само собой разумеющемся ценностном статусе убеждений относительно мира «выполняя эпохе, мы перестаем жить нашими убеждениями и тем самым мы можем рефлектировать на природу и источник генезиса этих убеждений»

Структурализм в философии

Отцом структурализма обычно считается Ф. де Соссюр (1857–1913), основоположник современной лингвистики. Соссюр ввел различие между реальными актами речи, или высказываниями (фр. parole), и лежащей в их основе системой, которой человек овладевает при обучении языку. Он доказывал, что лингвистика должна сосредоточиться на последней и описывать структуру этой системы путем определения ее элементов в терминах их взаимоотношений. В предшествующий период лингвистика уделяла основное внимание исторической эволюции элементов языка; Соссюр же настаивал на том, что синхронная, или синхроническая лингвистика – изучение языковой системы безотносительно ко времени – должна получить приоритет перед диахронической, или исторической лингвистикой. Исследуя язык как систему знаков, структурная лингвистика выявляет противопоставления, создающие значения, и правила комбинирования, управляющие построением языковых последовательностей.

Самыми главными для структурализма являются утверждения о том, что социальные и культурные явления не имеют субстанциальной природы, а определяются своей внутренней структурой (отношениями между их частями) и своими отношениями с другими явлениями в соответствующих социальных и культурных системах, и эти системы суть системы знаков, так что социальные и культурные явления – это не просто объекты и явления, но объекты и явления, наделенные значением. Подобно тому, как фонолог интересуется выявлением звуковых различий, коррелирующих с различиями в значениях, структуралист, изучающий одежду, выделяет те признаки, которые значимы в той или иной культуре. Многие из физических признаков, важные для того, кто носит предмет одежды, могут не иметь никакого социального значения: длина юбок в какой-нибудь культуре может быть значимой, тогда как материал, из которого они сделаны, – нет, или же значимым может быть противопоставление светлых и темных тонов, тогда как различие между двумя темными тонами может не нести никакого значения. Определяя признаки, превращающие предметы одежды в знаки, структуралист будет пытаться выявить систему неявных договоренностей (конвенций), влияющих на поведение людей, принадлежащих данной культуре. В идеале структурный анализ должен вести к созданию «грамматики» рассматриваемого явления – системы правил, задающих возможные комбинации и конфигурации и демонстрирующих отношение ненаблюдаемого к наблюдаемому.

Структурализм объясняет, каким образом социальные институты, системы договоренностей, которые только путем структурного анализа и могут быть выявлены, делают возможным человеческий опыт. Скрытые системы правил позволяют вступать в брак, забивать гол, писать поэму, быть невежливым. Структурализм с его попытками описать эти системы норм может быть противопоставлен не только атомизму (пытающемуся описывать изолированные явления), но и историческим и каузальным (причинным) объяснениям, причем именно им в наибольшей степени. Структурные объяснения не отслеживают предшествующие состояния и не выстраивают их в причинную цепочку, а объясняют, почему конкретный объект или действие обладают значением, соотнося их с системой скрытых норм и категорий

Наиболее выдающимся структуралистом из нелингвистов, несомненно, является К.Леви-Строс, создавший школу структурной антропологии. В своей пионерской статье 1945 Структурный анализ в лингвистике и антропологии он утверждал, по примеру лингвистики, что различные объекты и поведение должны трактоваться как проявление бессознательных систем, определяющих их форму и значение. В исследовании систем родства и брачных правил Les structures йlйmentaires de la parentй (Элементарные структуры родства, 1949) им была предложена «грамматика» брачных правил и ограничений в различных обществах. Его работы по тотемизму и книга Ум дикаря (La pensйe sauvage, 1962) реконструировали «логику конкретного». Вместо того, чтобы детально рассматривать индивидуальные практики, осуществляющие ту или иную социальную функцию, Леви-Строс рассматривал их как элементы некоего «языка», понятийной системы, через посредство которой люди упорядочивают мир. Тотемы – это логические операторы, конкретные знаки, которые могут быть поняты только в системе. Принадлежащее перу Леви-Строса четырехтомное исследование мифологии индейцев Северной и Южной АмерикиМифологичные (Mythologiques, 1964–1971) трактует мифы как трансформации друг друга с целью описать систему мифологического мышления и базовые операции человеческого разума.

Еще одним видным представителем структурализма является Мишель-Поль Фуко (1926 — 1984), — французский философ, историк, культуролог. Он применил структуралистский подход на область истории культуры. (Сам он не признавал себя структуралистом, но указывал, что со структурализмом его объединяет “общий враг” в лице “философии субъекта”.)

Работа Фуко “Слова и вещи” посвящена истории Тождественного. Философ вводит понятие “эпистема”, под которой он понимает систему всех отношений, существующих в данную эпоху, “порядок, на основе которого мы мыслим. Он рассматривает соотношение слов и вещей, “означающего” и “означаемого” в европейской культуре и выделяет три эпистемы. Так, в эпоху Возрождения (XVI в.) слова и вещи тождественны. Связь их также реальна, как и то, что они обозначают. Рассмотрим это на примере анализа богатств. Экономическая мысль Ренессанса, например, изображает деньги, монеты, как имеющие реальную ценность, как и товары, которые на них покупают. В классическую эпоху (XVII-XVIII вв.) связь нарушается и трансформируется, слова и вещи начинают соотноситься опосредовано через мышление. Монеты уже не обязательно должны быть из драгоценного металла, золотыми или серебряными, важнее, что на них изображено, т. е. их меновая функция. В современную эпоху (XIX в. — по настоящее время) слова и вещи опосредованы языком, жизнью, трудом, которые изучают такие науки, как лингвистика, биология, политэкономия. Мерой ценности товара становится труд, необходимый для его производства. Подобные трансформации можно проследить на примере “языка”: “язык как вещь среди вещей (Возрождение), язык как прозрачное средство выражения мысли (классический рационализм), язык как самостоятельная сила в современной эпистеме”.

Анализируя ницшеанскую мысль о том, что “воля к власти” есть обратная сторона Логоса, Фуко посчитал правильным и антитезис, что “воля к знанию” суть обратная сторона “воли к власти”. Иллюстрацией ему служит памятное изречение Фрэнсиса Бэкона “Знание — сила”.

Работу этой гипотезы он демонстрирует в книгах “Надзор и наказание” (1975) и “Воля к знанию” (“История сексуальности” Т. 1. 1976). Он утверждает, что знание — не просто атрибут власти, знание есть сама власть, в том смысле, что они неразделимы. Лаконично эта гипотеза звучит: какова власть — таково и знание. В истории Европы французский философ выделяет три периода: Античность — Средневековье — Новое время. В них он обнаруживает три адекватные матрицы генерации знания: мера — осмотр — опрос.

Фуко принадлежит формула: где есть власть, есть и оппозиция. По его мнению, власть не существует без сопротивления, и нельзя говорить о власти и контрвласти как об автономных субстанциях. Более того, Фуко настаивает, что само сопротивление осуществляется, как правило, в категориях той парадигмы власти, которая господствует в конкретную эпоху.

Фуко о власти

Мишель Фуко противопоставляет свои представления о «дисциплинарной власти» власти, связанной с законами. В его представлениях власть оказывается простым ограничителем свободы, границей её осуществления.

Она не сконцентрирована в какой-то точке, она вездесуща и воспроизводит себя в социальных отношениях. Власть по Фуко может быть представлена следующим образом:

* Осуществление надзора. Объект должен быть видимым.

* Дисциплинарные практики, которые осуществляются над объектом.

* Тело — сам объект.

* Особым образом устроенное пространство.

* Знание — неразрывно связанное с властью.

В таком виде власть, прежде всего, представлена в больницах, тюрьмах, учебных заведениях.  М.Фуко не разделяет концепты «власти» и «знания». Его занимают механизмы власти, которые и «делают возможными и продуцируют эти производства истин, а эти производтсва истин сами оказывают властные воздействия, которые нас связывают».

Китайская комната

Автор Американский философ Джон Серль

Описание В качестве объекта эксперимента Серль предлагает самого себя: «Представим, что меня заперли в комнате и дали большой текст на китайском языке. Представим также, что я не знаю ни письменного, ни устного китайского языка (так оно и есть на самом деле) и что я не уверен даже, что распознал бы китайский письменный текст в качестве такового, сумев отличить его, скажем, от японского текста или от каких-нибудь бессмысленных закорючек…»

Далее воображаемому Джону Серлю выдают руководство на понятном ему языке, где приводятся правила сочетаемости китайских символов (например: «Если увидите иероглиф, похожий на те, что лежат в корзине № 3, то положите подле него иероглиф из корзинки № 1»).

За дверью комнаты находятся люди, владеющие китайским языком, которые посылают Джону некие наборы иероглифов. Он складывает их в некие последовательности согласно инструкции и отправляет обратно.

Вопрос Понимает ли Джон Серль логику китайского языка, когда, пользуясь формальными правилами, систематизирует иероглифы?

Философский смысл Серль придумал этот эксперимент в те времена, когда научный мир пребывал в эйфории по поводу возможностей искусственного интеллекта. Казалось, что еще чуть-чуть, и заработают системы машинного перевода, роботы начнут писать романы, а директоров фирм можно будет заменить электронными менеджерами. Этот эксперимент помогает понять, чем отличается понимание компьютера от человеческого.

Комната Мэри

Автор Идея этого мысленного эксперимента принадлежит философу Френку Джексону

Описание Свою жизнь Мэри проводит в комнате, где все предметы только черного или белого вета. Она блестящий ученый, но исследует мир исключительно посредством черно-белого монитора. Мэри специализируется на нейрофизиологии зрения и постепенно овладевает всей физической информацией о цвете. Она в мельчайших подробностях знает, какие именно комбинации длин волн должны стимулировать сетчатку при взгляде на спелый помидор или что происходит с голосовыми связками, когда мы произносим: «Небо синее». Эта барышня — просто суперученый в области света, хоть никогда его и не видела.

И вот представим, что Мэри разрешили выйти из заточения, чтобы увидеть мир во всех его красках.

Вопрос Узнает ли Мэри что-то новое о цвете, когда своими глазами увидит не только черно-белые предметы?

Философский смысл Эксперимент направлен против чрезмерного рационализма, который постулирует сводимость мира к формулам, расчетам, цифрам. Джексон обращает наше внимание на то, что увидеть своими глазами синеву безоблачного неба — не то же самое, что узнать цифры, всесторонне характеризующие синий цвет, а получить собственный чувственный опыт — не то же самое, что узнать его формулу.

Больной скрипач

Автор Американский философ Джудит Томсон; данный мысленный эксперимент посвящен сугубо женской теме — проблеме абортов.

Описание Проснувшись, вы обнаруживаете себя лежащим на больничной койке рядом с находящимся без сознания известным скрипачом. Вам сообщают, что у скрипача отказали почки, и Общество любителей музыки решило спасти ему жизнь с вашей помощью: дело в том, что ваша группа крови оптимально подходит для их затеи. Активисты общества похитили вас и обманом убедили врачей подсоединить систему кровообращения скрипача к вашим почкам. Теперь ваш организм очищает не только вашу собственную кровь, но и кровь скрипача. Главврач больницы объясняет, что, если сейчас убрать соединяющие вас трубки, музыкант умрет, и предлагает потерпеть девять месяцев, за которые тот должен поправиться.

Вопрос Жертвовать ли своими интересами ради жизни другого человека?

Философский смысл Многие женщины оказываются перед сложной дилеммой: убивать или не убивать нерожденного ребенка? Томсон рассматривает этот вопрос в моральной плоскости, располагая на разных чашах весов личные интересы и жизнь незнакомого тебе человека.

Кант: суть коперниканского переворота в философии

12 3 4 5 Следующая ⇒