Возникновение философии. Специфика и переодизация древнегреческой философии.

Возникновение философии. Специфика и переодизация древнегреческой философии.

Древнегреческой называется философия (учения, школы), выработанная греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи.

Древнегреческая (античная) философия в своем развитии прошла четыре основных этапа.

• досократический — VII — V вв. до н. э.;

• классический (сократический) - середина V - конец IV вв. до н. э.;

• эллинистический - конец IV - II вв. до н. э.;

• римский - I в. до н. э. - V в. н. э.

К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-" досократиков":

• милетской школы — " физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);

• Гераклита Эфесского;

• элейской школы;

• атомистов (Демокрита, Левкиппа);

• некоторых иных философов.

Основные проблемы, которыми занимались " досократики": объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования — декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

Классический (сократический) период — время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса).

К данному этапу относятся:

• философско-просветительская деятельность софистов;

• философия Сократа;

• зарождение " сократических" школ;

• философия Платона;

• философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже " досократиков":

• меньше уделяли внимания поиску первоначала;

• допускали участие богов и идей в создании природы и Космоса;

• выдвинули идеалистическую версию происхождения сущего(Платон — автор учения о " чистых идеях", предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир);

• положили начало спору между материализмом и идеализмом;

• проявили интерес к проблеме человека, общества, государства;

• от декларативно-догматического метода философствования перешли к диалогическо-доказательственному;

• внесли вклад в развитие логики;

• вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе с соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:

• распространение антиобщественной философии киников;

• зарождение стоического направления философии;

• деятельность " сократических" философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;

• философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:

• кризис античных моральных и философских ценностей;

• снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами, уважения к ним;

• отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;

• поиск физической и духовной опоры в самом себе;

• стремление к отрешению от действительности;

• преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур);

• признание высшим благом — счастья и удовольствия отдельного

человека (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).

Наиболее известными философами римского периода являлись:

• Сенека;

• Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);

• Тит Лукреций Кар;

• поздние стоики;

• ранние христиане.

Для философии римского периода было характерно:

• взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древнегреческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская философия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);

• фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну — античную философию;

• влияние на античную философию традиций и идей философии покоренных народов (Востока, Северной Африки и др.);

• близость философии, философов и государственных институтов (Сенека воспитывал римского императора Нерона, Марк Аврелий сам являлся императором);

• небольшое внимание к проблемам окружающей природы;

• повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;

• расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и поведение человека);

• расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, учености, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);

• преобладание идеализма над материализмом;

• все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;

• повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;

• рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;

• постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:

• материальной основой расцвета данной философии был экономический расцвет полисов (торгово-ремесленных городских центров);

• древнегреческая философия была оторвана от процесса материального производства, а философы превратились в самостоятельную прослойку, не отягощенную физическим трудом и претендующую на духовное и политическое руководство обществом;

• стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);

• на поздних этапах — смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);

• допускалось существование богов;

• древнегреческие боги были частью природы и близки людям;

• человек не выделялся из окружающего мира, был частью природы;

• были заложены два направления в философии — идеалистическое (" линия Платона" ) и материалистическое (" линия Демокрита" ), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период — материалистическое, в классический — имели одинаковое влияние, в эллинистический — материалистическое, в римский — идеалистическое.

Мудрость.

По словам Диотимы, жрицы, с которой Сократ ведет диалог в " Пире", преподававшей ему " философию любви " в юности, есть две категории существ, которые не занимаются философией: с одной стороны, боги и мудрецы, потому что они уже мудры, и, с другой стороны, невежды, потому что они считают себя мудрыми. Сократ, признавал свое незнание и был подобен невеждам, но в то же время он отличался от невежд тем, что, зная о своем незнании, стремился к знанию. За противопоставлением мудрецов, философов и невежд проглядывает строгая логическая схема деления понятий, открывающая далеко не столь оптимистическую перспективу. Действительно, противопоставив мудрых и немудрых, Диотима тем самым установила между ними отношение противоречия, не допускающее ничего промежуточного: можно быть либо мудрым, либо не мудрым, среднего не дано. С этой точки зрения, нельзя сказать, что философ — это нечто промежуточное между мудрым и немудрым, ибо если он не «мудр», то он с необходимостью «немудр». И значит, ему никогда не достичь мудрости. Но немудрых Диотима подразделяет на два вида: есть такие, которые не знают о своей не-мудрости, — это невежды, и такие, кто сознает собственную не-мудрость, — это философы. Заметим теперь, что в категории немудрых невежды, не сознающие своей не-мудрости, составляют противоположность мудрым, и с этой точки зрения, т.е. в рамках отношения противоположности, философы являются чем-то промежуточным между мудрыми и невеждами, поскольку они суть немудрые, знающие о своей не-мудрости: они ни мудрецы, ни невежды. Философ никогда не достигнет мудрости, но он может все более приближаться к ней. Итак, в «Пире» показано, что философия есть не мудрость, а способ существования и дискурс, определяемые идеей мудрости.

Идеализм Платона.

Платон – основоположник идеалистического направления философии.

Для П. идея не является частью субъективной реальности, она не живет в сознании людей. Для него идея есть нечто объективное и существует независимо от сознания. Всякая вещь отличается от другой, есть некоторые существенные признаки, которые свойственны именно этой вещи, аникакой другой. Если мы не понимаем для чего этот предмет, мы не овладеем его идеей., т.е. идея указывает на существенные свойства вещи, на назначение этой вещи.

Объективный идеализм - доктрина, согласно кот-ой мысли и понятия сущ объективно, самостоятельно, независимо от чел. сознания.

Человек - единство души и тела, в основе которого лежит душа. Справедливость по Платону - в гармонии и согласии души.

Эйдос - нечто единое, что мы полагаем в отношении круга множества вещей, обозначаемых одним именем.

Главными положениями являются следующие:

1. Материальные вещи изменчивы, непостоянны и со временем прекращают свое существование;

2. Окружающий мир («мир вещей» также временен и изменчив и в действительности не существует как самостоятельная субстанция;

3. Реально существуют лишь чистые (бестелесные) идеи (эйдосы);

4. Чистые (бестелесные) идеи истинны, вечны и постоянны;

5. Любая существующая вещь является всего лишь материальным отображением первоначальной идеи (эйдоса) данной вещи

6. Весь мир является отображением чистых идей (эйдосов).

Скептицизм.

Скептицизм (от греческого «скептикос», буквально — рассматривающий, исследующий). Скептики – рассматривающие:

• Анаксарх

• Тимон (320 - 230)

• Пиррон (360 - 270)

• Секст Эмпирик (2 в. н.э.)

Скептицизм — направление в философии, возникшее на основе идеи о текучести всего сущего («все течет, все меняется»). Всякая вещь, с точки зрения скептиков, «есть это не в большей степени, чем-то». Поэтому утверждать ничего в точности не имеет смысла. Воздержание от категорических суждений приводит к невозмутимости — идеалу для мудреца.

Основателем скептицизма является Пиррон (360—270 до н. э.). Одной из центральных идей философии Пиррона является стремление к безмятежности (атараксии). Атараксия – отсутствие душевных страданий и телесных тревог. Пиррон не писал сочинений, а излагал свои идеи устно.

Основные позиции скептицизма:

1) Ничего не существует

2) Если существует, то не может быть познано

3) Если может быть познано, то это знание не может быть передано другим.

4) Всякая вещь есть «это» не в большей степени, чем «то».

5) Полное воздержание от вынесения суждений о мире

6) «ЭПОХЕ» - состояние ума, при котором мы ничего не утверждаем и не отрицаем. Не путать с сомнением, неуверенностью.

3 вопроса скептицизма:

1. Что такое то, что нас окружает?

2. Как мы должны к этому относится?

3. Что мы получим из такого отношения?

Эпикуреизм.

Эпикур (342 – 271 гг. до н.э.) считал одной из самых существенных задач философии практическую помощь человеку в преодолении человеком страха перед смертью, перед судьбой и перед богами. Он оригинально решал проблему смерти: у человека со смертью нет и не должно быть ничего общего, поскольку " когда мы есть, то смерти ещё нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет".

Философия Эпикура делится на три части:

Главная из них — этика (учение о счастье). Вторая часть философии — физика (учение о мире) и каноника (учение о познании). Эпикурейская философия, в особенности философия самого Эпикура, не имеет конечной целью нахождение теоретической истины.

Удовольствия Эпикур делил на 3 типа:

• естественные и необходимые (еда, питье);

• естественные и не необходимые (любовь);

• неестественные и не необходимые (происходящие от пустых мнений).

Эпикур считал, что довольствоваться надо только первыми удовольствиями. Он был против любви, потому что она приносит страдания. Целью в данном случае является избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Главная задача человека в процессе жизни – достичь состояния атараксии. Атараксия – безмятежность, блаженство.

Основной принцип индивидуалистической философии Эпикура гласит: " живи незаметно".

Стоицизм.

Учение Стои — стоицизм — охватывает почти шесть столетий. В его столь долгой истории различают три основные части: Древнюю, или Старшую Стою (конец IV в. до н.э. — середина II в. до н.э.) - Зенон, Среднюю (II вв. до н.э.) – Панетий, Посидоний и Новую (I в. до н.э. — III в. н.э.) – Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий.

Этика являлась философией жизни, или практической мудростью, то есть учением о морали. Счастье состоит в свободе от страстей и в спокойствии духа. Физика стоиков занималась изучением законов и явлений микро- и макрокосмоса. Логика была своего рода психологией, изучала скрытые механизмы человеческого мышления, что давало возможность познавать и понимать видимые и невидимые явления в Природе и в Космосе.

Стоики признают четыре основных добродетели: разумность, умеренность, справедливость и доблесть. Главной добродетелью в стоической этике является умение жить в согласии с разумом.

В основе стоической этики лежит утверждение, что не следует искать причины человеческих проблем во внешнем мире, поскольку это — лишь внешнее проявление происходящего в человеческой душе. Человек — часть великой Вселенной, он связан со всем существующим в ней и живет по ее законам. Поэтому проблемы и неудачи человека возникают из-за того, что он отрывается от Природы, от Божественного мира. Ему надо вновь встретиться с Природой, с Богом, с самим собой. А встретиться с Богом — значит научиться видеть во всем проявление Божественного Промысла. Следует помнить, что многие вещи в мире не зависят от человека, однако он может изменить свое отношение к ним.

Основными задачами стоической философии были:

• Воспитание внутренне свободного человека, не зависящего от внешних обстоятельств.

• Воспитание внутренне сильного человека, способного выстоять в хаосе окружающего мира.

• Пробуждение в человеке голоса Совести.

• Воспитание веротерпимости и любви к людям.

• Воспитание чувства юмора.

• Умение применять все это на практике.

Теоретическая философия И.Канта. Основные понятия и проблематика «Критики чистого разума».

Негативная и позитивная программа " Критики чистого Разума".

Если рассматривать «Критику чистого разума», анализируя только элементы теоретической философии, то можно сказать, что эта работа совмещает в себе два эпистемологических проекта:

1) негативную программу ограничения человеческих познаний сферой возможного опыта, предметами чувств;

2) позитивную программу обоснования возможности познания в этой сфере.

Кант был уверен, что эти части его «трансцендентальной философии» связаны между собой. Фокусом негативной и позитивной программ «Критики чистого разума» оказывается ее главный вопрос: «Как возможны синтетические суждения apriori? ». За этой формулировкой (синтетическими суждениями Кант называет суждения, в которых предикат извне присоединяется к субъекту, как в суждении «тела имеют тяжесть»; им противоположны аналитические суждения, эксплицирующие содержание субъекта, как в суждении «тела протяженны») скрывается следующая проблема: каким образом можно достоверноузнать что-то о вещах, которые не даны или пока еще не даны нам в чувственном опыте?

Кант был уверен, что подобные знания существуют. В качестве примера он приводил положения математики, которым заведомо соответствуют все предметы, которые можно встретить в чувствах, а также принципы «общего естествознания», вроде закона причинности — «все изменения имеют причину». Но как же человек может предвосхищать то, что еще не дано ему? Иными словами, «как возможна чистая математика? », «как возможно чистое естествознание? » и, наконец, «как возможна метафизика как наука? ».

Кант доказывал, что науки, содержащие априорные синтетические познания, и сами эти познания, возможны лишь в том случае, если познавательные способности человека каким-то образом определяют вещи. Такой взгляд на проблему, противоречащий «видимости», состоящей в том, что наши понятия о мире, наоборот, формируются вещами, сам Кант называл «коперниканским переворотом» в философии. Человек не является творцом вещей. Поэтому если он и может определять их, то только с формальной стороны, и лишь те из них, которые могут быть даны ему в опыте, имеют отношение к его восприятию.

Вещь-в-себе и априорные формы познания - время и пространство.

Вещи, поскольку они имеют отношение к человеческому опыту, Кант называет феноменами, или явлениями. Им противостоят вещи сами по себе. Поскольку человек не может формировать вещи сам по себе, их априорное познание невозможно. Не даны они и в опыте. Поэтому Кант заключает, что такие вещи непознаваемы. Тем не менее, он допускает их существование, так как в явлениях должно что-то являться. Вещи сами по себе «аффицируют» нашу чувственность, будучи источником «материальной» стороны явлений. Формы же явлений привносятся нами самими. Они априорны.

Кант выделяет две такие формы — пространство и время. Пространство есть форма «внешнего чувства», время — «внутреннего». Внутреннее чувство связано с внешним и невозможно без него. Воспринимать последовательность наших внутренних состояний, будь то мысли, ощущения или желания, можно, лишь соотнося их с неким неизменным фоном, а именно с предметами в пространстве, материей. Но и внешнее чувство не может функционировать без внутреннего, так как постоянство пространственных объектов, сосуществование их частей и последовательность их изменений непостижимы вне временных характеристик.

Мысль о том, что время и пространство не существуют независимо от субъекта, кажется весьма странной. Но если бы время и пространство не были априорными формами чувственности, экспозиция их свойств в геометрии и арифметике была бы невозможна. Они должны были бы оказаться эмпирическими науками, но такие дисциплины не могут содержать априорные синтетические познания. Арифметика же и геометрия в изобилии содержат их.

Центр самопознания - самотождественное " Я"

Науки о формах и законах чувственного созерцания, однако, не исчерпывают всех аспектов человеческого познания. Знание может быть не только созерцательным, но и дискурсивным. И уже всякое реальное восприятие предполагает:

1) данность предмета в чувственном опыте;

2) осознание этого предмета.

Сознание не имеет отношения к чувственности и созерцанию. Чувства пассивны, а сознание — спонтанное действие. Кант показывал, что всякий акт сознания, могущий выражаться формулой «Я мыслю [нечто]», предполагает рефлексию, самосознание, открывающее нам единое и тождественное Я, единственное неизменное в потоке представлений. Кант отказывается называть это Я субстанцией. Такое Я было бы вещью самой по себе, а они непостижимы. Я есть лишь форма мышления, единство самосознания, или «апперцепции». Тем не менее, Я оказывается для Канта глубинным источником самопроизвольной деятельности, основой «высших познавательных способностей». Главной из этих способностей является рассудок (Verstand). Его основная функция — суждение. Суждение невозможно без понятий.

Кант определяет рассудок как способность создания правил. Человеческий рассудок, подобно чувственности с ее априорными формами, содержит априорные правила, «основоположения». Основоположения вытекают из элементарных понятий рассудка — категорий, которые, в свою очередь, возникают из логических функций суждений.

Категории рассудка по Канту

Кант систематизирует категории в специальной таблице, параллельной таблице суждений, заимствованной им из логики. Он выделяет четыре группы категорий — количества, качества, отношения и модальности, в каждой из которых оказывается по три категории — 1) единство, множество, целокупность, 2) реальность, отрицание, ограничение, 3) субстанция — акциденция, причина — действие, взаимодействие, 4) возможность — невозможность, существование — несуществование, необходимость — случайность. Третья категория в каждой из групп может быть истолкована как синтез первых двух. Кант настаивал, что и другие категории связаны с синтетической деятельностью. Именно через категории многообразие чувств подводится «продуктивным воображением» под «трансцендентальное единство апперцепции», чистое Я, с которым соотнесены все наши представления. Если бы явления не подчинялись категориям, эти явления не могли бы осознаваться нами. Поэтому, если пространство и время составляют условия возможности явлений вообще, то категории заключают в себе условия возможности воспринимаемых явлений — иные же явления суть ничто для нас, а так как сами по себе они лишены реальности, то «невоспринимаемые явления» есть не более чем абстракция.

«Схематизм» чистых понятий рассудка.

Явления, таким образом, соответствуют категориям. Сами по себе категории неоднородны с явлениями. И если они должны применяться к явлениям, то их надо перевести на язык чувственности. Этот перевод осуществляется с помощью «схематизма» чистых понятий рассудка, механизма, в котором решающую роль играет воображение, способность, занимающая промежуточное положение между рассудком и чувственностью, — чувственное по форме, оно активно, подобно рассудку. Схемой Кант называет «представление об общем приеме способности воображения, поставляющем понятию образ». В отличие от образа, в котором всегда представляется единичный предмет, схема содержит общие правила синтеза многообразного в созерцании. От чистых рассудочных правил они отличаются своим темпоральным характером. Именно через формы времени происходит чувственная интерпретация категорий. Схемой категорий количества оказывается число, как единство последовательного «синтеза многообразного однородного представления вообще», схемой категорий качества — представление о степени наполненности времени, схемой субстанции — «постоянство реального во времени», причины — «реальное, за которым... всегда следует некоторое другое реальное», взаимодействия — «сосуществование определений одной субстанции с определениями другой субстанции по общему правилу».

Схемы категорий придают «объективную реальность» этим понятиям и ограничивают область их познавательной значимости явлениями.

Познание невозможно без взаимодействия чувств и рассудка. Без рассудка чувственные созерцания слепы, а рассудочные понятия, лишенные чувственного наполнения, пусты. Тем не менее, человек не удовлетворяется миром чувственного опыта и хочет проникнуть к сверхчувственным основам явлений, ответить на вопросы о свободе воли, бессмертии души и бытии Бога.

Разум по Канту.

Разум вырастает из рассудка и трактуется Кантом как «способность принципов», способность мыслить безусловное и предельное. В известном смысле разум есть философская способность, ведь философия, по крайней мере «первая философия», или метафизика, всегда занималась началами бытия. Все люди имеют естественную склонность к метафизике.

Разум имеет логическую и реальную функцию. В «логической» функции он является способностью умозаключений, т. е. априорных выводов из всеобщих посылок, в реальной — используется для познания или создания предметов. Иными словами, разум допускает теоретическое и практическое применение. Теоретическое применение разума бывает регулятивным и конститутивным, причем правомочно лишь регулятивное применение, когда мы смотрим на мир так, «как если бы» он соответствовал разуму. Конститутивное применение разума предполагало бы возможность доказательного соотнесения с вещами его понятий.

Априорные и необходимые понятия разума, которым не может быть дан в опыте никакой предмет, Кант называет «идеями чистого разума». Из трех основных разновидностей умозаключений, категорического, гипотетического и дизъюнктивного Кант дедуцирует три класса идей — души, мира и Бога (трансцендентальный идеал). Кант не отрицает, что эти идеи являются естественным порождением разума. Но он не считает, что они могут быть источниками объективного знания. Они лишь подталкивают рассудок ко все более глубокому проникновению в природу. Попытка поставить им в соответствие реальные объекты проваливается.

Своеобразие и основные темы философии Ф.Ницше. Анализ произведения «Так говорил Заратустра», фрагменты: Предисловие, «О трех превращениях», «О дарящей добродетели», «Семь печатей».

Стиль и основные темы: Иногда Ницше говорил о своей философии как о «нигилизме», являющемся центральным понятием его философии. Слово «нигилизм» означает негативность и пустоту. Мир лишен ценности, т.е. чего-либо, чем бы имело смысл обладать на 100%. Утверждение, что мир лишен ценности, отнюдь не означает, что он обладает низкой ценностью на шкале ценностей, подобно тому, как когда мы говорим, что нечто малоценно или вообще не представляет ценности, скорее, это совсем не та вещь, о которой логически осмысленно говорить, что она либо обладает небольшой ценностью, либо ей присуща та или иная высшая ценность.

Основные темы: - Стремление к власти, стремление обладать; - Тема Сверхчеловека.

Предисловие

В 13 лет З.ушел в горы на 10 лет. Затем он осознал, что он хочет просвещать и направлять людей на путь истинный. По пути к людям ему встретился старик, который сказал ему о мелочности и «темноте» людей и осмеял намерения З.просветить их. З.говорит, что Бог мертв.

З.говорит людям на площади, что оны должны стремиться к сверхчеловеку. СЧ – смысл земли, надземной жизни нет. Нельзя оскорблять землю, как раньше (до смерти Бога нельзя было хулить его). Обращения к небу бессмысленны, СЧ должен «подгонять» людей к улучшению. Душа не главное. Ненависть и презрение (к себе? ) – двигатель прогресса?

Последний человек – живущий счастливо, у него все есть, размеренная жизнь, развлечения, труд=развлечение.

Люди ненавидят тех, кто разрушает их представления, обесценивает ценности (созидатели).

О трех превращениях. Заратустра указывает три стадии или метаморфозы человеческого духа. 1 стадия это –состояние верблюда, навьюченного всяческими «ты должен», состояние рабства под игом «добрых нравов» современного общества, которые, как тяжелая ноша, давят человека. 2 стадия льва характеризуется тем, что на ней человеческий дух сбрасывает с себя все эти тяжести и создает свободу для «новых ценностей». С момента превращения верблюда в льва и начинается эволюция человека в сверхчеловека. Эта стадия является в процессе эволюции предварительной ступенью и исчерпывается одним отрицанием. 3 Следующая за ней стадия начинается с моментом превращения льва в ребенка. В процессе реализации сверхчеловека –это момент положительный, период творчества. Им заканчивается весь процесс.

О дарящей добродетели. Дарящая добродетель –это высшая добродетель.

Это есть вполне бескорыстное, чуждое всякой тени утилитарности или расчета, стремление отдавать свое внутреннее богатство всякому, нуждающемуся в нем, чтобы и в других была такая же полнота душевных сил. Стремление это возникает, как естественный результат процесса «самопреодоления» человека во имя идеал полноты творческих сил души. Властью является эта новая добродетель; господствующей мыслью является она и вокруг нее мудрая душа. Как мы выше разъяснили, властолюбие для Ницше —это субъективная сторона дарящей добродетели. Не жажду политической власти, материального господства и вообще грубо внешнего обладания разумел под этим словом Ницше, а совершенно чистое стремление к внутреннему духовному влиянию на людей.

" Так говорил Заратустра" — это, пожалуй, самое влиятельное и специфическое произведение Ницше.

В нем он повествует и о сверхчеловеке, о трех превращениях и о любви…

Сверхчеловек – создание нереальное… не существующее…божественное...

О трех превращениях духа повествует нам Ницше: сначала дух сделался верблюдом, потом верблюд превратился во льва, а лев стал дитятей. Смысл этих символических превращений: сначала дух хочет испытать тяжесть своей ноши, хочет, чтобы его навьючили, подобно верблюду, и спешит в пустыню свою. Потом дух хочет обрести свободу и, подобно льву, стать господином. Однако дух-лев скоро понимает, что, наслаждаясь свободой, он не может стать духом-созидателем. Символ дитяти означает полное обновление духа, " начальное движение, священное утверждение".

О разных людях так же повествует Ницше. О тех, кто устремляется мыслью в потусторонние миры, о презирающих тело, о любящих войну. Он повествовал " о тысяче и одной цели": перевидев много стран и народов, Заратустра убедился, что доброе у одного народа у другого народа считается злым. Люди не понимают друг друга. Они твердят о любви к ближнему, но любят только самих себя. Многие парадоксальные жизненные устремления обсуждает Заратустра — одни цепляются за жизнь, другие постоянно одержимы мыслью о смерти. Ни одну установку Заратустра не отвергает с порога, находя в ней хоть что-нибудь жизненное и правдоподобное. Но всегда находится решение, соответствующее учению Заратустры, а значит, главным устремлениям сверхчеловека. И потому образ сверхчеловека постоянно уточняется и обретает новые краски.

Постмодернизм.

ПОСТМОДЕРНИЗМ, ПОСТМОДЕРН - термин, описывающий социально-культурную трансформацию высокоразвитых стран Запада, происходящую в последнюю четверть XX в.

Употребление термина «П.» в качестве обозначения некоторого философского направления некорректно. П. как философии не существует и существовать не может. Отражением тенденций П. в интеллектуально-философской плоскости может служить постструктурализм, а в социально-философском плане содержания, связываемые с П., исчерпываются понятиями «постиндустриальное», «посткапиталистическое» и «информационное» общество. Осмысленность термина «П.» поэтому не раз ставилась под сомнение. Он уместен лишь в качестве маркера глобальных изменений в социокультурной реальности, переживаемых высокоразвитыми странами Европы и Северной Америки. Этот сдвиг носит объективный характер и не сводится к интенциям отдельных интеллектуалов, будь это проводники П., связавшие с ним свою профессиональную карьеру, или его оппоненты, пытающиеся дезавуировать П. как недоразумение.

Культурная ситуация, обозначаемая как «ситуация постмодерна», имеет ряд социальных, эстетических и интеллектуальных параметров. Ключевой формулой для характеристики этой ситуации стало «исчезновение социального» (Бодрийар). Под этим провокативным выражением имеется в виду утрата, растворение (и в этом смысле - исчезновение) универсальной среды, в прежние эпохи служившей эстетическим опосредованием человеческой деятельности и обеспечивавшей интерсубъективность взаимодействия людей. Событие, которое переживается не в некотором интерсубъективном пространстве, а на экране телевизора или компьютера, теряет свою «событийность». Доступ к культуре более не опосредуется ни в пространстве, ни во времени, ее произведения становятся объектами пассивного созерцания; культурная деятельность утрачивает свое коммуникативно-практическое измерение, обретая характер вторичного репродуцирования внешнего мира. Это обстоятельство находится в центре размышлений Джеймисона.

Кроме того, «исчезновение», или «конец социального», о котором говорит Бодрийар, означает исчезновение связующих общество культурных скреп; субъекты социального действия превращаются в результате в изолированные социальные атомы. В этой связи теоретики П. ведут речь о «фрагментировании субъекта». Индивид превращается современными технологиями массовой коммуникации в плоскость, на которую масс медиа могут наносить любые записи. Фабрикуемая средствами массовой коммуникации фиктивная действительность в такой мере вытесняет «реальность», что индивиды перестают четко различать грань, отделяющую «реальное» от «символического».

Фрагментирование общественной жизни в несколько иных терминах осмысляется Лиотаром. Конец «метанаррации», констатируемый Лиотаром, есть распадение единой «Истории» на множество партикулярных «историй». Прежде единое социальное целое расщепляется на множество альтернативных друг другу «наррации» - мировоззрений, идеологий, образов жизни.

Основные понятия и положения:

Кризис модерна (идеала прогресса, западного рационализма как его основания, буржуазных ценностей, поиск Иного).

- Культура как система знаков;

- Ничего вне текста не существует;

- Смерть субъекта;

Децентрация — отсуствие иерархии и целостности.

Жан Бодрийяр (1929 - 2007) - Французский философ и социолог. «Система вещей» 1968, «Общество потребления»1970, «В тени молчащего большинства», «Симулякры и симуляция», «Символический обмен и смерть», «Прозрачность зла» 1990.

Симулякр – точная копия, оригинал которой никогда не существовал/

«Симуляция, выдавая отсутствие за присутствие, одновременно смешивает всякое различие реального и воображаемого».

Наука — вид дискурса, совокупность высказываний.

Знание превращается в информацию, становится операциональным, знание, которое не переводится на язык машин, отбрасывается. Знание становится товаром чрезвычайно важным для сохранения власти и развития государств

Изменение функций государства:

· Передача регулирующих функций технике;

· Передача функций принятия решений экспертам, которые распоряжаются информацией;

· Правящие классы разнородны, отождествление с чем-то великим размывается. «Каждый предоставлен самому себе» - социальность описывается метафорой сети.

· Основной методологический подход для описания общества. Языковые игры — минимум социальной связи, необходимой для существования общества.

Жак Деррида (1930 - 2004):

Деконструкция продолжает традицию критики метафизики, понимаемой как позитивное строительство смыслов, нацелена на преодоление метафизических смыслов, что открывает возможность для спонтанного мышления.

Мишель Фуко - выдающий французский историк, философ, политический активист, оказавший большое влияние на философию и гуманитарные исследования последней трети 20 века. «История безумия в классическую эпоху», 1961; «Слова и вещи. Археология гуманитарных наук», 1966; «Надзирать и наказывать» (1975); «Воля к знанию» (1976).

12 3 4 5 6 7 8 9 Следующая ⇒