Таухидур-рубубийя: Единение Аллаха в его господстве

Ступени таухида

Ступени таухида следующие:

Знание:	Знать что такое единобожие и многобожие и соответственно, что такое многобожники, единобожники, А также знать основы веры (религии), которые таким или иным образом связанны с таухидом, такие как сам таухид, вера в ангелов, в книги, в посланников, в судный день; знать уаля к муслимам и бара к мушрикам.
Чувство:	Любить Аллаха, таухид и не чувствовать сомнений в нем. Любить ислам, мусульман и любить все, что любит Аллах; ненавидеть многобожие, ложных божеств, тагутов и многобожников. Проявлять уаля к муслимам и бара к мушрикам в сердце.
Деяния:	На практике выполнять все требования таухида и не делать деяния являющиеся ширком.
Социальная сфера:	Устраивать отношения с другими людьми и окружающей средой согласно таухиду. Призывать людей к таухиду и запрещать им ширк. Проявлять " уаля" (брать распорядителями, судьями, показывать дружественность, помощь, покровительство, любовь, союзничество) по отношению к единобожникам. Проявлять бара (удаление, несогласие, враждебность, такфир) по отношению к многобожникам. Показывать им враждебность, выносить им такфир, ненавидеть их, не показывать согласие им и их деяниям ширка. Не помогать, не способствовать им в ширке. Не находиться в местах, где совершается ширк.

Все эти ступени связаны и составляют одно целое. Нарушение хотя бы одной ступени влечет за собой аннулирование других и, в общем, всего таухида. На самом деле эти ступени есть проявление таухида в различных элементах человека. В самом деле, что делает человека человеком?: это ум, сердце (душа), тело и среда где он обитает. Все эти элементы составляют одно целое – человек и если нет хотя бы одного элемента, то это целое разваливается и перестает быть человеком.

Соответствие таково:

· ум-знание

· сердце - чувства

· тело - деяния

· наружная среда – отношение к ней и с ней

Как видно все эти ступени связаны между собой. Чувства, которые человек испытывает, подчинены знанию-уму; что человек знает-считает за плохое, то и не любит, а что считает за хорошее любит; и наоборот, если человек что-то любит на самом деле считает его за хорошее.
Точно также деяния человека подчинены разуму и сердцу. Он не станет делать то что не любит или считает плохим, и если что то делает то считает это подходящим для себя и не испытывает отвращения к этому. Аналогично человек строит свои отношения согласно своим знаниям - мировоззрению и чувствам.

Приведу некоторые примеры:

Например, человек не станет есть нечистоты, но в то же время делает ширк - это означает что ширк для него не такой уж и противный как нечистоты, значит, он не воспринимает ширк как нечто плохое, как самое мерзкое во вселенной, как самую большую измену по отношению к Аллаху. Человек не станет прыгать в туалетную дыру, но вместе с этим не считает зазорным находиться в парламенте или в армии. Человек возненавидит другого, если тот оскорбит его, или его отца-мать, но в тоже время нейтрально относится к тем, кто идет против Аллаха, делая величайший грех-ширк; дружит с ними, любит их и. т. п..
Таким образом, видно, что лжец тот, кто говорит, что сердце у меня чистое, что в нем якобы есть вера, но делает деяния ширка или показывает согласие или приятие к многобожникам.

Теперь приведу некоторые практические следствия из ступеней:

1) Знание: Любой, кто не знает что такое многобожие и единобожие; что такое божество, господь, тагут, ложное божество; любой кто (хоть немного знает устройство парламента, демократии и других систем, а затем) не понимает, что правительства современных стран есть тагуты, что демократия есть многобожие, что входить в парламент, идти на выборы есть многобожие; что национализм, патриотизм, гуманизм, капитализм, коммунизм есть системы многобожия; кто не знает, что идти в армию есть неверие сам многобожник (если же человек живет где-нибудь в глуши, теоретически возможно, что он не имеет представления о сути и устройстве перечисленных систем, в таком случае для него незнание оправдание, хотя если он влезет в них, на нем все равно остается вина того, что он перенимает у неверных того, что не знает. Подчеркнем, что оправдание может быть незнанию только в практических воплощениях ширка. Например, придавание законодательства (власть) не Аллаху есть ширк, но это общий ширк, а он может принять разные формы такие как: форму демократии (власть народа) или партократии (власть партии) и т.п., и человек может не знать материальные формы. Но если он не знает теоретическую основу, т.е., что придавание законодательства не Аллаху есть ширк, то он не знает основу религии и это незнание делает его мушриком. Человек должен знать в теории все виды таухида и ширка т.е. основы религии, но может не знать современные формы, в которые воплотился ширк. В настоящее время любой человек мало мальски смотрящий телевизор или читающий газеты имеет представление о парламенте, об устройстве правительств, если он после этого не знает, что это ширк, это означает, что он не знает и теоретические основы, что делает его мушриком). Мы выносим такфир кудситам (одна заблудшая группа) за то, что они не считают куфром быть солдатом в армии и за то, что он не считают куфром делать неверных своими судьями. Кто не знает, что обращаться в суды или просить суждения у неверных и у тагута есть многобожие сам многобожник. Кто не знает, что взывать к мертвым или шейхам (лидеры суфистских орденов утверждающие, что знают неведомое и сокровенное, что могут спасать издалека, что могут заступаться перед Аллахом, что для них не обязательно следовать шариату), чтобы они помогли им или заступились за них перед Аллахом, есть многобожие сам многобожник. Кто думает, что кто-то может обладать силой сам по себе или может причинить вред или пользу сам по себе или может установить законы или узнать, что истина что ложь, не опираясь на док-ва от Аллаха, тот есть многобожник. Точно также кто не знает, что все кто делает перечисленные деяния являются многобожниками сам многобожник. Например, любой, кто отнесся к тому, кто идет на выборы или в армию, как к мусульманину (например, сделал с ним намаз) сам есть многобожник. И даже многобожник тот кто не считает за многобожника того кто не считает за многобожника многобожников. Это как цепочка. Есть кафир А. Если Б не вынес такфир А, то Б сам кафир. Если В не вынес такфир Б, то В сам кафир. Если Д не вынес такфир В, то сам кафир; и. т. д.. Поэтому макдиси и альбани, которые считают что незнание есть оправдание и основываясь на это не выносят такфир незнающим, сами кафиры. Незнающий ангелов, посланников, институт посланничества, книги, судный день, предопределение есть мушрик. Также кто не знает уаля и бара тоже мушрик.
2) Чувства: Любой, кто имеет неприязнь по отношению к Аллаху, ангелам, всему, что пришло от Аллаха - кафир. Любой, кто не ненавидит или тот, кто питает симпатию к системам неисламским; любит неверных, хоть пусть будет его сын или родители, есть неверный. Относиться справедливо и по доброму к тем, кто не враждебен к исламу или питать физиологическую “любовь” к неверным женщинам или поддерживать родственные связи и привязанности к родителям и родне (кто не враждебен к мусульманам) не есть неверие, так как это не есть проявления настоящей любви. Так например посланник питал сыновнюю (нешариатскую) любовь к матери и родственную любовь к дяде. То есть любовь может быть направлена на человеческие качества (то, что она матерь или родственник или самка) личности, если же любовь будет направлена на их куфры, на их куфрское положение, то это куфр. Также эта любовь не должна превышать любви к Аллаху, к исламу, к муслимам. Если эта любовь превысит норму и приблизится к этому, то это харам и путь к куфру. Если любовь сравнятся с любовью к Аллаху, ко всем исламским символам, или превысит, то это это большой куфр. Также муслим даже если любит мать кафирку сыновней любовью, он должен чувствовать минимум неприязни, направленной на ее кафирское положение. Если он не чувствует этой неприязни в сердце, значит он равнодушен к ширку, не питает к нему ненависть, что есть куфр. Чем сильнее вера, тем больше неприязнь к кафирскому положению кафиров и наоборот чем меньше неприязнь, тем меньше вера и если неприязнь опустится меньше определенного минимума, то вера исчезает. Итак, когда мы говорим, что любовь к неверным куфр, мы подразумеваем отсутствие минимума неприязни к куфру неверного к его кафирскому положению.
3) Деяния: Любой, кто делает деяния-ширк, есть многобожник, чтобы он не утверждал (например, что якобы делал это нехотя, испытывая отвращение в сердце). Единственное оправдание для этого - икрах: заставление посредством угрозы смерти, покалечения, лишения органа, жестоких пыток. Но, легкие побои, недовольство окружающих, заставление родителей - икрахом не считается. Поэтому любой, кто без икраха идет в суд, в армию, на выборы, подписывает документы, где содержится ширк (например: в случае разногласие действительно решение такого то суда; или признаю законы украины; или обязуюсь подчиняться таким то законам и. т. п.) есть многобожник.
4) Социальная сфера: Перечислим пункты уаля совершение, которых по отношению к мушрикам вводит человека в ширк и делает неверным:	1) Направлять любовь к мушрикам
2) Склоняться к неверным
3) Подлизываться к неверным, стараться им угодить
4) Не выносить такфир неверным и мушрикам. Относиться к ним как к муслимам, уравнивать с муслимами, например, делать с ними намаз, разделять поклонения.
5) Подчиняться неверным, брать их в начальники, судьи, управители, имамы. Давать им полномочия распоряжаться муслимами и их делами.
6) Показывать согласие их деяниям ширка и куфра
7) Помогать им в деяниях куфра, помогать им против ислама и муслимов. Поддерживать их в этом
8) Стараться походить на неверных, уподобляться им
9) Возвышать их, воздавать славу, почет, хвалу, уважение
10) Дружить с ними, делиться самым сокровенным
11) Предпочитать их муслимам
и.т.п. и.т.д.

Не признавать, что эти деяния не входят в уаля и не считать их куфром есть куфр. Так например кудсиевцы утверждают, что если кафир будет судит по исламу, то можно брать его судьей. Они утверждают, что уаля это только амирство, но судейство не уаля. Но судейство такой же вид распоряжения как и амирство, поэтому кудсиевцы в этом вопросе впали в куфр. Даралтановцы (другая заблудшая группа) тоже вошли в этом вопросе в куфр, ибо они хоть и вводят это деяние в уаля, они не вводят это в основы, где нет оправдания незнанию. Также они не вводят в основы и другие виды уаля, такие как амирство, распоряжение и т.п.. Они считают, что запрет судейства и амирства а также суждение о том, что это куфр, появилось одновременно с ниспущением аята/141, а до этого это куфром не было и было разрешено.

Кто находится в местах, где отрицаются аяты Аллаха или насмехаются над ними; или присутствует на куфрских церемониях неверных (на их праздничных парадах, на религиозных праздниках и церемониях, например христианских или крымско-татарских) есть многобожник, ибо показал согласие ширку. А согласие к ширку есть ширк, точно также согласие к куфру есть куфр. По этой же причине кто находится в парламенте или в армии тоже многобожник, кто присутствует на церемониях оказания почести неверным (например, религиозным или политическим лидерам или военным генералам и командирам) есть многобожник; Кто поднимается на ноги когда читается государственный гимн или зачитывается решение суда есть многобожник, ибо показал уважение неверным и возвысил их. Это будет куфром даже если человек в сердце не признает это или шевелит ногой или мигает глазом, чтобы якобы нарушить ритуал, как это делают кудсиевцы.

Кто разделяет обряды поклонения с неверными (например, джаназа, или намаз) есть неверный, ибо тем самым не вынес ему такфир, отнесся к кафиру как к муслиму, то есть уравнял кафира с муслимом. Кто показал каким либо образом согласие многобожию или многобожнику (не вынес ему такфир, т. е. отнесся к нему так как следовало бы относиться только к муслимам, например, просит за него прощение после его смерти (когда Аллах сообщил об их непрощении) или любит его или разделяет с ним поклонения (намаз дуа и. т. д.) или поддерживает и способствует в делах неверия) есть сам многобожник. Вера в ахират тоже связана с уравниванием кафира и муслима. Незнающий ахират уравнил веру с куфром, муслима с кафиром. Ведь незнающий ахират полагает, что Аллах не разделяет муслима от кафира, дает им одинаковые воздаяния за куфр и за веру. Таким образом он полагает, что Аллах уравнил веру и куфр, кроме этого, что Аллах занимается бессмысленным, сотворив этот мир. Как видно, незнание ахирата нарушает таухид и уаля, что есть куфр, поэтому даралтановцы, которые не вводят веру в ахират в таухид вошли в куфр.

Некоторые, опираясь на то, что посланник просил прощения у Аллах за неверного, утверждают, что в теме уравнивания кафира с муслимом незнанию есть оправдание. Но посланник (с.а.в.) не уравнил кафира с муслимом своей молитвой. Посланник (с.а.в.) знал, что тот неверный, питал к нему необходимую неприязнь и знал, что воздаяние за веру муслима различается от воздаяния за куфр неверного. Он не молился за то, чтовы тот вошел в рай с единобожниками, он просил о том, чтобы Аллах не наказывал бы того вечным наказанием. Как и сказал ибн таймия, то, что незнающий не входит в рай с муслимами уже наказание для него. Если бы он был прощен, то он был таким, как будто вообще не совершал куфра, но тогда он должен был бы войти в рай с муваххидами, но так как такого нет, то понятно, что прощение не полное, а относительное, касающееся только отмены адских мук. А раз так, то значит прошение посланника (с.а.в.) не есть уравнивание. Итак в теме уравнивания; в теме, того, что воздаяния не равны незнанию нет оправдания. Оправдание есть только в теме наказания адом. Ведь мы и не сможем это понять, если не придет доказательство от Аллаха. Поэтому то посланник (с.а.в.) просил пока не спустился запрет и сообщение о том, что Аллах не простит. Как только пришло сообщение посланник (с.а.в.) перестал просить и теперь после того как Аллах сообщил, что не простит неверных, просить Аллаха о прощении означает опровергать его слова, что есть куфр. Что касается темы уравнивания, то это не такая тема, о которой можно узнать только после сообщения. Если человек знает таухид, он неизбежно разделяет мушриков от муслимов, питает им неприязнь, выносит им такфир и знает, что воздаяние за их ширк неравно воздаянию за веру.

Также некоторые, опираясь на то, что посланник сделал джаназу кафиру (то же самое событие), утверждают, что в теме делания намаза с неверными есть оправдание незнанию. Но джаназа это и есть тот же самый истигфар - прошение о прощении неверного. Здесь основной является тема о наказании или ненаказании неверного. Что касается делания намаза с кафирами то, здесь играют роль другие аспекты:

1) Брать неверного имамом означает брать его уалием. Здесь незнанию оправдания нет.

2) Уравнивать кафира с муслимом (относится к нему так как относятся только к муслимам).

Если кафир не впереди, то 1 положение отпадает, но все равно остается второе, а там оправдания нет.

Также в таухид входит и положение о том, что решать дела мусульман (такие как выносить судебное решение, проводить акт бракосочетания, управлять и командовать ими, быть им имамом и. т. п.) имеют право только муслимы, поэтому кто дает такие полномочия неверным, возвышает их над собой, берет в покровители, в управители, судьи; или каким либо образом дает им право распоряжаться делами мусульман есть сам неверный. Даже если судья или распорядитель будет судить или распоряжаться по исламу, все равно давать ему такие полномочия будет куфром ибо признавать не исламский суд это один вид неверия, а брать неверного судьей или распорядителем - другой самостоятельный вид неверия. Поэтому кто пошел в суд или на выборы или в армию есть неверные, ибо дали неверным полномочие судить их или управлять ими. Другая причины того что кто идет в суд или на выборы есть неверные это согласие к тагутическому суждению.

Вопрос того, какой смысл имеет гражданство это такой вопрос где возможны разногласия и тавиль. Поэтому мы не выносим абсолютный такфир из-за гражданства. Если человек не знает теоретическую часть уаля, т.е. то, что признавать за неверными право распоряжения и признавать за собой обязанности подчинения неверным входит в уаля и есть куфр, то в этом вопросе оправдания нет и незнание делает человека неверным. Вопрос о том, каков же смысл гражданства, терпит разнопонимания.

Работать на работе у неверных не есть неверие, но нежелательно. Конечно, если эта работа не является пособничеством делам неверия или пособничеством тагуту в его тагутических делах, тогда эта работа есть неверие. Например, все кто работают в государственных аппаратах, администрациях, учреждениях, таких как министерства, парламенты, суды, исполкомы, горсоветы, сельсоветы, армия, милиция, мэрии городов и. т. п. все они неверные какая бы незначительная работа ни была бы. Подать им ручку, заполнить чернилами, или работать у них уборщиком не имеет значения. Любой, кто помогает им или не выносит тех, кто работает на такой работе все они неверные. Некоторые говорят: " я, будучи на этой работе не помогаю неверным, а наоборот приношу вред". Не имеет значения, так как числиться в их списках или выглядеть как один из них, быть их единицей, надевать их специальные одежды, походить на неверных все это виды неверия и многобожия.

Некоторые вводят работу у неверных в тему уаля, ссылаясь на то, что кафир на работе начальник, а брать кафира начальником куфр. Конечно же давать неверному право распоряжения и начальствования над самим муслимом, его имуществом и в областях, где распоряжаться могут муслимы есть уаля. Например, делать неверного амиром, имамом (в намазе), судьей, арбитром, давать право заключать браки, разводить и т.д. является куфром. Но рабочее место не есть область, принадлежащая муслиму, поэтому можно показать согласие тому, чтобы неверный там распоряжался. Кафир там распоряжается не над муслимом, а над своим бизнесом и деньгами. Когда он приказывает муслиму работать он не говорит так: " Я твой хозяин поэтому, ты должен сделать то-то ", а говорит: " мы заключили договор и ты обязан исполнить положения договора" или " я даю тебе деньги ты должен их мне отработать, если не хочешь отдавай мои деньги и иди куда хочешь". В первом случае подчинение не личности неверного, а слову, которое дал муслим, а выполнять договора - вещь, которую приказал Аллах. Во втором случае неверный распоряжается не непосредственно над муслимом, а над своими деньгами в отношении муслима. Если бы неверный распоряжался непосредственно над муслимом, то муслим не имел бы права уйти, обязан был бы делать все, что прикажет неверный и это было бы уаля, а так он в любой момент может вернуть деньги и уйти. Если же человек даст рапоряжаться собой в вопросах вне договора и отработки платы, это уже будет уаля.

Аналогичная ситуация имеет место при прошении убежища у неверных, визах ит.п.. Когда муслим обращается за визой или видом на местожительства, неверный издает суждение, муслим же просит суждения. Но суждение неверного не в области шариата и не в области дел, присущих только муслимам, а в области своей собственности. Он выносит суждение дать ли ему в пользование свое имущество. Никто не заставляет жить, поэтому уаля нет, но государство говорит, раз используешь мое имущество, я разрешаю его использовать с такими то условиями. Если среди условий нет ничего противоречащего шариату, то это куфром не будет.

Виды таухида