Таухидул-улухийя: Единение Аллаха в его божественности - в поклонении

⇐ ПредыдущаяСтр 2 из 2

Вот основные виды поклонения:

1. Любить больше всего

2. Бояться

3. Преклоняться, унижаться, благоговеть пред Аллахом

4. Прибегать, звать на помощь, возносить мольбы

5. Полагаться, возлагать надежды

6. Подчиняться, повиноваться

Откроем немного:

1) Тот, кто любит что то или кого-то больше Аллаха (это проявляется в предпочитании его в некоторых вопросах Аллаху) есть многобожник. Также многобожник тот, кто противодействует Аллаху в любви: любит то, что не любит Аллах или не любит то, что любит Аллах. Это так потому, что любовь к Аллаху проявляется в любви к тому, что любит Аллах - например, любить ислам, посланника, мусульман.

Любить или не ненавидеть то что Аллах не любит есть проявление нелюбви к Аллаху: например любить или не питать неприязни к ширку, ложным божествам, тагутам, многобожникам - все это многобожие.

2) Если кто-то боится чего-либо, это не просто так, это означает что боящийся считает что, то чего он боится, может причинить ему зло или вред. А это уже ширк в господстве. Здесь видна связь между двумя видами таухида. Если же человек знает что, тот кого он боится не может причинить ему вред или пользу, и не может сделать больше того чем разрешит и распорядится Аллах, но вместе с тем в сердце чувствует страх, источник которого не его верования относительно того кого он боится, а физиологический страх или наущение шайтана снаружи, то это не будет большим многобожием, но все равно надо стараться избавиться от него вспоминая силу Аллаха, например, говорить молитву “Ля хауля уа ля куввата илля биллахи” = нет силы и мощи кроме как от Аллаха.
Также остерегаться это не ширк, так как это не означает бояться, а есть нужное деяние для муслима, но конечно всегда держа в уме что вред или пользу может причинить только Аллах.

3) Делать движение, означающее чрезмерное уважение или благоговение или унижение не Аллаху есть ширк. Например делать саджду (коленопреклонение), рукуь (поклон) обход вокруг могил, идолов, присоединяться к церемониям оказания почестей, делать жертвоприношение не Аллаху, давать обет и т.п.. Если уважение будет не чрезмерное, но больше положенного это будет малый ширк. Например клясться не Аллахом (человек клянется тем, чем дорожит и уважает а так как этого большего всего достоин Аллах, то клясться не Аллахом означает придавать ему в этой теме равных). Если человек поклянется тем, что действительно дорого, например какие-нибудь исламские ценности (каба, коран и т.д.) - это малый ширк (потому, что в конечном счете ими нужно дорожить и показывать уважение, и человек даже если поклялся не Аллахом, для него, если его спросить, Аллах будет дороже, и это спасает от большого ширка, но так как клятва - формально проявление уважения, то клятва не Аллахом все же ширк). Если же человек поклянется какими-нибудь символами куфра, тагутизма (идолами и т.д.) то это большой ширк, ибо дорожить, проявлять уважение, возвеличивание будь оно малым или большим в любом случае большой куфр.

4) Звать на помощь, искать убежища у мертвых (хоть пусть и пророк), у шейхов, у хызыра есть ширк.

5) Так как только Аллах может причинить вред или пользу, то надеяться абсолютно на себя или на кого-нибудь есть ширк. Говорить “если бы не ты (или если бы не это) то я бы не спасся, или этого бы не произошло” есть ширк. Говорить “если пожелаешь ты и Аллах, то произойдет то-то” тоже многобожие. Говорить “ ты моя последняя надежда” тоже ширк и.т.д.. Если у человека правильная акида (а для муслима это положение верно) и он произнес эти слова не вкладывая истинный смысл, это будет малым ширком.

6)Подчиняться, повиноваться:

Так как установитель законов и мер есть только Аллах, то правом подчинения себе обладает только Аллах. Повиноваться можно Аллаху и тому на что Аллах ниспустил док-во, что ему надо повиноваться, как это есть в случае повиновения корану и посланнику. Но это повиновение есть вторичное так как, повинуясь посланнику или курану, мы повинуемся на самом деле Аллаху ибо их приказы не собственные, а переданы самим Аллахом (мы отвлекаемся от области масалих мурсаля (вопросы, в которых нет прямого указания шариата), где амиры (и посланники со статусом амира) могут выносить свои суждения). То есть повинуемый сам по себе есть только Аллах. Посланники и книги не есть повинуемые сами по себе, а им повинуются из-за того, что они передатчики приказов Аллаха. Но если например выяснится, что посланник ошибся (тогда Аллах исправляет его), то подчиняться ему нельзя; кто подчинится ему, взял его за божество. Но Аллах взял посланника под контроль и исправил его ошибки, поэтому все остальные действия посланника подтверждены и одобрены Аллахом и мы смело можем подчиняться всему, что пришло от посланника, ибо если бы это противоречило бы воле Аллаха, Аллах непременно бы исправил это и сообщил об этом. Что касается ученых и улуль-амр (амиров, уалиев), то они взяты под контроль и их слова могут соответствовать или не соответствовать истине от Аллаха. Подчинятся слову муджтахидов и ученых можно лишь в том случае если совпадают с док-вами от Аллаха. Кто посчитает возможным абсолютное подчинение одному из ученых, (знает, что тот ошибся и подчиняется ему) есть многобожник.

Это касалось суждений в области шариата. Что касается области масалих мурсаля, то амиры (не ученые) могут устанавливать свои законы, опираясь на такие меры как польза, для муслимов, целесообразность, рациональность и т.д.. И в этой области подчинение амиру обязательно, даже если он ошибся, в отличии от области шариатских суждений. Что касается неверных и тагутов, то они не есть улуль-амр и подчинение им необязательно, но в нейтральных пунктах (неотрегулированных шариатом) и в области, где разрешено их уалийство (их имущество) им подчиняться можно (например, останавливаться на красный свет). Но если при этом происходит согласие его тагутству, т. е. если не отвергается его положение тагута (признается его право устанавливать собственные законы) то это многобожие, даже если он прикажет исламский закон. Например, если тагут скажет “ Я как тагут (установивший этот закон не на основании шариата) приказываю тебе это сделать”, то подчинившийся ему пусть, хоть и в исполнении закона подходящего исламу станет многобожником, так как показал согласие его статусу тагута (не отверг его притязание устанавливать законы не на основе ислама).

Нужно заметить, что если тагут не навязывает тагутический смысл (смысл куфра) в одном маджлисе с нами, то можно увиливать и заменять смысл его слов на разрешенный. Если же нам предложили куфровский смысл в одном маджлисе, то мы обязаны отвергнуть смысл или выйти из маджлиса. Маджлис это такая временно-пространственная связь, что ее участники ответственный за деяния друг друга. Например нахождение в одном месте есть маджлис. Нахождение за одним столом есть мадлис, разговор по телефону есть маджлис. Просмотр телевизора не есть маджлис ибо связь нарушена. Поэтому мы не ответственны за куфр того, кто говорит по телевизору и можем беспрепятственно слушать его. Итак если мент или любой орган поймал нас или мы пришли к нему, и он ясно определил нам смысл действия или слова, или документа, которое мы выполняем, как куфр, то мы не можем молча выполнить это в сердце отвергая. Если же он навязал издалека, не будучи в маджлисе, то мы можем увильнуть и истолковать смысл действия или документа по другому, возможному смыслу. Так например, зачастую у нас спрашивают паспорт, как удостоверение личности, а не как свидетельство того, что мы признаем их законы и их право распорядительства над нашими личными делами. Например в банках, или менты при задержании, или при пересечении границы, нас спрашивают паспорт как удостоверение личности. Куфрский же смысл остался далеко в конституции, в другом маджлисе. Поэтому в конкретной ситуации мы можем вкласть в паспорт разрешенный смысл, убегая от куфрского. Если же нам в лицо навяжут куфрский смысл, как в конституции, то молчать и продолжать использовать паспорт будет куфром.

Что касается подчинения тагуту в харамах, признавая его тагутство, то это тем более ширк. Если его тагутство не признается, то просто харам. Также нужно сказать, что подчинение или обращение к неверным будет не куфром только в тех территориях или вещах или делах, которые являются их собственностью, где у них есть право распоряжения. Давать им право распоряжаться территорией муслимов, делами, муслимов, собственностью муслимов означает брать их в начальники, в судьи над собой, что есть куфр. Так например можно показать согласие, что кафир владеет домом и просить разрешения проживать там, или что неверный владеет невольником и купить его. Это так, потому, что неверный уже завладел им, установил над ним свою власть и право его распоряжения укрепилось. Но помогать ему захватывать другие вещи нельзя. Как мы и сказали, это может касаться только нейтральных пунктов, где людям (мусульманскому правителю например) разрешено распоряжаться, издавать законы. Влезать же в те пункты, которые отрегулированы шариатом, есть ширк, и подчиняться или признавать право тагута распоряжаться в этой области будет куфром.

Аналогично если известно, что суд тагута даст решение, не противоречащее исламу и при этом если кто-нибудь пойдет в суд, то станет неверным, так как признал его положение тагута (Кроме этого он взял неверного в уалии (в судьи управители), что также является куфром). Аналогичное положение и в парламенте. Если даже точно известно, что в результате голосования выйдет закон соответствующий исламу, прибегающий к такому способу впал в ширк, так как уже заранее признал господство большинства, а не Аллаха. Он показал согласие тому, что возможно издавать законы с помощью большинства голосов.

Кстати некоторые, приводя слова ибн Аббаса о том, что если правители судят не по законам Аллаха и признают что совершают харам, то они входят в малое неверие. Говоря это они хотят доказать что современные правители не есть кафиры. На самом деле это слова о мусульманских правителях, которые признают господство Аллаха и шариат, и отвергают все другие системы господства, но вместе с этим в некоторых вопросах делают несправедливость, не применяя законы Аллаха.

Эти слова не применимы к современным правителям так как они, во-первых, не мусульмане (еще не доходя до этого у них куча деяний неверия, например самое простое они не выносят такфир, саудовское королевство в том числе). Во вторых они показали согласие другим системам господства ( таким как демократия, секуляризм). Все они в том числе и саудовская аравия члены организации ООН. А все члены ее подписали устав, где они признают, что страны совета безопасности их уалии (распоряжаются над ними и подчинение им обязательно).

Связанный с темой господства есть еще другой куфр: Не признавать за харам то на что есть ясное док-во Аллаха что это харам или не признавать любое точно установленное суждение в исламе. Но это вторичный куфр, так как в этих вопросах незнание или ошибка оправдание. Например, тот, кто не знает что намаз, пост, зекат есть фард или не знает, что есть мучения в могиле или не знает, что прелюбодеяние или алкоголь харам не делается сразу кафиром. Сначала ему ясно доказывают док-вами от Аллаха и если он после этого до сих пор упрямится то становится неверным.

В незнании таухида и основных столбов веры оправдания нет. Откуда происходит эта разница? Первые муслимы говорили “Ля иляха илля Аллах” и это им хватало для того чтобы быть муслимами несмотря на то что они не знали еще многих положений шариата, так как они еще не спустились. Незнание их не нарушало их веру так как, говоря формулу единобожия “ля иляха илля Аллах” они тем самым заранее признавали все положения уже спущенные и те, которые еще будут ниспускаться. Так как этим словом они признавали господство Аллаха в установлении законов. И когда определенный закон ниспускался, они признавали его, тем самым подтверждая то слово единобожия, которое говорили раньше. Кто не признавал, тот тем самым делал недействительным то слово единобожия которое говорил раньше и становился неверным.

Кто не говорил слова единобожия, тот не признавал единственности господства Аллаха в установлении законов. Даже если и признавал какое либо суждение то не из-за того что его ниспустил Аллах а из-за того что нравится ему самому или из-за того что приказал какой нибудь тагут.

Муслим - тот, кто принял господство и божественность Аллаха во всех сферах, и направляет все виды поклонения только Аллаху и отвергает тагутов, ложных божеств и многобожников. Кто не выполнил этого, тот не может быть муслимом. Он кафир в том смысле как мы к нему будем относиться в этом мире (например не делать вместе намаз, не есть мясо зарезанное им, не любить его, не союзничать с ним, воевать и. т. д. ). Кафир ли он в том смысле что попадет в ад? на этот счет есть разногласия среди ученых, но большинство считают что он в огне. Такие ученые же, как ибн Таймийя, ибн кайим считают, что он отдельно будет подвергнут испытанию на том свете и согласно результату испытания попадет в рай или в ад. Но в том, что многобожники есть неверные для нас на этом свете, разногласий между ученых нет. И любой, кто отнесется к ним как к муслимам сам есть неверный.
Перечислю те пункты ислама которые первоочередные и для которых незнание не оправдание чтобы не быть неверным. Любой кто не знает или не выполняет эти основы есть неверный, также неверный тот кто не выносит того кто не знает или не выполняет эти основы и так далее по цепочке.

Основами ислама (усулюддин - основы религии) является все, что связанно с таухидом, а именно знать любить и выполнять таухид во всех его видах и проявлениях и избегать ширка во всех его видах как умом так сердцем и телом. Верить в ангелов, книги, посланников, в судный день, в рай и ад входит в таухид. Например, институт пророчества связан с таухидом в области установлении законов: Аллах выбирает из рабов тех, посредничеством которых изъявляет свою волю, законы. Отвергать тагутов входит в таухид. Не любить, не приять многобожников, отвергать их, вынося такфир, также входит в таухид, так как отвергать тагута это значит, и отвергать тех, кто последовал тагуту или не отверг его. Не идти в армию, в суд, на выборы и все вышеперечисленные в этой статье деяния также нет для них оправдания по незнанию, так как все они связаны с таухидом.

Отсюда легко понять, что мухаммед кутб или ибн усаймин или ибн баз есть кафиры. Если бы они были бы муслимами, то они вынесли бы такфир саудовской аравии. Но если бы они вынесли такфир саудовской аравии то она не потерпела бы этого и не дала бы мухаммаду к. место в университете и ибн баз не смог бы работать муфтием саудии, не говоря уже о том что занимать такой пост означает принимать саудию за муслимов и это деяние есть куфр. Кроме этого можно воспользоваться правилом цепного такфира. Например, албани не выносит многобожников. Тогда все кто не выносит албани сами кафиры. Но, ни ибн баз, ни усаймин такфир албани не выносят. И если вы, зная их положение, не вынесите им такфир тоже войдете в неверие. Если я, зная ваше положение, не вынесу такфир вам тоже войду в неверие. Но если вы разделяете эту акиду, то должны выносить им такфир.

Кроме этого есть такое правило как “правило первичности, изначальности (истисхаб) ”: В даруль-исламе все неизвестные принимаются как муслимы пока не появится точное док-во на то что он кафир. Аналогично в даруль-куфре ( а на данный момент все страны даруль-куфр) все неизвестные принимаются за кафиров пока не выявится точное док-во на то что он муслим. На данный момент пока я только на сайид кутба с более или менее достаточной уверенностью могу сказать, что он муслим. У других я встречал открытый куфр. Ибн усаймин и Мухаммед кутб открыто пишут в книгах, что они против такфира.

Перечислю некоторые элементы ислама, незнание которых, не вводит незнающего в неверие (фурууддин - подробности религии): Не знать некоторые положения шариата такие как намаз, пост, хадж, закят, запрещенность прелюбодеяния, алкоголя, сбривание бороды, обязательность ношение покрытия для женщин и. т. п.. Не знать мелкие подробности и логические следствия единобожия и многобожия, а также делать по неведению малый ширк ( клясться не именем Аллаха, малая показуха ( украшать поклонения вроде намаза для других), но для большой показухи ( делать поклонения ради других) оправдания нет). Также по мнению некоторых ученых вроде ибн Таймии не знать или не принимать под каким-нибудь более или менее приемлемым предлогом некоторые имена Аллаха, незнание которых не влечет за собой ширк в поклонении и в господстве не влечет за собой неверия. Например, не знать что Аллах на троне, что у Аллаха есть рука, что Аллах улыбается и. т. п.

Вернемся к теме

⇐ Предыдущая 12