Возвращаясь к концепции движения. Четыре причины.

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 12Следующая ⇒

Итак, задача Аристотелевой философии (как он ее себе ставит) ответить на вопрос, «что такое вещь? » (или «в чем сущность вещи? ). Если рассматривать вещь в статике, то мы ее можем описать как сформованную материю (с дальнейшим разъяснением, что такое форма и что такое материя).

Если же мы будем учитывать то, что вещь движется (покой – частный случай движения), то необходимо будет ввести еще две характеристики.

Согласно Аристотелю, чтобы исчерпывающим образом охарактеризовать вещь, сказать, что она такое, нужно указать четыре существенных характеристики, ответить на четыре ключевых вопроса. Эти четыре существенных характеристики Аристотель называет «причинами».

Четыре причины (вещи), согласно Аристотелю:

1) Формальная (вопрос «что это? »). Указать на форму (морфе) вещи. /Что это такое? Это - чашка. Это – дерево. Это – человек.

2) Материальная (вопрос «из чего это? ). Чашка из глины, дерево из каких-то там волокон, человек из мяса и костей.

3) Начальная («откуда начало движения или покоя») /что является причиной начала существования (движения)/. Начальная причина дерева – семечко, начальная причина чашки – мастер, который ее сделал. Начальная причина человека – родители.

4) Целевая (вопрос «для чего? ). Чашка – для питья. Дерево – для того, чтобы оставить плоды, из которых вырастут новые деревья. Человек – для того, чтобы стать человеком (приблизиться к тому идеалу человека, который он для себя выработал).

Просто вещь. Место.

Приведенные примеры – это человек, растение, рукотворная вещь (чашка). А можно ли найти четыре причины у камня (просто вещи)? Он не бегает, не растет, у него нет души и его никто не сделал. Ну, он обычно и не движется, просто лежит на своем месте. Конечно, если его кто-то куда-то бросит, то целевой причиной будет то место, куда он целился, а начальной – тот, кто его бросает.

А если камень поднять над землей и отпустить, то он будет двигаться к тому месту, которое ему предназначено природой.

Просто вещь (например, камень, лежащий на дороге) действительно, трудно описуема на языке философии Аристотеля (и не слишком его интересует). Она не движется, точнее, она способна только на вынужденное движение (движение, под влиянием внешних причин).

У нее нет души, или чего-либо подобного (про рукотворную вещь можно было бы сказать, что она одушевлена неким окольным образом: мастер, сделавший ее, дал ей цель существования (скажем, чашка – для питья)).

У просто вещи есть место. Камень, предоставленный сам себе, падает вниз, его место на земле. Огонь поднимается вверх (там его место). У всякой вещи в мире есть место. Чтобы понять значение понятия «место» в философии Аристотеля, нужно учитывать, что в мире Аристотеля есть абсолютный верх и абсолютный низ (и что понятие «гравитации» и три закона Ньютона будут сформулированы гораздо позже, у Аристотеля совсем другая физика).

/Неодушевленная вещь движется, если она не на месте (и движется по направлению к своему месту)/.

Аристотелева физика не знает принципа инерционного движения. Он делает выводы из непосредственно наблюдаемого на опыте: если на (неодушевленную) вещь не действует сила, она рано или поздно остановится, чтобы вещь двигалась, сила на нее должна воздействовать постоянно. Вообще неживому свойственно не двигаться, а пребывать в покое /оставаться на месте/, двигаться само может лишь живое (его движет душа).

_________________

Итак, все сущее, согласно Аристотелю, можно классифицировать в соответствии с теми видами движения, на которое оно способно[6]:

Перводвигатель

небесные тела с круговыми орбитами

небесные тела со сложными орбитами

______человек (вегетативная, чувственная, разумная душа)_____

животные (вегетативная, чувственная душа)

растения (вегетативная душа)

неодушевленная вещь

В центре этой схемы – человек, он способен двигаться всеми существующими видами движения (расти и размножаться, ощущать, желать, перемещаться в пространстве и самосовершенствоваться). Кроме этого он, как и неодушевленное тело, может быть приведен в движение какой-либо внешней силой.

Движение понимается Аристотелем как становление: сущее движется потому, что оно не окончено, не завершено. Оно находится где-то на пути между чистой неопределенностью неоформленной материи и определенностью законченной формы.

То есть человек (по Аристотелю) – максимально незавершенное существо.

Камень, лежащий на дороге, завершен. Он есть то, чем он и должен быть. Поэтому камень покоится. В то же время камень – это, почти, что чистая материя, его сущность (бытие камнем) весьма неопределенна (расколи камень пополам – камень останется камнем).

Если двигаться по схеме выше (от человека), количество движения будет убывать, а количество совершенства – увеличиваться.

Космология Аристотеля.

Переходя к Аристотелевой космологии, скажем, что в данной сфере Аристотель далеко не новатор, наоборот: он фиксирует, на языке философии формулирует картину мира, такого, каким его видели его современники и бесчисленные поколения до него. И бесчисленные поколения после будут жить в мире, каким его описал Аристотель. В мире, в центре которого находится Земля (а Солнце, как и другие планеты, вращается вокруг нее, прикрепленные к неким небесным сферам).

Лишь в 16-м, 17-м веках система мира Аристотеля-Птолемея будет поколеблена и после продолжительных яростных баталий вытеснена системой Коперника и Галилея.

Согласно Аристотелю, за орбитой Луны законы привычного нам мира не действуют. Небесные светила, по Аристотелю, представляют собой духовные сущности, не имеющие (или практически не имеющие) материального субстрата (следуя Аристотелю, мы бы не смогли назвать их «телами»). Вещь этого мира (например, человек) за пределы лунной орбиты переместиться бы не смогла (поскольку это – тело, имеющее материальный субстрат). Небесные светила, согласно Аристотелю, - исключительно объекты созерцания (бестелесные сущность, которые можно только наблюдать).

Это - духовные сущности, совершенством своим превышающие человека (а, следовательно, – не нечто неодушевленное). Аристотель пишет, что обычные люди не так уж не правы, называя Венеру или Марса «богами».

Небесные объекты совершеннее человека и земных тел. Наиболее совершенный вид движения – круговое, поэтому звезды, Солнце и Луна движутся по кругу. Менее совершенные небесные светила (планеты, кометы) движутся более сложным образом.

Остался последний уровень, он и в пространственном смысле, по Аристотелю, выше всего. Перводвигатель или божественный Ум является, согласно Аристотелю некой границей мира, его абсолютным верхом.

Перводвигатель не движется. Он совершенен. В противоположность камню (просто веши) он есть чистая форма без материи (в то время, как камень – почти что чистая материя). Он завершен, это есть чистая энтелехия, осуществленность.

Эта последняя сущность занята наиболее достойным делом: она мыслит, и мыслит то, что из всего существующего является наилучшим, то есть самого себя.

Перводвигатель движет все сущее (является последним источником всего движения в мире). При этом Аристотель не мыслит Перводвигатель наподобие некоего мотора, пускового механизма, «заводящего» мирозданье (такое уподобление будет характерно для совсем другой эпохи, для «механицизма» 17-го, 18-го веков). Перводвигатель ничто не толкает, не приводит в движение механическим образом. Просто он - наилучшее, то есть – предмет стремления и любви всего прочего, что существует.

Перводвигатель неподвижен и совершенен, занят тем, что мыслит сам себя, а все сущее к нему стремится, он является его конечной целью. Очевидно, напрямую это относится к небесным светилам (которые Аристотель понимает как духовные сущности), (очевидно, они сообщают движение всему остальному).

Аристотелев Перводвигатель не творит мир, он является его «причиной» в смысле конечного источника движения. Сам же мир, по Аристотелю, не сотворен, не имеет начала во времени. /Аристотель пишет, что невозможно помыслить начало времени, следовательно, оно было всегда/. /Невозможно помыслить начало движения, оно всегда имело место. Аристотелев мир стабилен, не имеет начала (и конца) во времени. Но при этом – ограничен в пространстве. У него есть абсолютный низ (земля, то, что находится на земле) и абсолютный верх. Перводвигатель – это и пространственная граница мира, все него ничего нет, никакого «вне» (согласно Аристотелю) не существует.

Теория познания Аристотеля.

Из ранее сказанного ясно, что теория познания Аристотеля будет радикально отличаться от теории познания Платона. Аристотель не предполагает какого-либо пред-существования души телу. Следовательно, он не предполагает какого-либо знания, предшествующего опыту восприятия вещей. Познание человеком мира, согласно Аристотелю, начинается «с нуля», с чистого листа (никакого «припоминания»). Единственным (и достаточным) источником нашего знания о мире, если следовать Аристотелю, является чувственный опыт (зрение, осязание, слух и т. д.). Человеческому разуму достаточно информации, доставляемой органами чувств, чтобы проникнуть в сущность вещи, уяснить себе ее «форму» («морфе»).

Таким образом, Аристотель, в отличие от Платона, не противопоставляет столь радикально чувственно воспринимаемое и умопостигаемое (в вещи и в познании соединены тот и другой моменты): разум, основываясь на чувствах, познает интеллигибельную (идеальную) форму вещи.

При этом Аристотель нисколько не сомневается, что разум, основывающийся на чувствах способен схватить объективную сущность вещи (путем обобщения и сравнения информации данной на опыте).

Такая установка в теории познания (противоположная платоновской) позднее получит название «эмпиризм». Аристотель эмпирик, то есть тот, кто полагает, что все наше знание о мире основано на опыте. В дальнейшем эти две основные теории познания (платоновская и аристотелевская) будут конкурировать и переплетаться.

/Нужно отметить, что английский эмпиризм 17-го, 18-го веков (в частности, эмпиризм Беркли и Юма) будет иным, более радикальным, чем аристотелевский. Но об этом речь еще впереди/.

Аристотель – создатель классической логики.

Им были сформулированы основные принципы родовидового мышления, которое лежит в основе всякой научной рациональности. Определяя ту или иную вещь, мы относим ее к некоему роду и виду: указываем на ее существенный (родовой) признак и видовое отличие. Например, что такое ромашка? Это растение (род) семейства сложноцветных (вид).

[1] Уже упоминалось о разном векторе интереса Платона и Аристотеля. Это и объясняет, по видимому, то, что платоновское понятие «эйдос» Аристотелю уже не годилось. Платон говорит о человеке и его примеры эйдосов относятся главным образом к оценочной сфере (добродетель, прекрасное, мужество) (Платон говорит о чем-либо имеющем ценность + геометрико-математические примеры). В платоновском диалоге «Парменид» молодого Сократа спрашивает пожилой Парменид, как он думает, есть ли идея у дерева или огня, существует ли идея человека. В ответ Сократ разводит руками (он не знает) (он не уверен, скорее нет). Платоновская философия подходит для того, чтобы говорить о движении души к миру идей. Чтобы просто описывать сущее (классифицировать вещи) она не походит (вполне) и Аристотель ее модифицирует.

Пример намеренно выбран несколько анекдотическим. Дело в том, что Платон не будет рассуждать о сущности кошки. А Аристотель будет. /И Аристотель, похоже, уже не совсем понимает Платона, чем тот говорит/.

[2] См. Декарт /в частности его антропологию/

[3] В сочинении «О душе» Аристотель определяет душу как «первую энтелехию естественного тела, обладающего в возможности жизнью» («О душе», Книга вторая, Глава 1). Слово «энтелехия» буквально можно перевести как «осуществленность». Чистая возможность связана с материей, с материалом, из которого это живое существо. Другое (противоположное) этому начало – полная определенность, законченность. Душа, как ее понимает Аристотель, есть внутренне присущий этой (живой) вещи предел определенности, которому она стремится. Все сущее (в особенности живое) понимается Аристотелем как становящееся, находящееся где-то на пути между полной неопределенностью чистой материи и полной определенностью законченной формы (и этот, внутренне встроенный в данное живое существо эйдос, заставляющий его меняться есть его душа).

[4] « Относительно же ума и способности к умозрению еще нет очевидности, но кажется, что они иной род души и что только эти способности могут существовать отдельно, как вечное — отдельно от преходящего». Аристотель «О душе», Книга 2, Глава 2.

[5] «О душе», Книга вторая, Глава 1

[6] Приводимая здесь схема, нигде в виде именно такой схемы у Аристотеля не присутствует. Данная схема есть пояснение общего хода мысли Аристотеля.

Тема 5. Философия эпохи эллинизма (поздняя греческая философия).

Основные черты.

1. Греция времен Платона и Аристотеля, а так же Фалеса и Парменида – это маленькие (по нашим меркам) города-государства (полисы), управляемые общим собранием свободных граждан (так называемая, «полисная демократия»). Позднее исторический фон меняется, греческая демократия выдыхается и ей на смену приходят империи. Вначале – (недолго просуществовавшая) империя Александра Македонского, позднее Греция становится провинцией Римской империи. В отличие от человека классической Греции, человек эпохи эллинизма не имеет возможности влиять на дела государства (и не чувствует за него ответственности). Грек времен Платона чувствовал себя гражданином полиса, человек эпохи эллинизма чувствует себя гражданином мира (Космоса). Характерная черта сознания эпохи – космополитизм («космополит» - «гражданин космоса»).

Платон охотно рассуждал о государстве, считал управление государством наиболее достойным человека делом. У мыслителей периода эллинизма этика отделяется от политики.

Мудрец эпохи империй чуждается публичности, уходит в частную жизнь. Так у Эпикура – место философствования – не форум («форум» - базарная площадь в центре города, где греки обсуждали свои (политические) дела и выносили совместные решения), а «сад» (частный дом, поместье).

2. В самой философии на первый план выступает этическая проблематика, онтологическая же отступает на второй план. Можно сказать, что эллинистические философы – в меньшей степени философы, в большей степени мудрецы (учителя жизни). Их в первую очередь волнует вопрос, как человеку поступать, как ему построить свою жизнь и как ему в этой жизни быть счастливым. Во вторую очередь – вопросы, связанные с устройством мирозданья.

3. В теории познания эти философы – последователи Аристотеля, а не Платона (эмпирики).

Все основные школы позднегреческой (эллинистической) философии формируются в 4-м веке до н. э. (исключение составляет неоплатонизм).

Римляне, подчинившие в политическом плане греков, остались их учениками в плане культурном. В частности в философии. Римские мыслители, политические деятели могли быть приверженцами той или иной философской доктрины, или же соединять в своем мировоззрении элементы различных (так называемый «эклектизм»). Но все основные философские школы античности возникли в Греции.

⇐ Предыдущая 1 2 345 6 7 8 9 10 Следующая ⇒