Структурная антропология Леви-Стросса

Леви-Строс (Lé vi-Strauss) Клод (р. 28.11.1908, Брюссель), французский этнограф и социолог, один из главных представителей структурализма. С 1950 профессор Высшей нормальной школы в Париже и руководитель лаборатории социальной антропологии.

Л.-С. — воспитанник французской социологической школы Э. Дюркгейма, М. Мосса, испытал влияние американской школы культурной антропологии, а также лингвистического структурализма (Р. Якобсон) и теории информации. Разработал принципы структурной антропологии. Малые этнографически-пережиточные общества с устойчивой социальной структурой Л.-С. считает идеальным объектом научного изучения с помощью структурного анализа. Правила брака и номенклатуру родства, тотемические обозначения и мифологические представления интерпретирует как семиотические (знаковые) моделирующие системы. Л.-С. создал оригинальную и глубокую теорию первобытного мышления, во многом противостоящую теории Л. Леви-Брюля, и применил её к изучению семантической структуры мифов американских индейцев. Он показал своеобразие мифологического мышления как мышления на чувственном уровне, конкретного, метафорического. Это мышление способно к обобщениям, классификациям и логическому анализу и составило, по Л.-С., интеллектуальную основу технического прогресса в эпоху неолита. В оценке первобытного общества Л.-С. свойственна его идеализация в духе Ж. Ж. Руссо. Рассматривая мифологическое мышление в плане порождения им знаковых систем, Л.-С. выявляет роль бинарных оппозиций (например, верх — низ, мужской — женский, сырое — варёное) и «посредничества» между ними с целью преодоления фундаментальных противоречий, зафиксированных человеческим сознанием (например, жизни и смерти). Поскольку Л.-С. трактует мифологическое мышление как коллективно-бессознательное и относительно независимое от других форм племенной жизнедеятельности, анализ мифов представляется ему средством выявления первичных структур сознания, исконной человеческой «анатомии ума». Начав с анализа мифа как аналога естественного языка — идеального средства информации, Л.-С. постепенно сближает миф с музыкой, как идеальным образцом художественной структуры. Соответственно он делает упор на исследование семантики, а не самого повествовательного сюжета. Подчёркивание метафорического характера мифа открывает возможность применения метода Л.-С. для анализа искусства, хотя пафос самовыявления структур может обеднить его содержательный аспект. Для метода Л.-С., как и структурализма вообще, характерен анализ устойчивых культур, выделение их структуры при отвлечении от динамики развития. При этом остаётся в тени проблема исторической смены одних общественных структур другими, что справедливо подчёркивалось критиками Л.-С. Хотя Л.-С. неоднократно называет себя последователем К. Маркса и весьма критически отзывается об экзистенциализме и феноменологизме, в его гносеологических представлениях несомненно влияние феноменологии. Л.-С. решительно отвергает взгляд на структурализм как на особую философскую систему.

8. Символические концепции культуры (Кассирер, Юнг – теория архетипов).

Согласно символической концепции, культура есть система значений, воплощенных в символической форме, включающих действия, словесное выражение и вообще любые значимые объекты — то, посредством чего индивиды вступают друг с другом в коммуникацию и сообщают друг другу свой опыт, формируют общее видение мира и верования. Культурный анализ следует понимать как интерпретативное объяснение значений, воплощенных в символических формах. Анализ культурных феноменов, проведенный с точки зрения символической концепции культуры, в корне отличается от того анализа, который предполагает дескриптивный подход, с характерной для него опорой на анализ, приближенный к естественнонаучному, и классификацию, отражающую эволюционные изменения и характер взаимозависимостей различных элементов культуры. Изучение культуры подобно интерпретации текста, чем классификации животных и растений.

Кассирер. Вместо кантовских двух миров, по К., существует единый мир - " мир культуры", идеи разума из регулятивных становятся, как и категории, конститутивными, т. е. созидающими мир принципами. К. называет их " символическими функциями", поскольку они представляют высшие ценности, связанные с " божественным" в человеке. Разнообразные сферы культуры, называемые К. " символическими формами" (язык, миф, религия, искусство, наука), рассматриваются им как самостоятельные, не сводимые друг к другу образования. Философия культуры К. определяет и идеалистическое понимание им человека как " животного, созидающего символы". Автор ряда историко-философских работ о Г. Лейбнице, И. Канте, Р. Декарте, философии Возрождения, Просвещения и др. Идеи К., прежде всего его учение о " символических формах", оказали определяющее влияние на исследования по истории культуры так называемой варбургской школы.

Юнг. В работе «Метаморфозы и символы либидо» (1912) исследовал спонтанное появление фольклорных и мифологических мотивов в снах пациентов. Исходя из этого, постулировал существование в психике человека, помимо индивидуального бессознательного, более глубокого слоя — коллективного бессознательного, которое, по Ю., есть отражение опыта прежних поколений, запечатлевшееся в структурах мозга. Содержание его составляют общечеловеческие первообразы — архетипы (например, образ матери-земли, героя, мудрого старца, демона и т. п.), динамика которых лежит в основе мифов, символики художественного творчества, сновидений и т. д. Архетипы недоступны непосредственному восприятию и осознаются через их проекцию на внешние объекты. Центральную роль среди архетипов Ю. отводил архетипу «самости» (das Selbst) как потенциальному центру личности в отличие от «Эго» («Я») как центра сознания. Интеграция содержаний коллективного бессознательного — цель процесса становления личности (самореализации, индивидуации). Основная задача психотерапии — восстановление нарушенных связей между различными уровнями психики; в традиционных культурах, динамическое равновесие между ними осуществляется, по Ю., с помощью мифов, обрядов, ритуалов как средств активизации архетипов. В целом в трактовке природы архетипов и коллективного подсознательного позитивистские идеи переплетаются у Ю. с метафизическими представлениями о психике как некой безличной субстанции и т. п., граничащими с оккультизмом.

Ю. оказал большое влияние на сравнительное изучение религий, мифологии, фольклора.

9. Психоаналитические концепции культуры (З. Фрейд, К. Юнг).

Фрейд делает вывод, что бессознательное есть всегда, и оно должно быть реализовано в культурных формах, чтобы избежать напряжения и конфликтов в обществе. Следовательно, Фрейд разделяет культуру по тому, как в них осуществляется легализация бессознательно, культуры различаются по тому, как они воплощают в жизнь сексуальные стремления. Западная культура базируется на определённых религиозных нормах, как и восточная. Именно в них воплощается принцип реальности. Западная культура базируется на мужских религиях (отцовских) - иудаизм, христианство, таким образом, сексуальные влечения оказываются под запретом. Восточные культуры базируются на материнских религиях. Отсюда стремление западного бессознательного замаскироваться, и выразиться в другом, не случайно на Западе существует культурное многообразие, в отличии от Востока. При наличии запрета, культурные традиции обрекают на себя на постоянный поиск новых культурных форм для маскировки бессознательного. Отсюда надо понимать все творения европейской культуры, как творение бессознательного.

Фрейд показал, что индивидуально-творческая культура своеобразный тип, тоже может существовать пока развивается. Нормальных культурных форм уже не хватает, следовательно, европейская культура находится на стадии цивилизации. То есть Фрейд приходит к тому же, к чему и Шпенглер.

Также Фрейд обнаруживает две традиции: рациональную и иррациональную, и в культуре и в культурологии. Концепция соединения этих двух начал становится концепцией М.М.Бахтина. Он становится известным именно благодаря этой своей идее, идее диалога. Шпенглер говорил о том, что культуры абсолютно монологичны и не принимают другой точки зрения, действительно так раньше и было. Но вторая половина 20-го века проходит под знаком диалога.

Юнг. Основные темы, наиболее разработанные в аналитической теории К.Юнга, - это проблема соотношения мышления и культуры, пути развития культур на Западе и Востоке, роль биологически унаследованного и культурно-исторического в жизни народов и, конечно, анализ мистических явлений в культуре, выяснение значения мифов, сказок, преданий, сновидений. Образ культуры у К.Юнга в целом более иррационален и мистичен, чем, например, у Э.Тайлора или у Б.Малиновского. К.Юнг критично настроен по отношению к детерминизму XIX в.; предметом его исследований нередко становятся случайные события, не получившие никакого объяснения в науке. В поле его зрения находится не только логика, но и интуиция. Изучение интеллекта как культурного феномена дополняется стремлением понять глубинные чувства человека и человечества. По образному выражению одного современника, К.Юнг - " пророк, сумевший сдержать всеохватывающий натиск рационализма и давший человеку мужество вновь обрести свою душу" (5). Самому Юнгу принадлежит интересное высказывание о том, что человек без мифологии становится продуктом статистики.

Полем исследования для К.Юнга были разнообразные феномены культуры. Он не замыкался в рамках клинического метода как основного средства анализа, предопределявшего и объекты изучения. Предметом его изучения были литература (Шиллер, Ницше), философия (античная, эллинистическая), мифология и религия (восточные верования), история культуры, а также экзотические ритуалы и мистические аспекты культуры. В 20-е годы знания Юнга о культурах были дополнены в процессе детального ознакомления с традиционными культурами Африки, индейцев племени пуэбло США и несколько позднее с культурой Индии.

К.Юнг уделил значительное место анализу проблемы " Мышление и культура". Этому вопросу посвящены работы " Психология и религия" и " Психология и Восток". Согласно его воззрениям, есть два типа мышления - логическое и интуитивное. Первому отдавала приоритет европейская (западная) культурная традиция. В развитии этого типа мышления К.Юнг решающую роль отводил такому феномену культуры средневековой Европы, как схоластика, подготовившему категориальный аппарат науки.

К.Юнг вошел в историю науки также изучением более камерных культурных феноменов, в частности анализом особенностей содержания сновидений, поиском в них архетипического смысла, исследования случайных совпадений одномоментных событий, не связанных друг с другом. (Например, смерть родственника и одновременно тревожный сон; совпадения событий у близнецов, длительное время не имевших контактов друг с другом; проявление сверхинтуиции, как это было со шведским философом Сведенборгом, почувствовавшим на большом расстоянии пожар у себя в доме) К.Юнг объяснял это синхронностью и связывал с архетипами, проявлявшимися одновременно ментально и физически. Они дают человеку доступ к абсолютному знанию.

12	Поделиться: