Иога Нерушимого Вечного Брахмана.

Стр 1 из 4Следующая ⇒

БХАГАВАД-ГИТА

или

ПЕСНЬ ГОСПОДНЯ,

ПЕРЕВЕДЕННАЯ

С АНГЛИЙСКОГО И САНСКРИТСКОГО

А. КАМЕНСКОЙ и

И. МАНЦИАРЛИ

———

Дореформенная орфография текста
в некоторых местах
приведена
к нормам современного языка.
Пунктуация оставлена авторская.

ИЗДАНИЕ ЖУРНАЛА «ВЕСТНИК ТЕОСОФИИ».

1914.

КАЛУГА.
Типография Калужской Губ. Земской Управы.

1914.

Посвящается

АННИ БЕЗАНТ,

Той, которая подвигом своей жизни
стремится духовно объединить
Восток и Запад.

ПРЕДИСЛОВИЕ

Бхагавад-Гитâ (Песнь Господня) есть часть великой поэмы «Махâ бхâ рата», повесть, о Великой Войне. В ней излагается история славного рода потомков могущественного царя Бхарата сына Душианта и Сакунталы, история, которой поэтически рассказана в знаменитой драме Кâ лидâ са. Бхâ рата[1] означает потомков Бхарата, «мâ ха» означает «великая». Настоящее заглавие книги таким образом гласит: «Великая повесть о потомках Бхарата». Один из этих потомков был царь-подвижник — Куру. Он занимался аскетическими упражнениями в поле, названном по его имени Курукшетра. т.е. поле Куру. На этом поле и произошла знаменитая битва. Царь Куру имел трех братьев: слепого царя Дхритараштра, сыны которого сражались вместе с неправой стороной во время Великой Войны; Панду, отца пяти царевичей, сражавшихся за правую сторону; и Видуру, мудрого и справедливого человека, занимавшего высокое положение в царстве. История жизни и деяний этих потомков Бхарата изложена в 18 книгах (Parvas), составляющих содержание знаменитой индусской поэмы. Каждая Парва относится к особому периоду Великой Войны и носит свое собственное название.

Махâ бхâ рата была составлена великим индусским мудрецом Krishna Dvaipâ yana Veda Vyâ sa, который привел в порядок Веды и благодаря этому был назван «Veda Vyâ sa» (собравший Веды).

Поэма относится к историческому периоду за 5.000 лет до Р. Х., к моменту, который непосредственно предшествовал новому циклу Kali Yuga (черный цикл)[2]. В виду важности и опасности исторического перелома сам Господь воплотился на земле в лице Аватара Шри Кришна[3], и с Ним воплотилось много выдающихся людей, желавших помочь миру. Среди них особенно замечательны Арджуна, бывший в предыдущем воплощении Риши Нара[4], герой великих подвигов Бхишма и четыре сына Индры[5]: Юдистхира, Бхима и близнецы Накула и Сагадева.

Та книга Махабхараты, которая заключает в себе эпизод Бхагавад-Гиты, называется «Bhishma Parva» (книга Бхишмы), т. к. здесь повествуется о подвигах и мученической смерти индусского героя Бхишмы. Она начинается с приходом мудреца Виаса к слепому царю Дхритараштра, которому он предлагает вернуть зрение, чтобы царь мог следить за перепитиями готовящегося сражения на поле Курукшетра. Царь отказывается видеть братоубийственное столкновение своих детей и племянников. Тогда мудрец дарует ясновидение приближенному царя Санджае, который и рассказывает своему государю о ходе сражения, в котором участвуют все богатыри и герои Индии. Сам Кришна выезжает на поле сражения с своим любимым учеником Арджуной, принадлежащим к касте Кшатрия (воинов), и потому обязанным сражаться. Но перед самым боем Арджуна видит в первых рядах вражеского войска своих близких и родных; его охватывает ужас и скорбь, он роняет оружие и отказывается сражаться. Тогда Кришна призывает его к долгу, к его дхарме Кшатрия, ободряет его и говорит ту речь, которая называется «Бхагавад-Гита», т. е. «Песнь Господня». Она состоит из 18 глав, в которых Кришна развивает идею долга и раскрывает значение духовного подвига.

Вот что говорит А. Безант в своем предисловии к Бхагавад-Гите[6]:

«Среди бесценных учений, рассыпанных в великой индусской поэме «Махâ бхâ рата», нет более редкого и драгоценного, чем «Песня Господня». С тех пор, как она слетела с божественных уст Шри Кришны на поле сражения и утолила скорбь его ученика и друга, она укрепила и утешила много измученных и усталых душ. Ее цель — поднять того, кто ищет духовного пути, с низших ступеней на высшие ступени отречения, где умирают желания и где Иог[7] пребывает в тихом и непрерывном созерцании в то время, как его тело и ум деятельно заняты исполнением долга. Центральный урок Бхагавад-Гиты заключается в том, что духовный человек может не быть отшельником, а единение с божественной Жизнью может совершиться и продолжаться среди мирской деятельности, так как препятствия к слиянию лежат не вне нас, а в нас самих.

Это Писание посвящено Иоге; Иога же буквально означает слияние, гармонию с божественным законом путем покорения всех своих низших сил. Для достижения этого нужно обрести равновесие, чтобы «я» в слиянии с «Я»[8] не переставало пребывать спокойным, не смотря на чередование радости и горя, влечения и отвращения, не смотря на влияние тех «пар противоположностей», тех полюсов, между которыми колеблется жизнь не пришедшей в равновесие души. Поэтому основная нота Бхагават-Гиты есть воздержанность, гармоническое настраивание всех свойств человека до тех пор, пока они не начнут вибрировать в полном созвучии с мировым Я. Такова задача ученика[9]. Он должен научиться не увлекаться привлекательным и не отвращаться от отталкивающего, а видеть в том и другом проявление Единого, чтобы то и другое являлось ценным уроком, а не оковами, держащими его в плену. Среди вихря жизни должен он найти покой у Господа Мира[10], исполняя возможно совершеннее каждую свою обязанность, и не ради плодов своей деятельности, а ради выполнения долга. Его сердце — алтарь, его любовь к Господу — пламя, которое горит на алтаре; все его действия, физические и душевные — жертвоприношения на этом алтаре; раз принесенные, они более не должны заботить его.

Как бы для того, чтобы придать больше яркости уроку, он был дан на поле сражения[11]. Царевич-воин Арджуна должен был сразиться за права своего брата, уничтожив того, кто захватил его престол и угнетал страну; его долг принца и воина бороться за освобождение своего народа и за восстановление порядка и мира. Как бы для усугубления положения, любимые товарищи и друзья стояли на той и другой стороне, надрывая сердце Арджуны мукой и сомнениями. Мог ли он убить тех, кого любил и почитал и пренебречь узами родства? Нарушить семейное начало — грех, но и оставить народ под игом угнетателя, также грех; в чем же состоит его долг? Справедливость должна быть соблюдена, иначе будет попран закон; но может ли убийство быть безгрешным? Ответом служит главный смысл книги: не имей личного интереса в событии; совершай долг, указанный твоим положением в жизни; пойми, что Ишвара[12], который одновременно и Господь, и Закон, руководит великой эволюцией, которая закончится в блаженстве и мире; любовью достигни слияния с Ним, а затем исполняй все свои обязанности как долг, сражаясь без страсти или желания, без гнева или ненависти; такая деятельность не кует для тебя никаких оков; единение осуществляется и душа остается свободной.

Таково очевидное учение этой Священной книги. Но так как все деяния Аватары символичны, мы должны перейти с внешних планов на внутренние и понять, что Курукшетра есть поле сражения Души, а сыны Дхритараштра — ее враги на пути восхождения: Арджуна — борящаяся душа ученика, Шри-Кришна — Логос души. Таким образом учение, данное на древнем Курукшетре, обращается в руководство для всех времен и учит стремящуюся душу шествовать по крутому и тернистому пути, который ведет к миру. Всем таким душам на Востоке и на Западе дается этот божественный урок, ибо путь един, сколько бы наименований ему ни давать, и все души ищут единой цели, хотя не все еще понимают свое единство...».

Это предисловие вполне выясняет глубокое символическое значение Бхагавад-Гиты, которая дается на «святом поле» Курукшетры, — там, где царь-подвижник долгие годы исполнял свои духовные подвиги.

Это предисловие вполне объясняет глубокое символическое значение Бхагавад-Гиты, которая дается на «святом поле» Курукшетры, — там, где царь-подвижник долгие годы исполнял свои духовные подвиги.

Мы сохранили большинство санскритских терминов и эпитетов, дающих столько колорита санскритскому языку, делая лишь примечаниях необходимые пояснения.

Ход нашей работы следующий: имея дословный перевод с санскрита и английский текст А. Безант, мы стремились с точностью сохранить смысл и дух санскритского языка, передавая его на русский язык[13]. Сотрудники поставили себе задачей как можно ближе держаться подлиника и передать, насколько в их силах, глубокое настроение поэмы, не упуская из вида художественной ее формы. В нашем распоряжении, кроме перевода А. Безант и Б. Даc, переводы Ф. Гартмана (на немецкий язык), проф. Бурнуфа (на французкий язык) и издание нашего русского теософа XVIII века, Новикова. Все эти издания представляют из себя вольный перевод с санскритского. Нам кажется, что по строю своему из всех европейских языков русский язык способен наиболее совершенно передать поэтическую санскритскую речь. Эту попытку мы и делаем, посвящая свой скромный труд Анни Безант, — той, которая подвигом своей жизни стремится духовно объединить Восток и Запад.

А. Каменская.

БХАГАВАТ-ГИТА

ПЕСНЬ ГОСПОДНЯ

————

ЗДЕСЬ БЛАГОСЛОВЕННОГО ГОСПОДА
ПЕСНЬ НАЧИНАЕТСЯ

БЕСЕДА ПЕРВАЯ

————

Дритараштра[14] сказал:

На поле Дхармы, на святом поле Куру, собравшиеся вместе горели жаждой сразиться; что же сделали мои люди и сыны Панду, о Санджая? 1

Санджая сказал:

Узрев выстроившуюся рать Пандавов, Раджа Дюриодхана[15] подошел к своему гуру Дроне и сказал: 2

«Смотри, о Учитель, какое могучее войско сынов Панду выстроил сын Драупади, твой мудрый ученик. 3

Это богатыри, могущественные стрелки, Бхиме и Арджуне равные в бою: Юдхана, Вирата и Драупада[16], правящий большой колесницей; 4

Дриштакету, Чекитена и храбрый раджа Каши; Пуруджит и Кунтибходжа и Шайвия, быки[17] среди людей; 5

Сильный Юдхаманью, бесстрашный Уттамоджа; Саубхадра и Драупады, все на великих колесницах; 6

Знай же наших вождей, о высший из дважды-рожденных[18], предводителей моего войска; узнай их имена: 7

Ты, Господь, и Бхишма[19], и победоносные Карна и Крипа, а также Ашватхама, Викарна и сын Саумадатти; 8

И много других героев, жертвующих жизнью Меня ради, разнообразно вооруженные, все опытные бойцы. 9

Недостаточной кажется наша ратная сила, хотя и предводительствует ею Бхишма; и достаточной мнится их сила, хотя и состоит она под предводительством Бхимы[20]. 10

Пусть же все, стоящие в рядах согласно своим войскам, и вы, главари, пусть все охраняют Бхишму». 11

Чтобы ободрить его, старший из Куру, славный Бхишма, затрубил в свою раковину[21], звучащую наподобие львиного рева. 12

Сразу в ответ загремели раковины и литавры, барабаны и рога, и гром от них был страшный. 13

Тогда, стоя на своей большой колеснице, запряженной белыми конями, Мадхава[22] и сын Панду[23] затрубили в свои божественные раковины. 14

Хришикеша[24] затрубил в Панчаджания[25] и Дхананджая[26] в Девадатту[27], а страшный в подвигах Врикодара[28] затрубил в свой, волчьей пасти в подобный рог. 15

Царь Юдиштхира, сын Кунти, трубил в Анантавиджая, Накула в Сухоша, а Сахадева — в Манипушпака[29]. 16

И Кашия[30], великий стрелок, и Шикханди, могучий воин на колеснице, и непобедимые Дриштадиюмна, Вирата и Сатиаки; 17

И Друпада, и сыны его, и Саубхадра, мощно вооруженный, — все со всех сторон трубили в свои раковины, О Господь земли! 18

Этот страшный рев потрясал сердца сынов Дритараштры, громом наполняя землю и небо. 19

Тогда, увидев выстроившихся в бой и готовых к сражению сынов Дритараштры, сын Панду, на шлеме которого обезьяна, поднял свой лук, 20

И промолвил такое слово, обратившись к Хришикеше, Владыке земли.

Арджуна сказал:

«Среди двух войск стоит моя колесница, о Неизменный[31], 21

И глядя на стоящих здесь, алчущих сражения ратников, с которыми я должен сразиться в этой вспыхнувшей войне; 22

Я вижу собравшихся здесь, готовых к сражению, горящих желанием удовлетворить лукавого сына Дритараштра». 23

Санджая сказал:

Услыхав эти слова Арджуны, о Бхâ рата[32], Хришикеша остановил превосходнейшую из колесниц посреди двух войск, 24

И, указывая на Бхишму, Дрону и всех правителей земли, сказал: «О Партха[33], смотри на этих собравшихся вместе Куру! ». 25

Тогда Партха увидел стоящих друг против друга отцов и дедов, учителей, дядей, двоюродных братьев, сынов, и внуков и друзей, 26

Тестей и благотворителей в обеих ратях. При виде всех этих выстроившихся близких, Каунтея[34], 27

Охваченный глубокой жалостью, со скорбью промолвил.

Арджуна сказал:

О Кришна, при виде моих родных, выстроившихся в бой и палимых жаждой сражения, 28

Ноги мои подкашиваются и гортань моя высыхает, мое тело дрожит и волосы поднимаются дыбом, 29

Гандива[35] выпадает из моих рук, и вся кожа моя пылает; не в силах я стоять и голова идет кругом, 30

И вижу я зловещие предзнаменования, о Кешава! [36] И не предвижу я никакого добра от этой братоубийственной войны. 31

Не желаю я победы, о Кришна, ни царства, ни наслаждений; к чему нам царство, о Говинда[37]; к чему наслаждение или сама жизнь? 32

Те, ради которых мы желаем царства и утех, стоят здесь, готовые к сражению, отрекшиеся от жизни и от богатства — 33

Учителя, отцы, сыновья, также и деды, братья матерей, тести, внуки, шурины и другие родственники. 34

Не хочу я убивать их, хотя бы и самому пришлось быть убитым, о Мадхусудана[38], не хочу, даже если б это дало мне власть над тремя мирами; как же решиться на это ради земной власти? 35

Какое может быть для нас удовлетворение в убийстве этих сынов Дритараштра, о Джанардана? [39] Большой грех совершим мы, убив этих мятежников. 36

Не должны мы убивать сынов Дритараштра, наших родичей; убив своих родных, как сможем мы быть счастливыми, о Мадхава? 37

Если в увлечении страстью ум их не видит зла в разрушении семейного начала и не видит преступления в вражде к друзьям, 38

Почему же нам, видящим зло в таком разрушении, не понять и не отвернуться от такого греха, о Джанардана? 39

С уничтожением рода погибают незапамятные родовые обычаи; с разрушением дхармы[40] беззаконие овладевает всем родом; 40

С воцарением беззакония, о Кришна, слабеют жены рода; от ослабления жен, о Варшнея[41], возникает смешение каст; 41

Смешение же это готовит ад убийцам рода и самому роду, ибо предки их изнемогают от недостатка приношения риса и воды. 42

Грехом этих убийц, совершивших смешение каст, уничтожается древняя родовая и кастовая дхарма. 43

А уничтожившие родовую дхарму, вечно пребывают в аду, о Джанардана! Так слышали мы. 44

Увы! Из желания владеть царством мы готовы совершить великий грех, мы готовы убить своих восставших родичей. 45

Если бы меня, безоружного, несопротивляющегося, вооруженные сыны Дритараштра убили в бою, мне было бы легче. 46

Санджая сказал:

Сказав это на поле битвы, Арджуна опустился на сидение колесницы, охваченный скорбью, он бросил лук и стрелы. 47

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги, гласит первая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:

Отчаяние Арджуны.

БЕСЕДА ВТОРАЯ

————

Санджая сказал:

Ему, охваченному жалостью, с глазами полными слез, повергнутому в отчаяние, Мадхусудана молвил: 1

Благословенный сказал:

Откуда напало на тебя в минуту опасности это позорное, недостойное Арийца отчаяние, закрывающее врата рая, о Арджуна? 2

Не поддавайся слабости, о Партха! Отряхнув презренное малодушие, воспрянь, Парантапа! [42] 3

Арджуна сказал:

О Мадхусудана, как я направлю стрелы на Бхишму и на Дрону, на тех, которые достойны глубокого почитания, о победитель врагов? 4

Воистину, лучше питаться подаянием как нищий, чем убивать этих великих гуру[43]. Убив этих благожелательных гуру, я буду есть пищу, обагренную кровью. 5

И не ведаем, чтò лучше для нас: быть побежденными, или победить тех, что стоят против нас, сынов Дритараштра, со смертью которых мы потеряем охоту к жизни. 6

С сердцем, пронзенным тоской, с помутившимся разумом, я больше не вижу свою Дхарму. Молю тебя: скажи определенно, — чтò лучше? Я — твой ученик, умоляющий Тебя: научи меня! 7

Не предвижу я, чтобы жгучую тоску, опалившую мои чувства, угасило достижение высочайшей власти на земле, или даже господство над Светозарными[44]. 8

Санджая сказал:

Обратившись с этими словами к Хришакеше, Гудакеша, победитель врагов, сказал: «Я не буду сражаться» и умолк. 9

Стоя среди двух ратей, с улыбкой обратившись к повергнутому в отчаяние, Хришакеша молвил: 10

Благословенный сказал:

Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть, хотя и говоришь слова мудрости. Мудрые не оплакивают ни живых, ни мертвых. 11

Ибо поистине не было времени, когда я, или ты, или эти владыки земли не существовали; воистину не перестанем мы существовать и в будущем. 12

Подобно тому, как живущий в теле переживает детство, юность и старость, так же покидает он одно тело и переходит в другое. Сильный об этом не скорбит. 13

Соприкосновения с материей, о сын Кунти, бросают в холод и жар, доставляют наслаждение и страдание; эти ощущения переходящи, они налетают и исчезают; выноси их мужественно, о Бхâ рата. 14

Тот, кого они не мучают, о лучший из людей, кто уравновешен в радости и горе и постоянен, тот способен к бессмертию. 15

У нереального нет бытия; реальное не перестает быть; эту конечную истину постигли прозревшие в суть вещей. 16

Знай, что ТО, Которым проникнуто все сущее, неразрушимо. Никто не может привести к уничтожению то Единое, Незыблемое. 17

Преходящи лишь тела этого Воплощенного, который вечен, неразрушим и необъятен. Поэтому сражайся, о Бхâ рата. 18

Думающий, что он может убить, и думающий, что он может быть убитым, оба одинаково заблуждаются. Человек не может ни убить, ни быть убитым. 19

Он не рождается, и не умирает; раз получив бытие, он не перестает существовать. Нерожденный, постоянный, вечный и древний, он не убит, когда тело его убивают. 20

Кто знает, что он неразрушим, постоянен, нерожден, неизменен, как может тот убить, о Партха, или быть убитым? 21

Подобно тому, как человек, сбросив ветхую одежду, надевает новую, так бросает он изношенные тела и облекается в новые. 22

Оружие не рассекает его, огонь не палит его, вода его не мочит, ветер не сушит его. 23

Ибо нельзя ни рассечь, ни спалить, ни пропитать влагой, ни высушить его: постоянный, всепроникающий, устойчивый, незыблемый, извечный он. 24

Непроявленным, непостижимым, неизменным именуется он. Зная это, ты не должен скорбеть. 25

Если ты даже считал его вечно рождающимся и постоянно умирающим, и тогда, о мощно вооруженный, не должен ты сокрушать себя. 26

Воистину смерть назначена для рожденного, а рождение — для смертного. О неизбежном ты не должен скорбеть. 27

Непроявленные существа в начале, о Бхâ рата, проявленными они бывают в середине бытия и снова непроявленными при смерти. О чем же печалиться? 28

Один почитает его за чудо, другой говорит о нем как о чуде; третий слышит о нем как о чуде, но, и услышав, никто не знает его. 29

Воплощенный всегда неуязвим, о Бхâ рата, и посему не скорби ни о какой твари. 30

И взирая на свою собственную Дхарму, ты не должен дрожать, Арджуна; воистину, для Кшатрия нет ничего более желанного, чем праведная война. 31

Счастливы, о Партха, те Кшатрии, которым выпадает на долю такое сражение, подобно нежданно отверзтым вратам в Небеса[45]. 32

Но если теперь ты не вступишь в этот праведный бой, отвергнув свою Дхарму и свою честь, ты примешь на себя грех. 33

И все живущие поведают о твоем вечном позоре, а для славного позор хуже смерти. 34

Великие предводители на колесницах подумают, что страх заставил тебя бежать с поля сражения и ты, которого они столь высоко чтили, станешь презренным для них. 35

Много недостойных слов скажут твои враги, клевеща на твою силу. Что может быть мучительнее? 36

Убитый, ты попадешь в рай; победитель, ты насладишься землею. Восстань же, о Каунтея, и будь готов к борьбе! 37

Признав равными радость и скорбь, достижение и неудачу, победу и поражение, вступи в битву; так ты избегнешь греха. 38

Таково возвещенное тебе учение, согласное с Санкхиа[46]; а теперь внемли наставлению, согласному с Иогой. Восприняв эту мудрость, о Партха, ты сокрушишь оковы Кармы[47]. 39

Здесь нет ни затраты сил, ни нарушения; даже и неполное знание Дхармы спасает от великого страха. 40

Мысль решительного Разума[48] направлена к этому, о радость Куру; мысли нерешительного разветвляются до бесконечности. 41

Цветисты речи не мудрых, которые держатся буквы Вед[49], о Партха; они говорят: «Вне этого нет ничего иного». 42

Их души полны желанием, высшая цель их — рай, воплощение для них плод деяний; все их действия и обряды направлены лишь к достижению удовольствия и власти. 43

Для тех, кто прикован к утехам и власти, чьи мысли скованы этим учением, для тех недоступен решительный Разум, твердо устремленный на Самадхи[50]. 44

Веды поучают о трех гунах[51]; поднимись над ними, о Арджуна; будь свободен от двойственности[52], постоянно пребывай в гармонии, равнодушный к обладанию, преисполненный Единым. 45

Для просветленного Брамина[53] Веды не более полезны, чем для местности, затопленной водою, полезен малый пруд. 46

Взирай лишь на дело, а не на плоды его; да не будет побуждением твоим — плоды деятельности, но и бездействию не предавайся. 47

Отказываясь от привязанности[54], оставаясь одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай деяния в слиянии с божественным, о Дхананджая; равновесие именуется Иогой. 48

Много ниже Иоги Распознавания стоят действия, о Дхананджая. Ищи убежище в Чистом Разуме[55]. Достойны сожаления действующие ради плодов. 49

В слиянии с Чистым Разумом, человек отказывается и от добрых и от дурных деяний[56]. Отдайся же иоге; иога есть искусство в действиях. 50

Мудрецы, сочетавшиеся с Чистым Разумом, отказавшиеся от плодов, свободные от оков рождения, возносятся в обитель блаженства. 51

Когда твой ум освободится от сетей иллюзии, ты достигнешь безразличия к тому, что было услышано, и к тому, что будет услышано[57]. 52

Когда ум твой, смущенный св. Писаниями, остановится неподвижно, погруженный в созерцание, тогда ты достигнешь иоги[58]. 53

Арджуна сказал:

Что служит признаком того, чей ум устойчив, кто утвердился в созерцании, о Кешава? Как говорит тот, чей ум успокоился? Как ходит он и как сидит? 54

Благословенный сказал:

Когда человек отказался от всех вожделений сердца, о Партха, и углубившись в себя, нашел удовлетворение в Божественном Я, тогда он именуется стойким. 55

Тот, чей ум спокоен среди скорби, бесстрастен среди наслаждений, свободен от желаний, страха и гнева, тот именуется мудрецом с уравновешенной мыслью[59]. 56

Тот, кто ни к чему не привязан, кто, встречая приятное и неприятное не радуется и не ненавидит[60], разумение того установилось. 57

Когда, подобно черепахе, втягивающей в себя все свои члены, он отрывает свои чувства от предметов чувств, тогда его разумение установилось. 58

От предметов чувств, но не от вкуса к ним освобождается тот, кто не дает им питания; но и вкус к ним исчезает у того, кто узрел Брахмана[61]. 59

О сын Кунти, возбужденные чувства неудержимо увлекают разум даже мудрого человека, хотя бы он не переставал бороться. 60

Укротив все чувства, он должен сесть в равновесии[62], поставив себе высшей целью Меня; ибо понимание того установлено, кто владеет чувствами своими. 61

Устремление мысли на предметы чувств рождает привязанность к ним; от привязанности является вожделение; от вожделения рождается гнев. 62

От гнева происходит заблуждение; от заблуждения — потеря памяти; от потери памяти — лишение Разума[63]; от лишения Разума человек погибает. 63

Но укрощенное «я», движущееся среди предметов, с чувствами, свободными от желания и вражды, послушное «Высшему Я», обретает мир. 64

В мире наступает конец всем страданиям; тот, чье сердце успокоилось, скоро достигает равновесия. 65

Нет Чистого Разума для неблагозвучного и нет для него созерцания; без созерцания нет мира, а без мира возможно ли блаженство? 66

Душа, уступающая напору страстей, уносит разум, подобно ладье, носимой по водам бурею. 67

Поэтому, о мощно вооруженный, у того, чьи чувства совершенно отвлечены от предметов чувств, понимание того вполне устойчиво. 68

То, что ночь для всех, для мудрого есть время бдения; когда же все остальные бодрствуют, тогда наступает ночь для ясновидящего Муни. 69

Тот обретает мир, в душу которого вливаются желания также, как в полноводный океан, сохраняющий неподвижность, вливаются реки, — а не тот, кто желает желания. 70

Кто в такой степени отрекся от желаний и идет вперед, свободный от вожделений, корысти и эгоизма, тот обретает мир. 71

Таково состояние Брахмана[64], о сын Притхы. Кто обрел его, тот не смутится во век. И кто достигнет его хотя бы в свой смертный час, тот обретает Нирвану[65] Брахмана. 72

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, Писании Иоги, гласит вторая беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:

Иога путем Санкхия [66]

БЕСЕДА ТРЕТЬЯ

————

Арджуна сказал:

Если Ты думаешь, что познание выше действия, о Джанардана, отчего побуждаешь Ты меня к такому ужасному делу? 1

Непонятной речью Ты смущаешь мое понимание, и поэтому поведай с уверенностью, каким образом могу я достигнуть блаженства? 2

Благословенный молвил:

На этом свете есть двоякий путь, как мною было сказано и ранее, о безгрешный: единение Санкиев[67] через познание и единение Иогов через действие. 3

Человек не достигнет свободы отречением от действия и одним отречением не поднимется до совершенства. 4

Никто, даже на один миг, не может остаться истинно-бездействующим, ибо все беспомощно влекутся к действию свойствами[68], от природы исходящими. 5

Владеющий своими органами чувств, но помышляющий о предметах чувств, такой человек с помутившимся разумом называется лицемером. 6

Но тот, кто мыслью овладел своими чувствами и свободно совершает Карму-Иогу[69], тот достоин почитания. 7

Выполняй же праведные действия, ибо деятельность лучше бездействия; при бездействии невозможно поддержать даже собственного тела. 8

Мир скован деятельностью, если она совершается не ради жертвы; ради жертвы выполняй и ты свои действия, свободный от привязанности, о сын Кунти. 9

В начале актом жертвы были созданы люди, и Господь[70] сказал: «Жертвой размножайтесь; да будет она для вас источником желаний; 10

Ею питайте Светозарных, и да питают Они вас! Питая друг друга, вы достигните высшего блага. 11

Ибо питаемые жертвой, Светозарные ниспошлют вам желаемое». Воистину тот вор, кто на получаемые от них дары не отвечает дарами. 12

Праведные, питающиеся остатками от жертв, освобождаются от грехов; те же, которые заботятся о пище исключительно для себя, питаются грехом. 13

От пищи созидаются твари; от дождя происходит пища; дождь возникает от жертвы; жертва рождается от действия. 14

Знай, что от Брахмы[71] происходит действие, и Брахма идет от Вечного. Поэтому вездесущий Брахман[72] вечно пребывает в жертве. 15

Тот, кто на земле не следует вращению Колеса, кто живет в грехе и наслаждается чувствами, тот живет напрасно, о Партха! 16

Но тот, кто обрел радость и удовлетворение в Высочайшем Я[73] и счастлив лишь в Нем — тот поистине совершил все до конца. 17

Его не касаются больше дела, совершенные или не совершенные в этом мире, и помыслы его не зависят ни от чего сотворенного. 18

И потому непрестанно, без привязанности совершай должные действия, ибо воистину, свободно совершая действия, человек достигает Высочайшего. 19

Воистину деятельностью достиг Джанака и другие совершенства ранее других. Действуй и ты также во благо мира. 20

То, что делает великий человек, то делают и другие; его примеру следует народ. 21

Нет ничего в трех мирах, о Партха, что бы Я должен был совершить или чего бы Я не достиг; и все же Я пребываю в действии. 22

Ибо если бы Я не пребывал неустанно в действии, о Партха, люди повсюду начали бы следовать Моему примеру. 23

Мир был бы разрушен, если бы Я не совершал действий; Я стал бы причиной смешения каст и виной гибели народа. 24

От привязанности к действию действует немудрый, о Бхарата; мудрый же должен действовать без привязанности, ради блага. 25

Мудрый не должен смущать невежественных людей, привязанных к действию, но действуя в гармонии со Мной, должен каждую деятельность делать привлекательной. 26

Все действия вызываются тремя свойствами природы. Обольщенный себялюбием, «я» думает: «Я есмь совершающий». 27

Но тот, о могущественный, кто знает сущность разделения свойств и действий, и помнит, что «гуны двигаются среди гун»[74], тот не привязан. 28

Обманутые свойствами природы, люди привязаны к действию этих свойств. Человек совершенного знания не должен смущать тех, чье знание еще не совершенно. 29

Предоставив все действия Мне, устремив свои мысли на Высочайшее Я, свободный от вожделений и себялюбия, исцелившись от душевной горячки, сражайся, Арджуна! 30

Те, которые неизменно следуют Моему учению, исполненные веры и свободные от лукавства, те также освобождаются от действий. 31

А те безумные, которые, хуля Мое учение, не следуют ему, и которые лишены всякого познания, знай, что они обречены на погибель. 32

Даже мудрый человек поступает согласно своей природе; все существа следуют своей природе. К чему же насилие? 33

Влечение и отвращение к чувственным предметам коренятся в чувствах; не поддавайся ни тому, ни другому; воистину они препятствия на пути. 34

Собственный долг, даже самый скромный, лучше хорошо исполненного чужого долга. Лучше умереть, исполняя свою собственную дхарму, чужая дхарма полна опасности. 35

Арджуна сказал:

Но что толкает человека против воли к греху, о Варшнея? Воистину, его как бы толкает к нему неведомая сила. 36

Благословенный сказал:

«Это — желание, это — гнев, рожденные от энергии движения[75]; познай в нем вашего все-оскверняющего, все-пожирающего врага на земле. 37

Подобно пламени, облеченному дымом, подобно зеркалу, покрытому пылью, подобно зародышу, завернутому в амнионе, так Вселенная[76] облечена им. 38

Этим непрестанным врагом мудрого окутана и мудрость в виде ненасытного, как пламя, желания. 39

Чувство, ум и чистый Разум считаются полем его действия; окутывая ими мудрость, оно смущает обитающего в теле. 40

И потому, овладев чувствами, о лучший из Бхарат, убей это порождение греха, врага знания и мудрости. 41

Сказано, что чувства велики; выше чувств — ум; выше ума — чистый Разум; выше чистого разума — Он[77]. 42

Постигнув, что Он выше чистого Разума, ограничив свое «я» Единым Я, убей, о могучий, врага в образе трудно-преодолимого желания. 43

Так в достославных Упанишадах благословенной БХАГАВАД-ГИТЫ, науки о ВЕЧНОМ, писании Иоги, гласит третья беседа между Шри-Кришной и Арджуной, именуемая:

Иога Действия.

БЕСЕДА ЧЕТВЕРТАЯ

————

Благословенный сказал:

Эту вечную Иогу я поведал Вивасвану[78]; Вивасван передал ее Ману[79]; Ману сообщил ее Икшваку[80]. 1

Таким образом, друг от друга научились Цари-Мудрецы. На земле иога со временем пришла в упадок, о Парантапа. 2

Эту древнюю Иогу поведал Я ныне тебе, ибо ты предан Мне и ты Мой друг; в ней — высочайшая тайна. 3

Арджуна сказал:

Позднее родился Ты, ранее родился Вивасван; как же должен я понять, что Ты первый поведал сие учение? 4

Благословенный сказал:

Много рождений в прошлом у Меня и у тебя, о Арджуна! Я знаю их все, но ты не ведаешь своих, о Парантапа. 5

Хотя нерожденный и Мое Я, Владыка всего сущего, осеняющее Мною созданную природу — вечно, Я все же рождаюсь Моей собственной Властью[81]. 6

Когда праведность приходит в упадок, о Бхâ рата, а неправедность воцаряется, тогда являюсь Я Сам. 7

Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для восстановления дхармы[82], Я рождаюсь из века в век. 8

Кто таким образом знает сущность Моего божественного рождения и деятельности, тот, покидая тело, не воплощается вновь, а соединяется со Мною, о Арджуна! 9

Освободившись от страсти, страха и гнева, преисполненные Мною, имея убежище во Мне, очищенные в огне мудрости[83], многие вошли в Мое Бытие. 10

Как люди идут ко Мне, так и Я приветствую их, ибо путь, по которому люди идут со всех сторон, есть Мой путь, о Пâ ртха! 11

Те, которые стремятся к успеху в земных делах, поклоняются Светозарным, ибо в коротком промежутке человеческого мира успех рождается от деятельности. 12

Различным распределением природных свойств и действий, Мною были произведены четыре касты; знай, что Я их творец, хотя Я не действую и не истощаюсь. 13

И действия не влияют на Меня, и плод деятельности не прельщает Меня. Тот, кто знает Меня таким, не связан действиями. 14

Зная это и стремясь к освобождению, наши предки все же совершали действия; совершай же и ты действия, как их совершали предки в прошедшие времена. 15

«Что есть действие, и что бездействие? » Даже мудрые этим смущаются. И потому Я объясню тебе действие, познав которое ты освободишься от зла. 16

Необходимо различать действие, различать незаконное действие и бездействие; таинствен путь действия. 17

Тот, кто видит бездействие в действии и действие в бездействии, тот — мудрый среди людей, тот благозвучен даже когда совершает действия. 18

Тот, чьи начинания свободны от вожделений, чьи действия сгорели в огне мудрости, того разумные назвали мудрецом. 19

Утратив привязанность к плодам деятельности, всегда довольный, не ища ни в ком опоры, он не творит кармы, даже если производит действия. 20

Ни на что не рассчитывая, покорив свой ум и свое я, отказавшись от всего, совершая действия лишь телесно, он не грешит. 21

Довольный достигнутым, свободный от двойственности, не знающий зависти, уравновешенный в удаче и неудаче, он не связан и тогда, когда совершает действия. 22

Тот, кто, утратил желания, достиг гармонии, чьи мысли покоятся в мудрости, кто совершает действия как жертву, — все деяния того растворяются бесследно. 23

Брахман — жертвенное возлияние, Брахман — очищенное масло, приносятся Брахманом в огне Брахмана; с Брахманом сольется лишь тот, кто все свои действия посвящает молитвенно Ему[84]. 24

Некоторые Иоги приносят жертву Светозарным; другие приносят жертву лишь в Огне Брахмана. 25

Некоторые предают слух и остальные чувства в жертву огню обуздания; другие приносят звук и другие предметы чувств в жертву огню, сжигающему чувственность; 26

Еще другие ввергают в зажженный мудростью огонь единения, достигнутый самообладанием, все деятельности чувств и все жизненные отправления. 27

Отшельники и люди суровых обетов приносят жертву всем, что имеют, подвигами иоги, углубленного чтения и мудрости. 28

Другие выдыхание жертвуют вдыханию и вдыхание — выдыханию, ограничив прилив вдыханий и выдыханий и отдавшись пранаяме[85]. 29

Другие, воздержанные в пище, жертвуют свое жизненное дыхание дыханию жизни. Все они обладают совершенным знанием жертвы и жертвой освободились от греха. 30

Питающиеся жизнь-дающими[86] остатками от жертвоприношения, соединяются с неизменным Брахманом. Не для того этот мир, кто не жертвует, тем более не для него мир иной, о лучший из Куру! 31

Многочисленны и разнообразны жертвы, рассыпанные перед лицом Брахмана; знай, что все они рождены от действия; познав это, ты будешь свободен. 32

Лучше всяких внешних жертв — жертва мудрости, о Парантапа! В мудрости, о Партха, все действия в своей целости достигают своей высшей степени. 33

12 3 4 Следующая ⇒