А. Достоверность Нового Завета

⇐ ПредыдущаяСтр 21 из 21

Достоверность Нового Завета – одна из сквозных тем первой части, в которой мы искали ответ на некоторые возражения, связанные прежде всего с достоверностью Евангелий. И хотя наши доказательства жизни, смерти и Воскресения Иисуса практически полностью взяты из источников, предшествовавших Новому Завету или не относящихся к нему, мы все равно смогли ответить тем, кто подвергает сомнению канонические христианские тексты.

1. Свидетельство рукописей Нового Завета – лучше, чем у любой другой древней книги (глава 3).

а) Существует свыше 5000 рукописей Нового Завета, полных или фрагментарных. Произведения античной литературы в большинстве своем насчитывают меньше 20 рукописей.

б) Рукописи Нового Завета по времени близки к созданию оригинала. Один из фрагментов Евангелия (рукопись Джона Райланда) был переписан примерно через 25 лет после завершения Евангелия от Иоанна, а рукописи, содержащие большую часть Нового Завета (папирус Честера Битти и папирус Бодмера) – через 50-150 лет после изначальных текстов. Для большинства античных произведений временной разрыв составляет от 700 до 1400 лет.

в) Ни одна из частей канонического Нового Завета не была утрачена^[611]. Для сравнения: из 142 исторических книг Ливия утрачены 107; из 30 книг «Анналов» и «Истории» Тацита не сохранилась примерно половина.

2. Существуют убедительные аргументы в пользу того, что каждое из Евангелий было написано либо очевидцем, либо под сильным влиянием свидетельства очевидцев; это признают многие современные ученые (глава 5).

а) Апостола Матфея часто считают автором первого Евангелия или главным источником вошедшей в него информации.

б) Многие признают, что Апостол Петр был одним из главных источников информации, содержащейся в Евангелии от Марка.

в) Имеются убедительные данные в пользу того, что автором и третьего Евангелия, и Книги Деяний был Лука, который опирался на свидетельства очевидцев (Евангелие от Луки. 1: 1-4) и был спутником Апостола Павла.

г) Множество свидетельств указывает на то, что четвертое Евангелие было написано или самим Иоанном, или кем-то, находившимся под очень сильным влиянием его свидетельства.

3. Даже если не рассматривать вопрос, кем были написаны Евангелия, они хорошо соответствуют критериям, принятым в древней историографии. Все Евангелия появились вскоре после описываемых в них событий – три из четырех в том же поколении и все четыре – по прошествии не более семидесяти лет после жизни Иисуса, когда еще были живы очевидцы (стр. 106-108).

4. Как объясняет А. М. Хантер (глава 5), Евангелия являются достоверными источниками.

а) Эти христианские авторы, равно как и их коллеги-иудеи, тщательно хранили предание.

б) Евангелия близки к источникам – свидетельствам очевидцев.

в) Авторы Евангелий честно описывали происходящее.

г) Во всех четырех Евангелиях перед нами предстает практически один и тот же образ Иисуса^[612].

5. Авторов Евангелий и Деяний интересовали именно исторические факты, а не мифология. Особое внимание фактам уделяется при описании жизни Иисуса (глава З)^[613].

6. Современные историки часто протестуют против применения радикальной критики к новозаветным исследованиям. По мнению А. М. Шервина-Уайта и Майкла

Гранта, подобные возражения несостоятельны во многих отношениях (глава З)^[614].

а) Цели и методы авторов многих древних трудов схожи с целями и методами авторов Нового Завета, однако эти древние труды повсеместно признаются историческими.

б) В той категории, к которой радикальные критики относят Евангелия, нет ни одного другого древнего произведения.

в) Хронологически Евангелия намного ближе к описываемым событиям, чем большинство других античных трудов, многие из которых были написаны столетия после появления самых ранних источников.

г) Некоторые древние источники явно противоречат друг другу, тем не менее, из них можно извлечь множество исторической информации.

д) Радикальные критики обычно не пытаются найти причину, объясняющую опыт Апостолов, в то время как историки стремятся ее понять.

е) Достоверность Нового Завета, в частности Книги Деяний, во многом подтверждается при использовании внешних исторических критериев.

ж) Даже если применить к Евангелиям критику форм, это все равно не препятствует получению из них значительного объема исторического материала.

7. Прежние исследования, в которых делались попытки выявить эллинистическое влияние на авторов Нового Завета, несколько устарели, поскольку современные исследователи обращают внимание прежде всего на иудейский фон этих книг (глава 3).

8. Прочие попытки более поздней датировки Евангелий, в частности датировка вторым веком н. э., уже не получают особого признания среди ученых-критиков. Такая датировка была бы удобна некоторым критикам, но ее опровергают факты (глава 2).

9. Евангелия и Деяния воспринимались как богодухновен-

ные книги почти сразу же после их написания (глава 5)^[615].

а) В 1 Тим.5: 18 цитируется и называется «Писанием» Евангелие от Луки. 10: 7.

б) Климент Римский (около 95 г. н. э.) говорит о «Евангелии» и цитирует отрывки из всех трех синоптических Евангелий, называя их словами Иисуса («Послание к коринфянам» 13, 46).

в) Игнатий Антиохийский («Послание к смирнянам» 3) и Поликарп («Послание к филиппийцам» 2, 7) – оба писали в 117 г. н. э. – ссылаются на стихи из синоптических Евангелий как на слова Христа.

г) В «Дидахе» (8, 15-16; конец первого – начало второго вв.) дважды упоминаются «Евангелия» и цитируются отрывки из всех трех синоптических Евангелий.

д) В «Послании Варнавы» (ок. 135 г. н.э.) текст Мф.22: 14 называется «Писанием» (4); слова, встречающиеся во всех трех синоптических Евангелиях, приводятся как Апостольское «Евангелие» (5).

е) В отрывках из трудов Папия («Изложение изречений Господних»; ок. 140 г. н. э. или даже раньше) утверждается, что одно из Евангелий написал Матфей, а другое – Марк. Эти сведения основываются на свидетельстве Апостола Петра (III). В двух других фрагментах (XIX, XX) сказано, что Апостол Иоанн сам продиктовал свое Евангелие Папию. (Вопросов, связанных с Лукой, Папий не обсуждает; у него просто нет упоминаний о Третьем Евангелии.)

10. Послания Павла признавались богодухновенными Писаниями почти сразу же после своего появления (глава 5).

а) Во 2Пет.3: 15-16 Послания Павла называются «Писаниями».

б) Климент Римский («Послание к коринфянам» 47), Игнатий Антиохийский(«Послание к ефесянам» 10; «Послание Поликарпу» 5) и Поликарп («Послание к филиппийцам» 1, 3-4, 6) называют Послания Павла богодухновенными.

Б. Историчность Иисуса

1. В достоверных Евангелиях (см. пункт А выше) прослеживается большой интерес к историческому Иисусу; приводятся точные описания Его жизни, смерти и Воскресения.

2. Разнообразные источники, появившиеся раньше библейских или не относящиеся к ним, содержат множество данных об Иисусе, собранных в течение 125 лет после Его смерти (Часть II).

а) Ранние христианские вероисповедания, появившиеся до Нового Завета, а также исторические факты, признаваемые практически всеми критиками, позволяют сформулировать чрезвычайно убедительные аргументы в пользу того, что Христос действительно умер и воскрес (глава 7).

б) Некоторые археологические находки служат иллюстрациями к жизни Иисуса и к историческому фону, на котором она происходила (глава 8).

в) Светские историки, государственные служащие, религиозные мыслители, авторы других источников приводят (с нехристианской точки зрения) многие подробности, связанные с Иисусом (глава 9).

г) В древних христианских источниках сохранилось немало высказываний об Иисусе (глава 10).

3. Несмотря на убедительные свидетельства в пользу историчности Иисуса (и свидетельства, появившиеся до Нового Завета, и свидетельства, не относящиеся к нему), есть веские причины того, почему число таких источников ограничено (глава 3).

4. Те, кто априорно отвергает чудеса Иисуса, пренебрегают корректной индуктивной методологией, требующей установления всех фактов прежде принятия решения (глава 3).

5. Те, кто считают доктринальное учение Иисуса неприменимым сегодня, проявляют избирательность при толковании Евангелий. Кроме того, если Иисус воскрес из мертвых, Его учение не может не быть значимым (глава 3).

6. Без серьезного исторического основания – жизни Иисуса – христианство в самом своем начале было бы лишено движущей силы (глава 3).

7. Происхождение христианства нельзя объяснить древними мистическими культами (глава 2):

а) Ранние свидетельства вероисповеданий, например, в 1Кор.15: 3 и сл., Лк.24: 34, вероисповедания в Книге Деяний показывают, что основные евангельские факты сообщались вскоре после самих событий.

б) Другой, еще более важный аспект: в 1 Кор.15: 3 и сл. и в других текстах евангельская весть соответствует свидетельствам очевидцев, непосредственных участников событий, а не легендам.

в) Нет явных и ранних свидетельств того, что в каком-либо древнем мистическом культе до конца второго века н.э. происходило воскресение.

г) Существует множество различий между Иисусом и подобными культами.

д) Влияние мистических культов в Палестине было очень слабым.

е) Достоверные Евангелия содержат исторически точное изображение Иисуса.

8. Иисус умер на кресте, на что указывают несколько фактов (глава 4).

а) Критика, высказанная в широко известной работе Давида Штрауса, показала, что «теория обморока» содержит внутренние противоречия. Даже если бы эта гипотеза оказалась верной, она все равно не объясняла бы уверенность учеников в том, что они действительно видели воскресшего Иисуса^[616].

б) Метод распятия, подтвержденный, помимо прочего, найденным скелетом Йоханана, обеспечивал верное наступление смерти.

в) Даже если бы Иисус остался в живых, рана, нанесенная Ему в сердце, все равно оказалась бы смертельной.

г) Никакое другое событие в древней нехристианской истории не имеет таких убедительных подтверждений, как смерть Иисус (глава 9).

д) В достоверных Евангелиях приводятся точные описания смерти Иисуса.

9. После смерти Иисус воскрес в теле и явился Своим последователям (глава 7).

а) Материалистические объяснения сверхъестественных элементов в Воскресении Иисуса оказались несостоятельными – прежде всего потому что они опровергаются историческими фактами, а также и по другим причинам.

б) Существует множество позитивных свидетельств того, что Иисус воскрес из мертвых и явился многим Своим последователям.

в) Можно сформулировать аргументы в пользу Воскресения, используя лишь минимальную совокупность фактов, которые подтверждены историческим методом. С помощью этих фактов можно (хоть и в меньшем масштабе) опровергнуть альтернативные гипотезы и представить лучшие свидетельства в пользу Воскресения.

г) Туринская плащаница, возможно, станет источником дополнительных научных данных о Воскресении Иисуса (глава 11).

10. Существует множество различий между учением Иисуса и учением Кумранской общины, а также между Иисусом и ессейским Учителем праведности (глава 4 – список различий). Другой, еще более важный аспект: если бы и удалось найти связь между Иисусом и Кумранской общиной, это вряд ли повредило бы христианству (глава 4).

11. Учение Иисуса не было изменено ни Павлом, ни кем-либо из Его последователей (глава 4).

а) И в синоптических Евангелиях, и у Иоанна Иисус возвещает о Своей божественной природе. Это провозвестие могло иметь словесную форму – например, когда Он называл Себя Сыном Божьим и Сыном Человеческим^[617]. В других случаях Он сообщал о Своей божественной природе делами: прощал грехи, исполнял мессианские пророчества и учил, что обладает властью, намного выше власти иудейских лидеров^[618].

б) Многочисленные вероисповедания, появившиеся до Павла (в частности, Флп.2: 6-11, Рим.1: 3-4, 1Кор.11: 23 и сл., а также многие вероисповедальные формулировки в Книге Деяний) содержат возвышенные титулы, показывающие, что учение о Божественности Иисуса появилось рано. Кроме того, такие вероисповедания доказывают, что Павел никак не мог быть автором этого учения.

в) Павел также проповедовал о божественности Иисуса^[619], поэтому конфликта между учением Павла и Евангелием нет.

г) Ни Иисус, ни Павел не учили, что христианство – новая религия. Оба воспринимали христианство как исполнение иудаизма^[620].

д) В центре учения Иисуса было Царство Божье и требования к желающим в него войти – вера в Самого Иисуса и в Его учение. Мы видим это во всех четырех Евангелиях^[621] и в Посланиях Павла^[622].

е) Павла называли «Апостолом язычников»^[623]. Иисус повелел ученикам проповедовать Евангелие язычникам, и эта проповедь была исполнением ветхозаветного пророчества, а не новым учением^[624].

ж) Первые Апостолы проверили и одобрили учение Павла (Гал.2: 1-10). Это значит, что Его учение не противоречило проповеди Иисуса. Апостольское одобрение получило не только первоначальное учение Павла, но и его Послания. Написанные позже, они сразу же воспринимались как Писание (2Пет.3: 15-16; см. А, 10 выше, где приводится информация о Клименте, Игнатии и Поликарпе).

з) Такой подход к Новому Завету обычно подразумевает избирательное отношение к материалу: одни тексты рассматриваются, другие остаются в стороне.

и) Поскольку Иисус воскрес из мертвых, всякое подтверждение истинности Его учения распространяется также на проповедь и Послания Павла, поскольку в этих аспектах они согласуются с Евангелиями.

12. Иисус не путешествовал по миру ни в «годы молчания», ни после смерти (глава 4).

а) Нет адекватных исторических подтверждений того, что подобные «путешествия» когда-либо происходили.

б) Теория обморока оказалась несостоятельной; исследователи ее отвергли (см. выше, Б, 8).

в) Подобные сценарии почти всегда подразумевают целый ряд рассуждений, противоречащих логике, и невероятную цепочку мистических связей.

г) Эти тезисы опровергаются подлинностью Евангелий.

В. Описания чудес

1. Никакое событие нельзя отвергать априорно, если только не предполагается всеведение со стороны отвергающего. Поскольку такое всеведение невозможно, следует изучать факты (глава 3).

2. Законы природы не запрещают каким-либо событиям происходить, а просто описывают то, что обычно происходит. Юм ошибался, пытаясь на основании человеческого опыта опровергнуть существование чудес (глава 3).

3. В двадцатом веке наука изменилась, и хотя она, конечно, не доказывает чудеса, она их и не отвергает (глава 3).

4. Те, кто отрицает объективность исторического знания или сомневается в нем, ошибаются по многим причинам (Приложение 1).

5. Правильная методология индуктивного исследования требует изучить все необходимые данные, прежде чем принять решение. Этот процесс можно наблюдать в столь разных областях, как естественные науки, медицина, юриспруденция, журнализм и история. Подобным же образом, следует вначале изучить описания чудес, а затем уж выносить философское или историческое суждение (глава 3).

6. И хотя многие относят описания чудес целиком к области веры, подобное отношение означает, что отвергается возможная теистическая и историческая природа чудес (глава 3).

а) Если утверждается, что в истории происходили чудеса (а именно это и утверждается в Новом Завете), то возможно объективное изучение по крайней мере объективной, исторической стороны этих утверждений. Иными словами, если чудеса действительно происходили, то как минимум те из них, которые затронули пространственно-временную вселенную, могут стать потенциальными объектами исследования.

б) В Новом Завете Воскресение Иисуса не только трактуется как центральная доктрина христианства; утверждается также, что если Иисус не воскрес из мертвых, то вера христиан тщетна (1 Кор.15: 1-20, обратите особое внимание на стихи 14 и 17). Учение о Воскресении Христа Павел даже подкрепляет ссылкой на очевидцев, на историческое подтверждение этого факта (ст. 5-8). Ввиду этого практически невозможно утверждать, что Новому Завету чужд объективный интерес к фактичности Воскресения ^[625].

в) Те, кто выдвигает это возражение, допускают ошибки, отождествляемые со «скачком веры». Если довести этот «скачок» до логического завершения, он не содержит никакого объективного основания для веры. В частности, он не объясняет, почему следует принимать на веру те или иные убеждения, и почему вообще нужно верить. В таком случае сложно отличить веру от легковерия.

7. Альтернативные теории, сторонники которых пытались дать материалистическое объяснение Воскресению Иисуса, не смогли объяснить известные исторические факты (глава 3).

8. Существует много веских исторических причин для веры в то, что Иисус воскрес из мертвых (глава 7).

Заключение

Главный вывод, к которому приводит нас это приложение, очевиден: все попытки опровергнуть, полностью или частично, Воскресение Иисуса потерпели неудачу – по многим причинам, в частности, по тем, о которых шла речь выше. Те, кто предпринимают подобные попытки, обычно пренебрегают неисчислимым множеством фактов, которые камня на камне не оставляют от альтернативных гипотез. Возможно, именно поэтому критики тоже остерегаются таких гипотез тезисов.

Факты, перечисленные в данной главе, действительно свидетельствуют, что подобные ложные представления о христианстве потерпели крах. Но, помимо негативных, существуют также позитивные свидетельства в пользу достоверности Писания, историчности Иисуса и описаний чудес – и все эти свидетельства совершенно надежны..

Приложение 3: Избранная научная библиография нехристианских источников

1. Тацит

Barnes, Timothy D. «Legislation Against the Christians.» Journal of

Roman Studies 58 (1968), 32-50. Boissier, Gaston, Tacite. Paris: Hachette, etc., 1903. Hadas, Moses. Editor. The Complete Works of Tacitus. Transl. by Alfred J. Church

and William J. Brodribb. New York: Random House, 1942. Mendell, Clarence W. Tacitus, the Man and His Work. New Haven: Yale

Univ. Press, 1957. Sherwin-White, A. N. «The Early Persecutions and Roman Law Again.»

Journal of Theological Studies 3 (1952), 199-213. de Ste. Croix, G. E.M. «The Persecutions: Christianity’s Encounter with the Roman Imperial Government.» The Crucible of Christianity. Ed. by Arnold Toynbee. New York: World, 1969. Syme, Sir Ronald. Tacitus. 2 vols. Oxford: Clarendon, 1958.

2. Светоний

Janne, H. «Impulsore Chresto.» Melanges Bidez: Annuaire de VInstitute de

Philologie et d’Histoire Orientales. II (1934), 531-553. Ramsay, Sir William. The Church in the Roman Empire. New York: Putnam’s 1893.

Safrai, S. and M. Stern. Editors. The Jewish People of the First Century. Vol.

1. Philadelphia: Fortress, 1974. Scramuzza, Vincent. The Emperor Claudius. Harvard Historical Studies,

44. Cambridge: Harvard Univ. Press, 1974. Транквилл, Гай Светоний. Жизнь двенадцати цезарей. Пер. М.Л. Гаспарова. М.: Наука, 1993. Wiefel, W. «The Jewish Community in Ancient Rome and the Origins of Roman Christianity.» The Romans Debate. Ed. by K. P. Dornfried. Minneapolis: Augsburg, 1977.

3. Иосиф Флавий

Bentwich, Norman.Josephus. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1914. Bienert, Walther. Deralteste nichtchristliche Jesusbericht: Josephu ueber Jesus.

Halle: Akademischer Verlag, 1936. Bruce, F. F. Jesus and Christian Origins Outside the New Testament. Grand

Rapids: Eerdmans, 1974. Goldstein, Morris. Jesus in the Jewish Tradition. New York: Macmillan Press, 1950.

Флавий, Иосиф. Иудейские древности. Пер. Г. Г. Генкеля. СПб.: 1900. Klausner, Joseph. Jesus of Nazareth. London: Collier-Macmillan, 1929. Lacqueur, Richard. Der judische Historiker Flavius Josephus. Damstadt:

Wissenschaftliche Buchgessellschaft, 1970. Montifiore, H. W.Josephus and the New Testament. London: Mowbrays, 1962. von Schlatter, Adolf. Die Theologie des Judentums nach dem Bericht des

Josephus. Gutersloh: C. Bertelsmann, 1932. Shutt, R.J.H. Studies in Josephus. London: SPCK, 1961. Williamson, Geoffrey A. The World of Josephus. Boston: Little, Brown and Company, 1964.

4. Талл

Брюс, Фредерик. Документы Нового Завета. Симферополь: Диай-пи, 2011.

Quasten, Johannes. Patrology. 3 vols. Utrecht-Antwerp: Spectrum, 1953, II: 137-138.

5. Плиний Младший и император Траян

Плиний Младший. Письма Плиния Младшего. Издание подготовили: М. Е. Сергеенко, А. И. Доватур. М.: Наука, 1983. Sherwin-White, А. N. The Letters of Pliny: A Historical and Social Commentary. Oxford: Clarendon, 1966.

_. «Why Were the Early Christians Persecuted? An Amendment.»

Past and Present 27 (1964), 23-27. Vindman, L. Etude sur la correspondance de Pline le Jeune avec Trajan. Praha: Rozpravy Cheskoslovenske Akademie Ved, 70 (1960), 87-106.

6. Император Адриан

Евсевий Памфил. Церковная история. Пер. М. Е. Сергеенко. М., 1993.

7. Талмуд

Epstein, I. Translator. The Babylonian Talmud. London: Soncino, 1935. Goldstein, Morris./? 5M.s in the Jewish Tradition. New York: Macmillan, 1950. Hereford, R.T. Christianity in Talmud and Midrash. London: Williams

and Norgate, 1903. Joes, Jacob. The Jewish People and Jesus Christ. London: SPCK, 1954. Pranaitus, Iustin B. The Talmud Unmasked: The Secret Rabbinical Teachings

Concerning Christians. New York: E.N. Sanctuary, 1939. Schechter, Soloman. Studies in Judaism. Philadelphia: Jewish Publication

Society, 1908, 1924. Strack, Hermann L. Einleitung in Talmud undMidrasch. Munchen: Beck, 1921. Wright, Dudley. The Talmud. London: Williams and Norgate, 1932.

8. История Йешу

Klausner, Joseph. Jesus of Nazareth. London: Collier-Macmillan, 1929. Maier, Paul L. First Easter. New York: Harper and Row, 1973.

9. Лукиан Самосатский

Aerts, F. Pereginus Proteus, een Kynieker uit de Ze eeuw na Kristus.

Dissertation: Lowen, 1931-1932. Bagnani, G. «Pereginus Proteus and the Christians.» Historia 4 (1955), 107-112.

Betz, E. «Lukian von Samosata und das Christentum.» Novum Testamentum 3 (1959), 226-237.

_. Lukian von Samosata unddasNeue Testament, religionsgeschichtliche

undpariiaenetische Parallelen. Berlin: Akademie-Verlag, 1961, 124-130. Bompaire, Jacques. Lucien ecrivain; imitation et creation. Paris: E. de Boccard, 1958.

Caster, Marcel. Lucien et la pensee religieuse de son temps. Paris: Societe

d’edition «Les Belles lettres, » 1937. Labriolle, P. De. «Lucien et les Chretiens.» Les Humanities 4 (1929), 148-153.

Lane, William L. «Unexpected Light on Hebrews 13: 1-6 from a Second Century Source.» Perspectives in Religious Studies 9 (1982), 267-274. Лукиан. Сочинения. Под общ. ред. А. И. Зайцева. СПб: Алетейя, 2001. Schwartz, Jacques. Biographie de Lucien de Samosate. Bruxelles: Latomus, 1965. Zeller, E. «Alexander und Peregrinus, ein Betrueger und ein Schwaermer.» Vortrage und Abhandlungen 2 (1877), 154-188.

10. Мара бар-Серапион

Bruce, F.F. Jesus and Christian Origins Outside the New Testament. Grand Rapids: Eerdmans, 1974.

11. Гностические источники (в целом)

Baur, Walter. Orthodoxy and Heresy in Earliest Christianity. Ed. by Robert

Kraft and Gerhard Krodel. Philadelphia: Fortress, 1971. Evans, Craig. «Jesus and Gnostic Literature.» Biblica 62 (1981), 406-412. Grant, Robert M. Gnosticism and Early Christianity. Revised edition. New

York: Harper and Row, 1966. Jonas, Hans. The Gnostic Religion. Boston: Beacon, 1963. Robinson, James M. Editor. The Nag Hammadi Library. New York: Harper and Row, 1981.

12. Евангелие истины

Arai, S. Die Christologie des Evangelium Veritatis. Leiden: E.J. Brill, 1964. Grobel, Kendrick. The Gospel of Truth. London: Black, 1960. Malinine, Michel, H.C. Peuch, and G. Quispel, Evangelium Veritatis.

Zurich: Rascher, 1956. Ringgren, Helmer. «The Gospel of Truth and Valentinian Gnosticism.»

Studia Theologica 18 (1964), 51-65. Schenke, H. M. Die Herkunft des sogenannten Evangelium Veritatis. Gottingen: Vandenhoeck and Ruprecht, 1959.

13. Евангелие от Фомы

Gartner, Bertil. The Theology of the Gospel According to Thomas. Transl. by

Eric J. Sharpe. New York: Harper and Brothers, 1961. Schrage, Wolfgang. Das Verhaltnis des Thomas-Evangeliums гиг Synoptischen Tradition und zu den Koptischen Evangelien-ubersetzungen. Berlin: A. Topelmann, 1964. Turner, H. E.W. and Montifiore, H. Thomas and the Evangelists. London: SCM, 1962.

Wilson, Robert M. Studies in the Gospel of Thomas. London: Mowbray, 1960.

14. Акты Понтия Пилата

Иустин Философ. Первая апология. Пер. П. Преображенского. М., 1864.Тертуллиан.Апология. Пер.Н. Щеглова.М., 1996.

Об авторе

Гари Р. Хабермас получил степень бакалавра в колледже Уильяма Тиндейла, степень магистра в университете Детройта, степень доктора богословия – в Эмманью-эл-колледж (Оксфорд, Англия) и степень доктора философии в Университете штата Мичиган. Нес пасторское служение в трех церквях, последняя из которых – Объединенная церковь братьев «Чикаго Авеню» в г. Каламазу, штат Мичиган. Преподавал апологетику в Библейском колледже «Биг екай», был адъюнкт-профессором в колледже Уильяма Тиндейла. С 1981 г. – профессор кафедры философии и теологии (заведующий кафедрой с 1988 г.) в университете Либерти (Линчбург, штат Виргиния). Директор программы по подготовке магистров апологетики.

Живет с четырьмя детьми в Линчбурге. Его жена Деб-би скончалась летом 1995 года. Профессор Хабермас – член Ассоциации философов Виргинии, принимает участие в работе Конференции по вопросам веры и истории, член Евангельского теологического общества и Евангельского философского общества (занимал должности президента, вице-президента и секретаря-казначея). Любит читать, пишет книги и статьи, увлекается спортом, в особенности хоккеем и шахматами.

Другие книги автора:

In Defense of Miracles: A Comprehensive Case for God’s Action in History co-edited with Doug Geivett (InterVarsity, готовится к публикации). Зачем верить? Бог есть! Егце раз о Боге и христианстве в соавторстве с Т. Мизи (Симферополь: Христианский научно-апологетиче-ский центр, 1998) – Why Believe? God Exists!: Rethinking the Case for God and Christianity with Terry Miethe (College Press, 1993). Immortality: The Other Side of Death with J. P. Moreland (Thomas Nelson, 1992).

Dealing With Doubt (Moody Press, 1990).

The Shroud and the Controversy: Skepticism, Science, and the Search for Authenticity with Kenneth Stevenson (Thomas Nelson, 1990).

Did Jesus Ruse from the Dead? The Resurrection Debate with Antony Flew, edited by Terry Miethe (Harper and Row, 1987).

Ancient Evidence for the Life of Jesus: Historical Records of His Death and Resurrection (Thomas Nelson, 1984); retitled The Verdict of History: Conclusive Evidence for the Life of Jesus, 1988.

Verdict on the Shroud: Evidence for the Death and Resurrection of Jesus Christ with Kenneth Stevenson (Servant Books, 1981; Dell Publishing, 1982).

The Resurrection of Jesus: An Apologetic (Baker, 1980; University Press of America, 1984).

Проф. Хабермас опубликовал более 100 статей в журналах (научных и популярных) и справочных изданиях, таких как: Religious Studies, Baker Dictionary of Theology, Journal of the Evangelical Theological Society, Bulletin of the Evangelical Philosophical Society, Christian Counseling Today, Christian Scholar s Review, Bibliotheca Sacra, The Simon Greenleaf Review of Law and Religion, Journal of Church and State, Criswell Theological Review, International Christian Leadership Journal (formerly His), Grace Theological Journal, Christianity Today, Catholic Digest, Saturday Evening Post, Conservative Digest, and New Covenant.

Соавтор следующих книг:

«Did Jesus Perform Miracles? » in Jesus Under Fire: Modern Scholarship Reinvents the Historical Jesus, edited by Michael Wilkins and J.P Moreland (Zondervan, 1995).

«A Plea for the Practical Application of Christian Philosophy» in A Christian’s Guide to Faith and Reason by Terry Miethe (Bethany House, 1987); retitled Living Your Faith: Closing the Gap Between Mind and Heart (College Press, 1993).

«A Public Debate» in Arguing Persuasively by Ronald and Karen Lee (Longmans, 1989).

«Averroes, Rationalism and the Leap of Faith» in Shalom: Essays In Honor of Dr. Charles H. Shaw, edited by Eugene Mayhew (William Tyndale, 1983).

«Skepticism: David Hume» in Biblical Errancy: An Analysis of Its Philosophical Roots, edited by Norman Geisler (Zondervan, 1981).

Информацию об изданиях Христианского научно-апологетического центра и условиях их приобретения можно найти на сайтах www.ScienceAndApologetics.com, www.ScienceAndApologetics.org

Формат 60× 84/16. Ум. друк. арк. 17, 21. Тираж 2000 пр. Зам. № 13012\012.

Видавець i виготовлювач: ТОВ «Д1АЙП1» пр. Кирова, 17, м. Симферополь, 95011 тел./факс (0652) 248-178, 711-687 dip@diprint.com.ua, www.diprint.com.ua

Св1доцтво про державну реестращю ДК №1744 в\д 8.04.2004 р.

«А вы за кого почитаете Меня? », — спросил Своих учеников Галилеянин. Проводя доскональный анализ свидетельств истории, автор дает ясный и однозначный ответ на вопрос, веками мучающий исследователей: кем же на самом деле является Иисус из Назарета?

«Книга представляет собой одно из лучших на сегодняшний день опровержений новых ревизионистских представлений об Иисусе. Кроме того, она содержит защиту исторического евангельского учения о том, что Иисус — Сын Божий. Настоятельно рекомендую этот труд читателям…»

Др. Грегори А. Бойд,

Колледж «Вефиль», Автор книги «Письма скептику»

«Др. Хабермас — историк Нового Завета и философ — тщательно анализирует со-временные тенденции в научных исследованиях, связанных с Иисусом… Приводятся аргументы, подтверждающие историческую достоверность новозаветных текстов, а также жизни, служения и Воскресения Иисуса из Назарета. Студентам и пасторам книга поможет разобраться в важнейших вопросах по этой теме».

Др. Майкл Дж. Уилкинс,

Университет Байола, Декан Талботской школы богословия «Современное и своевременное научное исследование важнейшего вопроса христианской веры, произведенное одним из ведущих специалистов в области исторической апологетики».

Др. Норман Гайслер,

Южная евангельская семинария, декан

«Это тщательно проделанный и доступно изложенный критический анализ различных мнений. Хабермас отстаивает историческую достоверность ортодоксальных представлений об Иисусе, приводя ряд убедительных доводов. Не представляю, как можно прочитать эту книгу и не прийти к выводу, что Иисус Христос был именно Тем, Кем представляет Его Новый Завет».

Др. Дж. П. Морлэнд,
Университет Байола, Талботская школа богословия, Профессор философии

HSiS

ИЗО «41 966-81 80-01

Примечания

^1. Подробнее об этом пойдет речь в главе 3.

^2. На протяжении всей книги в сносках будут приводиться ссылки на другие работы этого и других авторов, подтверждающие достоверность и богодухновенность Библии.

^3. См. классический труд Швейцера: Schweitzer, The Quest of the Historical Jesus: A Critical Study of its Progress from Reimarus to Wrede, transl. by J. W. Montgomery from the first German edition of 1906 (New York: Mac-millan, 1968), pp. 38-39.

^4. Там же, с. 39-44.

^5. Там же, с. 44—47.

^6. Там же, с. 161-166.

^7. Подробный анализ и критика нескольких разновидностей теории обморока приводится в главе 4.

^8. Friedrich Schleiermacher, On Religion: Speeches to its Cultured Despisers, transl. by John Oman (New York: Harper and Brothers, 1958).– Фридрих Шлейермахер, Речи о религии к образованным людям, ее презирающим: Монологи (СПб.: Алетейя, 1994).

^9. Примером деистической диатрибы против чудес Иисуса служит речь Томаса Вулстона: Thomas Woolston «A Defence of the Discourses on Miracles» (1729), включенная в книгу: Peter Gay, ed., Deism: An Anthology (Princeton: Van Nostrand, 1968).

^10. Schweitzer, Quest, chapter V.

^11. David Strauss, A New Life of Jesus, 2 vol. (Edinburgh: Williams and Nor-gate, 1879).

^12. Доступное обсуждение можно найти в книге: Karl Barth, The Resurrection of the Dead (New York: Revell, 1933), pp. 130-145.

^13. Karl Barth, How I Changed My Mind (Richmond: John Knox, 1966), p. 69.

^14. Rudolf Bultmann, «New Testament and Mythology, » in Kerygma and Myth: A Theological Debate, ed. by Hans Werner Bartsch (New York: Harper and Row, 1961), например, pp. 3-8.– P. Бультман, Новый Завет и мифология.

^15. Лекцию Кеземана можно найти в кн.: Essays on New Testament Themes, transl. by W.J. Montague (Naperville, IL: Allenson, 1964), pp. 15-47.

^16. Guenther Вогпкашт, у^ш of Nazareth, transl. by Irene and Fraser McLus-key with James M. Robinson (New York: Harper and Row, 1960), chapter I.

^17. James M. Robinson, A New Quest of the Historical Jesus, Studies in Biblical Theology, First Series, 25 (London: SCM, 1959), pp. 85-92; cf. pp. 9-22.

^18. Там же, с. 99-100.

^19. Основополагающий труд, написанный группой богословов, которых иногда называют «Кружком Панненберга»: Woifhart Pannenberg, еd., Revelation as History, transl. by David Granskou (London: Collier-Macmillan, 1968).

^20. Там же, гл. IV; тж. см. Wolfhart Pannenberg, /? SW5 – God and Man, transl. by Lewis Wilkins and Duane Priebe (Philadelphia: Westminster, 1968), pp. 88-105.

^21. Jurgen Moltmann, Theology of Hope: On the Ground and the Implications of a Christian Eschatology, transl. by James W. Leitch (New York: Harper and Row, 1967).

^22. Это название, видимо, впервые использовали Стивен Нил и Том Райт: Stephen Neill and Tom Wright, The Interpretation of the New Testament: 1961-1986, Second Edition (Oxford: Oxford Univ. Press, 1988). Лучшее исследование и оценку см. в книге: Ben Witherington III, The Jesus Quest: The Third Search for the Jew of Nazareth (Downers Grove: Inter Varsity, 1995). Популярный обзор современных работ, посвященных Иисусу, см.: Tom Wright, «The New, Unimproved Jesus, » Christianity Today, vol. 37, no. 10, September 13, 1993, pp. 22-26.

^23. Geza Vermes, Jesus the Jew: A Historian s Reading of the Gospels (New York: Macmillan, 1973); cp. Geza Vermes, The Religion ofJesus the Jew (Minneapolis: Fortress, 1993).

^24. Ben F. Meyer, The Aims of Jesus (London: SCM, 1979).

^25. E. P. Sanders, Jesus and Judaism (Philadelphia: Fortress, 1985).

^26. Richard Horsley, /? s^s and the Spiral of Violence: Popular Jewish Resistance in Roman Palestine (San Francisco: Harper and Row, 1987).

^27. В качестве примеров см. James Н. Charlesworth^ms Within Judaism (Garden City: Doubleday, 1988); John P. Meier, A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus, Vol. 1 (Garden City: Doubleday, 1991); Mentor, Message, Miracle, Vol. 2 (Garden City: Doubleday, 1994).

^28. Среди типичных текстов можно назвать: Robert W. Funk, Roy W. Hoover, and the Jesus Seminar, The Five Gospels: The Search for the Authentic Words of Jesus (New York: Macmillan, 1993); John Dominic Crossan, The HistoricalJe-

^29. Тезис Уэллса излагается в нескольких текстах, таких как: Did Jesus Exist? (Buffalo: Prometheus, 1975); The Historical Evidence for Jesus (Buffalo: Prometheus, 1982); «Was Jesus Crucified Under Pontius Pilate? Did He Even Live at All? » The Humanist, vol. XXXVIII, no. 1, January-February, 1978, pp. 22-27.

^30. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate? » pp. 22, 25. Подробности упоминаются в: Did Jesus Exist?, chapter 5.

^31. Помимо обсуждения этого вопроса в Did Jesus Exist?, см. «Was Jesus Crucified Under Pilate? » pp. 24, 26.

^32. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate? » pp. 22, 24-26.

^33. Этот текст настолько важен и фигурирует настолько часто в современных критических исследованиях, что мы посвятим ему значительную часть главы 7. Здесь мы лишь упомянем некоторые аспекты, связанные с данным обсуждением. Читателям, интересующимся научными подробностями, советуем обратиться к вышеозначенной главе.

^34. Например, приведя аргументы в пользу достоверности этой информации, еврейский исследователь Нового Завета Пинхас Лапид говорит, что эту формулу «можно рассматривать как заявление очевидцев». См. его книгу Pinchas Lapide, The Resurrection of Jesus: A Jewish Perspective (Minneapolis: Augsburg, 1982), pp. 97-99.

^35. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate? » pp. 24-25.

^36. Некоторые ученые склоняются к небуквальному толкованию фразы «в третий день» в 1Кор.15: 4. Эта точка зрения подробно рассматривается и критикуется в кн.: William Lane Craig, Assessing the New Testament Evidence for the Historicity of the Resurrection offesus (Lewiston: Mellen, 1989), pp. 94-115. Однако здесь следует подчеркнуть, что, даже несмотря на серьезные проблемы такого толкования и независимо от того, какого толкования ученгйй придерживается, аргумент Уэллса все равно сталкивается с другими значительными трудностями. Как уже упоминалось, Павел лично общался с Петром и другими Апостолами, и большинство из 500 свидетелей еще были живы, когда Павел писал Послания. Кроме того, Павел знал Иакова, брата Иисуса. Поэтому для подавляющего большинства толкователей очевидно, что, согласно Павлу, явления Иисуса произошли сразу после Его смерти и однозначно во время жизни Павла.

^37. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate? » pp. 24-25; also Did Jesus Exist?, chapter 5.

^38. Иудейские древности 20: 9.1.

^39. Например, такие факты перечисляются в: Amedee Brunot, «The Gospel Before the Gospels, » The Sources for the Life of Christ, ed. by Henri Dan-iel-Rops, transl. by P.J. Hepburne-Scott (New York: Hawthorn, 1962), pp. 110-114; cf. pp. 114f.

^40. Pannenberg, Jesus – God and Man, p. 91.

^41. Pfleiderer, The Early Christian Conception of Christ: Its Significance and Value in the History of Religion (London: Williams and Norgate, 1905), pp. 157-158; cf. pp. 77-78, 102.

^42. Там же, с. 153-154, 159.

^43. Ср. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate» p. 24 и Bruce M. Metzger, Historical and Literary Studies: Pagan, Jewish and Christian (Grand Rapids: Eerdmans, 1968), особенное. 18-19.

^44. Michael Grant, Jesus: An Historian’s Review of the Gospels (New York: Scn-bner’s, 1977), p. 199.

^45. Например, Metzger, Historical and Literary (p. 7) и Pannenberg, Jesus – God and Man (p. 91).

Обзор современных исследований Евангелий по отношению к этому вопросу см. у Дональда Гатри: Donald Guthrie New Testament Introduction (Downers Grove: InterVarsity, 1990), pp. 53-56, 84-89, 125-131, 297-303.

^46. Grant, Jesus: an Historian’s Review, pp. 183-189.

^47. Wells, «Was Jesus Crucified Under Pilate? » p. 26.

^48. См. приложение 1, где обсуждается характер исторической методологии.

^49. Grant, Jesus: An Historian’s Review, pp. 199-200.

^50. Cp. John Drane, Introducing the New Testament (San Francisco: Harper and Row, 1986), chapter 12; Robinson, Can We Trust the New Testament? (Grand Rapids: Eerdmans, 1977); Robert M. Grant, An Historical Introduction to the New Testament (London: Gollins, 1963); Henri Daniel-Rops in Daniel-Rops, ed., Sources; Archibald Hunter, Introducing the New Testament (Philadelphia: Westminster, 1957).

^51. Подробнее эти вопросы обсуждаются в главе 5.

^52. Michael Martin, The Case Against Christianity (Philadelphia: Temple Univ.

Press, 1991), chapter 2.

^53. Там же, с. 59, 65, 85, 90-91, 95-96.

^54. Там же, с. 37. Мартин делает вывод: «Аргумент Уэллса против историчности Иисуса является обоснованным…» (с. 67).

^55. Там же, с. 67.

^56. Там же, с. 59.

Там же, с. 85; ср. с. 65, 67.

^57. Там же, с. 95-96.

^58. Там же, с. 53, 85.

^59. См. Рим.16: 7, 1Кор.1: 12, 3: 22, 9: 5, 2Кор.11: 4-5, 12: 11, 1Сол.2: 4-7.

^60. Там же, с. 85.

^61. Уэллс, цит. по: Martin, Case Against Christianity, p. 55.

^62. Там же, с. 92.

^63. Иудейские древности 20: 9.1.

^64. Martin, Case Against Christianity, p. 55.

^65. В обсуждении вопроса, что известно о жизни Иисуса, даже Гельмут Кёстер перечисляет Иакова как одного из братьев Иисуса (с. 73). Относительно Петра он утверждает: «Не вызывает сомнений то, что Петр лично был учеником Иисуса» (с. 164). Также интересно замечание Кестера о датировании жизни Иисуса первым веком: «Однако бесспорно, что Иисус был арестован, когда был в Иерусалиме на Пасху, вероятно, в 30 году, и был казнен» (с. 76). (В обеих цитатах курсив наш.) Helmut Koester, Introduction to the New Testament, vol. 2 (Philadelphia: Fortress, 1982).

^66. Martin, Case Against Christianity, p. 43. Справедливости ради следует согласиться с Мартином, что подробное обсуждение выходит далеко за рамки подраздела главы любой книги.

^67. Drane, Introducing New Testament, p. 184.

^68. Guthrie, New Testament Introduction, p. 88.

^69. Martin, Case Against Christianity, p. 43.

^70. См. Евсевий Кесарийский, Церковная история, III: XXXIX.

^71. Martin, Case Against Christianity, p. 43.

^72. См. Климент Римский, Первое послание к коринфянам, 13, 46; Игнатий Антиохийский, Послание к смирнянам, 3. Какого бы взгляда мы ни придерживались относительно источников этих цитат, здесь следует по крайней мере отметить, что Мартин, судя по всему, не подозревает об ошибках в своих утверждениях и о критических возражениях, которые с легкостью можно выдвинуть против его аргументов.

^73. Климент Римский, Первое послание к коринфянам, 42.

^74. Martin, Case Against Christianity, pp. 44-45.

^75. Иудейские древности 18: 3.

^76. Martin, Case Against Christianity, p. 48.

^77. F. F. В rue е, Jesus and Christian Origins Outside the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), pp. 37-41.

^78. Drane, Introducing New Testament, p. 138. Кстати, подробно ознакомившись с данным вопросом, Чарлзуорт приходит к выводу, что теперь с уверенностью можно сказать: Иосиф Флавий действительно писал об Иисусе в важнейшем фрагменте «Иудейских древностей» (Jesus Within Judaism, p. 96).

^79. Martin, Case Against Christianity, p. 85. Далее он называет это<

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 16 17 18 19 2021