Анатха-нивритти – очищение от нежелательных привычек

Это стадия, которая может пройти очень быстро, а может занять и десятки лет (а может, и не одну жизнь) – здесь все зависит от того, насколько искренне мы стараемся удовлетворить духовного учителя и Ваишнавов, а также стараемся избегать оскорблений и отказываться от нежелательных привычек или анартх. Слово артха означает «богатство», «достояние», а, соответственно, анартха означает нечто нежелательное.

С ее приходом преданный неожиданно начинает замечать в себе массу ужасных качеств: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордость. «Откуда это все взялось! » – в ужасе думает он – «Ведь раньше всего этого не было». На самом деле все это было в нашем сердце. Только тогда пелена иллюзии была столь густой, что мы не замечали это. Теперь, когда благодаря повторению святого имени и служению Ваишнавам наше сердце немного очистилось, все это стало выходить наружу. Это подобно тому, как во время уборки пыль поднимается в воздух.

Шрила Бхактивинода Тхакур в своей «Бхаджана-рахасйе» описал различные категории анартх, чтобы мы знали своих врагов и могли сражаться с ними. Здесь мы лишь вкратце перечислим их:

1. Таттва-вибхрама или иллюзии в отношении духовной истины

1.1. Иллюзии относительно своей собственной сущности

1.2. Иллюзии относительно положения Верховной Личности Бога

1.3. Иллюзии относительно процесса садхана-бхакти, а также ее результата: према-бхакти

1.4. Иллюзии относительно препятствий на пути преданного служения

2. Асат-тришна или материальные желания:

2.1. Желания материальных объектов

2.2. Желания достичь райских планет

2.3. Желания обрести мистические совершенства

2.4. Желания освобождения

3. Апарадха или оскорбления

3.1. Оскорбления имени Господа

3.2. Оскорбления формы Господа (при поклонении Божествам)

3.3. Оскорбления преданных

3.4. Оскорбления обыкновенных живых существ

4. Хридайа-даурбалйа или слабости в сердце

4.1. Привязанность к объектам, не связанным с Кришной

4.2. Обман или склонность придираться к другим

4.3. Завистливость

4.4. Желание славы

Мы должны различать в себе все эти анартхи, стараться избавиться от них и искренне молиться о милости святому имени, следуя примеру, который подает нам во своем втором стихе шикшаштаки Господь Чаитанья:

Намнам акари бахудха ниджа-сарва-шактис
татрарпита нипйамитах смаране на калах
этадриши тава крипа бхагаван мамапи
дурдаивам идришам ихаджани нанурагах

«О мой Господь, даже одно Твое святое имя способно одарить всеми благословениями живые существа, и таких имен, как Кришна и Говинда, Ты имеешь тысячи и миллионы. В эти трансцендентные имена ты вкладываешь все Свое трансцендентное могущество. И даже не существует строгих и жестких правил для повторения Твоих имен. О мой Господь, по Своей доброте Ты даешь нам возможность легко приблизиться к Тебе, повторяя Твои святые имена, но я настолько несчастлив, что они не привлекают меня».

Ништха – твердая вера

Постепенно благодаря практике преданного служения мы выходим из-под влияния низших стихий природы: страсти и невежества и обретаем постоянство или устойчивость. Мы ощущаем, что избавляемся от пяти видов препятствий, которые возникают под влиянием анартх и отвлекают нас от постоянной сосредоточенности на преданном служении:

1. Лайей называется тенденция засыпать во время джапы или лекций по Шримад Бхагаватам

2. Викшепа – это склонность к беспокойству ума, когда мы переключаемся на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы и т.д.).

3. Апратипатти или безразличие ко всему духовному означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение, даже несмотря на отсутствие сонливости и беспокойств

4. Кашайа или греховные привычки относится к внутренней тенденции впадать в гнев, испытывать жадность и гордость.

5. И, наконец, расасвада означает вкус к материальным наслаждениям или неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности материальных чувственных удовольствий.

Ништха означает свободу от этих пяти пороков. Находящийся на этом уровне преданный, возможно, еще не имеет сильной привязанности к преданному служению, и еще не избавился ото всех апарадх или оскорблений святого имени. Но вместе с тем, силой духовного разума, который дает ему Кришна, он в состоянии контроллировать свой ум и занимается чистым преданным служением практически двадцать четыре часа в сутки. В таком преданном постоянно можно наблюдать такие возвышенные качества как:

· Смирение

· Почтительное отношение к другим

· Отсутствие гордости

· Сострадание

Преданное служение на уровне ништха описывает Господь Чаитанья в своем третьем стихе шикшаштаки:

Тринад апи суничена
тарор апи сахишнуна
аманина манадена
киртанийа сада харих

«Следует повторять святое имя Бога в смиренном состоянии ума, считае себя ниже соломы, лежащей на улице. Следует быть терпеливее дерева, свободным от всякого чувства ложного престижа ибыть всегда готовым оказать почтение другим. Сосредоточив ум подобным образом, нужно постоянно повторять святое имя Господа».

 

 

Ручи – вкус

Постепенно наша вера обретает форму вкуса к преданному служению в форме слушания о Господе, пересказа услышанного и т.д, который настолько силен, что заставляет его преданного забыть обо всем остальном. В отличиие от предыдущих стадий, на стадии ручи постоянное повторение и слушание не вызывает у нас ни малейшей усталости. В качестве примера можно привести ребенка, который благодаря прилежному ежедневному изучению дисциплины, быстро постигает ее смысл и дальнейшем не встречает никаких трудностей в учебе и, более того, получает от нее все большее и большее удовлетворение.

На этой стадии наше сознание почти полностью одухотворяется, а материальные аспекты «я» и «мое» отходят на второй план, и мы вспоминаем о них с отвращением:

«Мой друг, почему вместо того, чтобы одарить меня нектаром Своего имени, ты заставляешь меня продолжать погоню за материальными удовольствиями, которая так утомляет меня? Что еще я могу сказать? Став последним преступником, я обрек себя на жалкую участь. Даже получив милость духовного учителя, я не смог оценить ее по-настоящему. Вместо этого, я метался в бесплодных поисках, и так попусту прожил свою жизнь. Завязав драгоценный камень в полу своих одежд, я отправился на поиски осколков перламутровой раковины, искры призрачного счастья, вынесенной на берег реки мирской жизни. Пренебрегая преданным служением, я просто проявлял свою слабость.

Каким же надо быть лжецом, в каком же заблуждении надо находится, чтобы испытывать наслаждение, слизывая едкую слизь мирской болтовни и оставаться безразличным к слушанию об именах, качествах и играх Господа. Нет никого несчастней меня! Когда я начинаю слушать о Господе, меня клонит в сон, но стоит мне услышать какой-нибудь вульгарный мирской разговор, как я тут же напрягаю свой слух и стараюсь не пропустить ни слова. Своим присутствием я оскверняю общество преданных и все вокруг. Нет таких грехов, которые бы не совершил этот сгорбившийся старик ради удовлетворения своего ненасытного желудка. Я не знаю существует ли такой ад, где я смогу искупить свои злодеяния.»

Скоро мы становимся подобны пчеле, вкушающей нектар сладкого плода Шримад Бхагаватам. Наша медитация становится непрерывной и свободной от материальных мыслей и образов. Не желая ни на минуту покидать общество преданных, мы слушаем и говорим с ними о нектарных играх Господа, наслаждаясь и неустанно прославляя их, забыва обо всем остальном. Причем нас не затрагивают внешняя привлекательность имени, качеств, форм, игр Господа и т.д. Например, нам все равно, насколько мелодия киртана приятна на слух, и обладает ли хорошими вокальными данными его ведущий.

Мы все свое время посвящаем проповеди, распространению трансцендентной литературы и служению лотосным стопам Ваишнавов, в уме принимая полное прибежище Шри Навадвипа-дхамы, неотличной от Шри Вриндавана-дхамы. Умонастроение преданного, находящегося на стадии ручи, передает Господь Чаитанья в четвертом стихе шикшаштаки:

На дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагадиша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи

«О всемогущий Господь, я не имею желания ни к накоплению богатств, ни к тому чтобы иметь прекрасную и послушную жену или даже учеников и последователей. Единственное, чего я желаю – это беспричинного преданного служения Тебе жизнь за жизнью».

Асакти – привязанность

Очень скоро, после того, как наш вкус к слушанию, повторению святого имени и другим видам преданного служения достигнет необычайной глубины, и единственным объектом нашего преданного служения становится Кришна, мы достигаем стадии асакти или любовной привязанности к Господу. Наши духовные качества проявляются в полную силу, а материальные лишь изредка. Наш ум спонтанно привлекается к темам, связанным с Кришной, и эта медитация становится очень глубокой. На этом уровне мы начинаем осозновать свою вечную форму и взаимоотношения с Кришной в духовном мире, как описывает это Господь Чаитанья в пятом стихе шикшатаки:

Айи нанда-тануджа кинкарам
патитам мам вишаме бхавамбудхау
крипайа тава пада-панкаджа
стхита-дхули-садришам вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, и все же я попал в океан рождений и смертей. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана смерти и дай мне место среди пылинок у Твоих лотосных стоп».

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: