Проблема познаваемости мира в философии. Агностицизм и скептицизм.

Процесс познания сопровождает всю нашу жизнь. Мы познаем вещи, явления, объекты, связи и отношения, самих себя и других людей. Но мы не часто задумываемся над вопросом: а как возможно само знание, каково его происхождение, структура, пределы, критерии достоверности?

Познание мира - это задача не только философии, но и всех других наук. Какова же роль философии в этом процессе? Философия дает (разрабатывает) общую теорию познавательного процесса и его закономерности. Гносеология как раздел философии делает предметом своего исследования само знание. Она производит знание о знании. Поэтому гносеологию можно определить как учение о знании, его возникновении (природе), закономерностях развития и функционирования, о видах и формах знания, их взаимосвязи, о превращении одних форм в другие, о способах, т.е. методах получения, производства знания, а также критериях его достоверности.

Необходимо различать познание и знание, хотя они взаимосвязаны и соотносительны. Познание есть процесс (деятельности человека по воспроизведению в своей голове действительности), знание – это результат познавательных усилий человека.

 

Суть познания – выработка правильного, адекватного воспроизведения действительности в голове человека, без которого невозможна реальная ориентация человека в мире и продуктивное преобразование этого мира. Знание как результат познавательной деятельности представляет собой определенным образом организованную информацию (совокупность сведений) о мире. В целом познание можно определить как социально-опосредованную, исторически развивающуюся деятельность отражения действительности.

 

Одним из важнейших вопросов теории познания (гносеологии) является вопрос: познаваем ли мир? Попытки ответить на него уходят своими корнями в глубокое прошлое, - возникнув в античности (и еще ранее в восточной философии), они пронизывают средневековье, захватывают Новое время, продолжаются в наши дни. В решении данного вопроса в истории философской мысли традиционно выделяют следующие основные позиции: скептицизм, агностицизм.

 

Скептицизм (от греч. skeptomai – сомневаюсь) признает существование вещей вне человека, вне его сознания. Но человеческие чувства могут давать разные показания о вещах. Поэтому скептики подвергают сомнению возможность познания, т.е. достижения адекватного знания. Скептицизм возник в глубокой древности. Его наиболее крупные представители: Пиррон (IV-III вв. до н.э.) древне-греческий философ из Элиды, основатель скептической школы, его ученик Тимон (IV–III до н.э.), Секст Эмпирик (2-я пол. II в. – нач. III вв. до н.э.) и другие. Они считали, что органы чувств могут давать нам разные показания, об одних и тех же явлениях и процессах (например, в зависимости от состояния нашего организма) и что всякому утверждению о предмете (его сущности) может быть с равным правом противопоставлено противоречащее ему. Поэтому скептики предлагали воздерживаться от каких-либо суждений для достижения душевного спокойствия и тем самым счастья, которое и есть цель философии.В Новое время скептицизм развился в агностицизм (от греч. а - не; gnosis – знание). Принято говорить о двух формах (разновидностях) агностицизма: юмовского и кантовского.

 

Д. Юм (английский философ, психолог, историк) утверждал, что наши ощущения, восприятия имеют неизвестную природу. На вопрос о том, чем они вызываются, можно дать, считает Д. Юм, разные ответы, которые в равной степени могут быть обоснованы. Так, с позиций материализма источник наших ощущений – тела, вещи, объекты материального мира. С позиций идеализма – мировой дух или сознание субъекта. Как можно проверить истинность этих утверждений? Для этого надо стать вне своих ощущений и посмотреть на себя как бы со стороны. Но этого ни один человек сделать не может, так как это равносильно тому, чтобы, стоя у окна, увидеть себя идущим по улице. Следовательно, не надо и ставить вопроса об источнике ощущений. Надо лишь довольствоваться самими ощущениями и восприятиями. Современный позитивизм в той или иной степени продолжает эту же линию Д. Юма. Так, Бертран Рассел (1872-1970 гг., англ. математик, логик, социолог и философ) почти дословно повторяет Д. Юма: «Я не познаю непосредственно столы и стулья, а познаю только определенные действия, которые они производят во мне».1

 

И. Кант, родоначальник немецкой классической философии, утверждал, что вещи, тела, объекты существуют независимо от сознания человека, т.е. объективно. Но человек не способен постичь сущность этих вещей. Они остаются «вещами в себе» и никогда не смогут стать «вещами для нас», т.е. раскрыться нам. Человек может познать лишь мир «явлений», т.е. ощущений, которые эти вещи в нас производят, а не мир сущностей. Ощущения, восприятия не адекватны вещам и человеческое сознание не может совершить «трансцензус» (переход) из одной области в другую, т.е. от мира явлений к миру сущностей, из области посюстороннего в область потустороннего. Такой «трансцензус» возможен только для веры. Агностицизм вызывал критику уже современников. Например, Гегель высмеивал И. Канта за его агностицизм. Но, будучи представителем объективного идеализма, Гегель не мог дать достаточно обоснованной и последовательной критики агностицизма.

 

Исторические типы философии: Философия Средневековья и её религиозный

Характер. Теоцентризм. Проблема соотношения разума и веры.

Средневековая философия была неразрывно связана с христианством, поэтому общефилософские и христианские идеи тесно в ней переплетаются. Основная идея средневековой философии – теоцентризм.

Теоцентризм - (греч. theos - Бог), такое понимание мира, в котором источником и причиной всего сущего выступает Бог. Он центр мироздания, активное и творящее его начало. Принцип теоцентризма распространяется и на познание, где на высшую ступеньку в системе знания помещается теология; ниже ее - находящаяся на службе у теологии философия; еще ниже - различные частные и прикладные науки.

ПРОБЛЕМА СООТНОШЕНИЯ ВЕРЫ И РАЗУМА.
Фома Аквинский выдвигает концепцию гармонии веры и разума. К сфере разума относится вся сотворённая природа, а к сфере веры – творящая природа. Между ними нет противоречий, так как они взаимно дополняют друг друга. Через разумное изучение сотворённой природы мы можем сделать определённые выводы о творящей природе и тем самым можем подкрепить доводами разума основание своей веры.

Философия должна служить теологии тем, что интерпретирует религиозные истины в категориях разума и опровергает как ложные аргумента против веры.
Проблема веры и разума религии и философии это проблема актуальна и в настоящее время. Вера - убежденность, доверие; понятие вера шире понятия вера в бога. Разум - это способность человека к логическим аргументированным рассуждениям. Религиозное знание в своей основе связано с признанием на веру неких утверждений, догм; философское знание возникает в результате логических рассуждений. Тем не менее религия тоже использует логику в своих теоретических построениях, а философия принимает некие изначальные положения (аксиомы) на веру. => Вера и разум органически взаимосвязаны между собой. Проблема веры и разума средневековыми философами решалась не однозначно.

Философия и этика Библии.

 

В Библии отсутствует абстрактное, всеобъемлющее понятие, адекватное современному значению «этики». Термин мусар стал означать «этику» в позднейшем иврите (см. Мусар), но в Библии он означал лишь воспитательную функцию, исполняемую отцом, его значение близко к значению слова «упрекать». В Библии этические требования рассматриваются как существенная часть требований, которые Бог предъявляет человеку. Эта тесная связь между этической и религиозной сторонами (хотя они не отождествляются полностью) является одной из главных особенностей Библии; отсюда вытекает центральное положение этики во всей Библии. В свою очередь Библия оказала решающее влияние на формирование этики в европейской культуре, как прямо, так и косвенно, через этические учения в апокрифической литературе (см. Апокрифы и псевдоэпиграфы) и Новый завет.

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться: