Мировоззрение: сущность, структура, основные исторические формы.

Мировоззрение: сущность, структура, основные исторические формы.

Структура мировоззрения в философии включает в себя такие важнейшие компоненты, как знания, установки, убеждения и идеалы, с помощью которых человек выражает свое отношение к окружающей реальности и формирует собственную позицию в этом мире.

Роль мировоззрения заключается в том, чтобы управлять жизнедеятельностью людей в целом. Мировоззрение дает человеку целостную систему ценностей и идеалов. Оно упорядочивает окружающий мир, делает его понятным. Отсутствие цельного мировоззрения превращает жизнь в хаос, а психику — в совокупность разрозненных переживаний и установок.

Мифологическое мировоззрение. Мифология (от греч. mifos — сказание и loqos — слово) является универсальным типом мировоззрения первобытных обществ; у всех этносов первоначальным мировоззрением была мифология, содержащая в своей основе миф — выдуманный рассказ, плод народной фантазии, в котором явления природы или культуры представлены в наивно-антропоморфной форме. Миф был единой универсальной формой сознания. Он отображал мироощущение, мировосприятие и миропонимание той эпохи, в которую создавался. В мифологическом сознании закреплены поэтическое богатство и мудрость разных народов.

В мифе невозможно отделить реальное от фантастического, существующее от желаемого, духовное от материального, зло от добра и т. д. Поэтому миф приобрел такую форму целостности, которая для других форм сознания является невозможной. Кроме того, миф для носителей мифологического сознания был не вымышленным рассказом, а самой реальностью. С развитием и усложнением форм жизни мифологическая мудрость перестает удовлетворять человека. Миф как специфическая степень общественного сознания постепенно изживает себя, разлагается, и из него выделяется целый ряд направлений духовной деятельности, которые характерны уже для цивилизационно развитых обществ.

Религиозное мировоззрение. Это второй исторический тип мировоззрения. Условиями для его формирования стали: переход от первобытного строя к рабовладельческому обществу и определенные достижения в организации общественного производства, в первую очередь в разделении труда, в частности выделении умственного труда. Как социально-историческое явление религия изменялась вместе с изменением форм общественной жизни, которые она отображала. Этапами ее эволюции были первобытные верования (тотемизм, магия, фетишизм, анимизм), национальные (иудаизм, индуизм, синтоизм, даосизм, конфуцианство) и мировые религии (буддизм, христианство, ислам).

Религия — явление многоплановое и многозначное. Сегодня, несмотря на научные достижения, которые, казалось бы, отрицают ее мировоззренческие положения, религия продолжает быть большой социально организованной и организующей силой в мире. С помощью обрядности религия культивирует человеческие чувства любви, добра, терпимости, сочувствия, милосердия, долга, справедливости. Но в религиозном мировоззрении могут отражаться и противоположные настроения, идеи: фанатизм, враждебное отношение к людям другой веры и т. п.

Функции религиозного мировоззрения:

· Мировоззренческая функция

· Интегративная

· Компенсаторная

Философское мировоззрение. Этот тип мировоззрения в современных условиях рассматривается как один из влиятельных и действенных типов. Он, как и религия, развился из первичной мифологии, унаследовав ее мировоззренческие функции.

Рефлексия – механизм философского мышления. Мышление о мышлении.

Объединяет все типы общая направленность — дать картину мира, включая человека с его отношением к окружающей реальности, и выяснить смысл человеческого бытия.

Мифология как историческая форма мировоззрения.

Мифология есть результат духовной потребности, объяснить мир и разобраться в явлениях природы. Человек в форме мифов пытается дать ответ на такие глобальные вопросы как происхождение и устройство мироздания в целом, возникновению наиболее важных явлений природы, животных и людей. Значительную часть мифологии составляли космологические мифы, посвященные устройству природы. В мифологии происходила метафорическое сопоставление природы и социально-культурных явлений: очеловечивание природы, одушевление фрагментов космоса. Мифологическое мышление оперирует конкретным и персональным. Мифология в своем возникновении была наивной философией и наукой или, как многие философы утверждают вненаучной формой познания. Мифы утверждали лично и социально принятую в данном обществе значимую систему ценностей, которая поддерживала и санкционировала соответствующие нормы поведения, взаимоотношения людей и их отношения к миру.

Задача мифа не состоит в том, чтобы дать человеку какие-то знания или объяснения. Миф служит для оправдания определенных общественных установок.

Мифология – все коллективные стереотипы, которые не основаны на индивидуальном сознании.

Образ – средство мышления в мифологии. Черты образа:

· Неотчетливое разделение субъекта и объекта, пространственных и временных отношений, происхождения и сущности. То есть, мифологическое сознание складывается как единая форма сознания, нерасчлененная на отдельные виды. СИНКРЕТИЧНОСТЬ

· Связь с эмоциями и переживаниями

· Не чувствителен к противоречиям

· Мифологический образ – средство гармонизации человека с миром

Мифологическое сознание - наиболее ранняя форма духовной культуры человечества, объединяющая зачатки знаний, верований, политических взглядов, разных видов искусства и философского осмысления.

С помощью мифов прошлое связано с будущим, и это обеспечивало духовную связь с поколением. Содержание мифа представлялось первобытному человеку в высшей степени реальным, заслуживающим абсолютного доверия. Они были важными стабилизаторами общественной жизни. Этим не исчерпывается стабилизирующая роль мифологии. Но главное значение, мифов состоит в том, что они устанавливали гармонию между миром и человеком.

Изначально складывались представления о душе. Древнейшая философия не расчленяет картину мира: природа, человек, божества в ней слиты. Этот процесс шел через персонифицирование, олицетворение в образах богов, перед которыми человек испытывал чувство удивления, бессилия и преклонения. Вместе с тем реальная жизнь людей тесно переплеталась с обитающими на Олимпе образами богов. Им приписывались даже человеческие пороки. Боги мыслились не только могущественными, но и капризными, зловредными, преисполненными мстительности.

Для мифологического сознания характерной чертой является единство духа и души.

Философия Платона

Гносеология Платона. (Гносеология - Раздел философии, в котором изучаются проблемы природы и возможностей познания, отношения знания к реальности, исследуются всеобщие предпосылки познания, выявляются условия его достоверности и истинности)

Есть Мир идей (эйдосов) и мир вещей. Отдельная вещь является материальной копией первоначальной идеи. Идеи пребывают в
душе человека. То, что мы ощущаем органами чувств - не знание. Пример: диалог с мальчиком (Сократ задает вопросы, а мальчик, не знавший математику, решает мат. задачу). У каждого человека есть верные понятия - нужно пробудить. Мы можем вызывать память - она знания (теория припоминания). Для познания истины надо отказаться от чувств. Для того чтобы познать нечто, надо обратиться к чистому мышлению (отказаться от раздражителей). Душа человека идеальна и бессмертна. Она - колесница с двумя конями (телесные желания вниз, пылкость мужество идеальные черты вверх, возничий - разум). Та душа более совершенна, которая тянется вверх в мир идей и отсекается все наносное, что тянет вниз в мир вещей.

Задача философа - с помощью диалектики пробудить в человеке воспоминания о том, что с ним было раньше (душа до рождения тела живет в мире идей). Диалектика - умение задавать вопросы и отвечать на них, способность отрешиться от чувственного и устремиться к истинному бытию.

9.МетафизикаАристотеля.

Аристотель интересуется именно эмпирическими науками. Платоновскую тройственную, структуру - мир идей, мир вещей, материя - Аристотель заменяет двойственной - форма и материя. Действительное бытие вещи состоит в единстве формы и материи, где форма - активное, творческое начало, а материя - пассивное. Форма - это реализация данной возможности. Косная материя содержит в себе лишь возможность возникновения действительного многообразия вещей. Чтобы эту возможность превратить в действительность, надо придать материи соответствующую форму.

Проблема формы и материи ввела в философии две важных категории: возможность и действительность. Эти категории указывают на источник движения уже не как внешний по отношению к вещи, а как лежащий внутри нее. Формообразующую функцию, по Аристотелю, осуществляет перводвигатель, который должен быть вечным и неподвижным, не связанным с материей. Таким перводвигателем является Бог, определяемый как форма всех форм, как причина и вершина мироздания. То есть, в конечном счете, Аристотель отрывает форму вещей от самих вещей и превращает ее в самостоятельную субстанцию по аналогии с миром платоновских идей.

Аристотель, утверждая единство материи и формы, материального и идеального миров, разрабатывает учение о том, что изучение мира состоит в открытии форм, но для достижения этого необходимо отправляться не от самих форм, а от данной нам действительности. Первой ступенью познания является, по Аристотелю, чувственное познание посредством ощущений высшая ступень познания осуществляется посредством разума и состоит в нахождении общего в единичных вещах.

Философия Ф.Ницше

Основные идеи:

1.Переоценка всех ценностей, критическая идея ломки и уничтожения устаревших моральных (в основном христианских) ценностей и замена их новыми, провозглашаемыми в учении Ницше. Постепенно, говорит Ницше, возникает осознание того, что в мире нет некой “цели”, достижением которой озабочен весь мир, в мире нет “единства”, нет истины. С помощью этих понятий человек полагал себя смыслом и мерой ценностей всех вещей, “он создал такое целое, чтобы иметь возможность веровать в свою собственную ценность”. И вот этот мир зашатался. Нет истины, нет морали, нет Бога. Нигилизм “слабых” - это упадок и разложение. Радикальный нигилизм, нигилизм “сильных” - это путь абсолютного авторства – создание новой морали, нового человека.

Больше всего Ницше критиковал заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» Он не понимал, с чего он должен любить неразумных, плохо себя ведущих, ленивых, тех, кто разрушает свою жизнь и т.д. После этого предложил идею, что нужно любить «дальнего» т.к. в том, кто далеко, о ком ничего не знаешь, меньше вероятность разочароваться. Эта любовь принимает форму борьбы с людьми сегодняшними, любовь сопровождается презрением, отчуждением ближнего. Это любовь к “идее” человека, к человеку, каким он может быть. В программу “переоценки ” входит и пересмотр человеческого счастья. Человек не обязан быть счастливым, он обязан быть свободным. Счастье – не цель существования человека, а самоборьба за власть и воля к власти.

Из зависти «слабые» могут тормозить «сильных». Их орудие – мораль. «Падающего – толкни» фраза Ницше.

Мораль по Ницше лицемерна, корыстна, помогает «слабым» и является препятствием к истинному познанию.

2.«Воля к власти». Индивидуальная воля человека, сущность любого существования и бытия заключается в повышении и росте этой конкретной «воли к власти». Волю считает первичной по отношению к сознанию и мышлению и связывает ее с человеческой деятельностью. «Я обладаю волей и действую, а, следовательно, я живу». Жизнь для Ницше находится между природой и культурой. Жить – это значит быть иным, нежели природа, не подчинятся ни природной, ни человеческой необходимости. Жизнь как реализация человеком “воли к власти” - это сфера творения смысла, это сверхжизнь, лишенная нормативности.

3.Идея сверхчеловека, вытекающая из концепции роста воли к власти, теория преодоления всех отрицательных качеств человека и приближение его к идеалу Сверхчеловека – создателю и носителю новых ценностей и новой морали. Новые ценности – способность к переоценке ценностей, духовное творчество, полная концентрация воли к власти, самосовершенствование. Сверхчеловек - Господин, хозяин не только своей судьбы, но и чужих судеб. Лишен общепринятых моральных норм, милосердия, знает свой путь, свои взгляды на мир. Необходимое условия для становления сверхчеловеком - избавление от оков христианства и совести. Совесть – король, который управляет внутренней жизнью людей. Ницше считает, что простой человек сам не знает, чего он хочет.

Философия постмодернизма

Термин «постмодернизм» в одинаковой степени используется для обозначения состояния и философии, и культуры западного мира второй половины 20 века.

Среди наиболее ярких фигур, благородя которым постмодернизм в философии получил свое оформление, можно назвать Жака Лакана, Жиля Делеза, Исака Дерриду, Мишеля Фуко и других. В ряду теоретиков называют имена Ницше, Шопенгауэра и Хайдеггера. Сам термин за явлением закрепился благодаря работам Ж. Лиотара.

Философия постмодернизма - сложное явление, характеризующееся столь же неоднозначными проявлениями в культуре и образе мыслей. Основные идеи этого течения сводятся к следующему. Прежде всего, это «потеря субъекта» философии, обращение ко всем и ни к кому одновременно. Эта философия стирает грани между формами, структурами, институтами и вообще всеми определенностями. Постмодернизм претендует на изобретение «нового мышления и идеологии», цель которых – сломать устои, традиции, избавиться от классики, пересмотреть ценности и философию как таковую. Постмодернизм – философия, проповедующая отказ от прежних идеалов, но при этом не создающая новых, а, наоборот, призывающая отказаться от них в принципе, как от идей, отвлекающих от настоящей жизни. Ее идеологи стремятся создать принципиально новую, радикально отличающую от всего известного доныне, «жизнетворческую культуру», в которой человек должен обрести абсолютно полную, ничем не ограниченную (в том числе и рамками разумности и совести) свободу. Порядок в культуре они хотят заменить хаосом, чтобы культур стало великое множество, аналогичным же образом должны стать разнообразными политические системы, между которыми так же не должно остаться граней. Бытие – это хаос, находящийся в состоянии самоорганизации, в нем нет никаких единых централизующих принципов.

Как постмодернизм видит человека? Для новых пророков люди должны перестать быть оцениваемы сквозь призму их индивидуальности, грани между гениями и посредственностями, героями и толпой должны быть полностью уничтожены. Постмодернизм в философии пытается доказать кризис гуманизма, считая, что разум может создавать только такую культуру, которая стандартизирует человека. Если в модернистской философии ориентация была на жизнь человека, то сейчас делается акцент на сопротивление мира человеку и его неразумному воздействию на этот мир. Постмодернизм не вкладывает в свою философию никакого смысла, не размышляет. Человек, заявляют постмодернисты, лишь марионетка «потока Желаний» и «дискурсивных практик». При таком отношении трудно породить что-либо положительное и прогрессивное.

Постмодернизм отрицает возможность знания, соответствующего только объекту: знание всегда зависит от поставленного вопроса. Можно сказать, что любой взгляд формируется в пределах некоторого дискурса. ( Дискурс – это система высказываний, выражающая содержание определенной предметной области и включенная в определенную социокультурно обусловленную традицию знания) Это означает не только, что возможны разные точки зрения на объект. Это предполагает, что определенный способ видения явления до некоторой степени создает это явление. Например, по М. Фуко, в Новое время в Европе появилось большое количество людей, страдающих психическими отклонениями. Это не было эпидемией или результатом социальных катаклизмов; во многом это было обусловлено рождением психиатрии как науки – появилось понятие нормы, люди, считающие себя нормальными.

Постмодернизм в философии – это закат мысли, если хотите, самоликвидация философии. Раз нет никаких граней, значит, нет ни добра, ни зла, ни истины, ни лжи. Подобная тенденция весьма опасна для культуры.

Западники и славянофилы

30-е – 40-е гг. XIX века были отмечены дискуссией между западниками и славянофилами. Спор о путях развития России, о том, должна ли Россия развиваться как самобытная страна со своей культурой или она должна вбирать в себя достижения европейской культуры и ориентироваться на западные ценности. В этом споре обе стороны были правы и не правы. Безусловно, Россия должна сохранять свою самобытность, не должно быть общего " стандарта". Но боязнь славянофилов, что Россия потеряет свою особенность, не оправдана. С другой стороны, западники абсолютизировали тот момент, что Россия – часть человечества и должна быть как все. Спор славянофилов и западников исторически разрешается синтезом того и другого подхода. Славянофилами были И.В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы; западниками – П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен.

Расхождения между славянофилами и западниками были также во взглядах на соотношение коллективности и индивидуальности. Славянофилы представляли народ как организм, как единое существо. Для них каждый русский – частица народа и должен подчинять свои интересы и желания интересам народа. Проповедовали коллективизм, общинное устройство жизни, православную идеологию, которая должна лежать в основе национальной жизни русского общества. Это, в конечном счете, вылилось в большевистское учение. Там тоже коллективизм ставился на первое место. Все должно быть общим. А западники были настроены индивидуалистически. Они утверждали, что российское общество должно двигаться в направлении развития либеральных ценностей.

Находились и те, кто не принадлежал ни к одному из этих течений, занимая третью сторону. К примеру, В. С. Соловьёв в своих трудах отмечал, что удовлетворительного решения главных общечеловеческих вопросов до сих пор не было найдено ни на Востоке, ни на Западе. А это значит, что трудиться над ними совместно должны все, без исключения, деятельные силы человечества, прислушиваясь друг к другу и общими усилиями приближаясь к процветанию и величию. Соловьёв считал, что и «чистые» западники, и «чистые» славянофилы – это люди ограниченные и не способные к объективным суждениям.

Западники и славянофилы, по сути, были утопистами. Западники идеализировали заграничный путь развития, европейские технологии, зачастую забывая об особенностях русского менталитета и извечных отличиях в психологии западного и русского человека. Славянофилы же, в свою очередь, превозносили образ русского человека, склонны были идеализировать государство, образ монарха и православие. И те, и другие не замечали угрозы революции и до последнего надеялись на решение проблем методом реформ, мирным способом. Победителя в этой бесконечной идеологической войне выделить невозможно, ведь споры о правильности выбранного пути развития России не прекращаются по сей день.

33. Русская религиозная философия — направление в истории русской философии XIX—XX веков, возникшее на волне православного духовного возрождения второй половины XVIII века и получившее, в дальнейшем, широкое распространение среди крупнейших философов Российской империи и русского зарубежья. Русская религиозная философия угасла как традиция в конце XX века с уходом из жизни крупнейших её представителей из числа философов русского зарубежья, а также таких мыслителей как А. Ф. Лосев, С. С. Аверинцев, А. В. Мень, проживавших в СССР.

Расцвет русской религиозной философии был связан с подъёмом славянофильских настроений после победы России в Отечественной войне 1812 года. Успех русской армии в войне против французской коалиции сплотил общество вокруг ценностей славянства, получивших высшее выражение в идее « соборности», объединившей народ в трудную минуту перед лицом опасности. Наиболее полно концепция соборности и жертвенности русского народа была раскрыта в трудах славянофила А. С. Хомякова. Соборность – это свободное единство членов Церкви в деле совместного понимания ими правды и свободного отыскания пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности.

К началу XX-го столетия русская религиозная философия состоялась как самостоятельный философский феномен, далеко не всегда получавший одобрительный отклик со стороны православной церкви. Большое влияние на русскую религиозную философию в XX-ом веке оказала « философия всеединства » В. С. Соловьева. Соловьев отталкивается от славянофильной идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее обнаруживает, «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство — это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире». Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

Персонализм (от латинского – личность) – направление современной философии. Само название свидетельствует о признании личности первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью. Мир, в котором живет и действует личность, есть проявление творческой активности верховной личности – Бога. Формирование персонализма началось в конце прошлого века, в России и США. Основные принципы персоналистской философии были сформулированы Н. А. Бердяевым и Л. Шестовым. В последующем идеи персонализма нашли отражение в творчестве Н. О. Лосского, С. Н. Булгакова, А. Белого, Вяч. Иванова.

По мнению Бердяева, именно человек является абсолютным центром не только данной замкнутой планетной системы, но и центром всего бытия, Вселенной. Поэтому идее личности должно принадлежать центральное место в новом религиозном сознании.

По Бердяеву, человек в его творческой деятельности как бы дополняет божественную жизнь. Личность не только сопоставима с Богом, но и кроме того имеет еще и безусловный приоритет перед обществом. Иначе говоря, она представляет собой большую ценность, чем общество, нация, государство. Бердяева не без оснований, относят к числу ведущих представителей одного из основных направлении в современной западной философии - экзистенциализма, или философии человеческого существования.

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются:

1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом?

2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека?

3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса?

4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества.

В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903). В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945). Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

Что такое бытие

Бытие - это основная философская категория, обозначающая реальность, все существующее. Это понятие охватывает все то, что только имеет место «Быть»

Итак, попытаемся проследить генезис представлений о сущности бытия.

Бытие мира есть единое и самотождественное, непрерывно становящееся. Это высказывание принадлежит философу древности Пармениду. Действительно, бытие мира столь многогранно и многолико, что этот процесс не имеет и в принципе не может иметь аналогов. С другой стороны, это многообразие составляет глобальную целостность окружающего нас мира.

Бытие есть реальность, противостоящая человеку (бытие рассматривается как объект воздействия, противостоящий субъекту - механистический подход).

Бытие есть сущее противостоящее и предстоящее знанию (бытие ограничивается природой, а духовный мир статусом бытия не обладает) Эту парадигму развивал Н. И. Бердяев.

Бытие есть отражение духовных субстанций-монад (противоположная предыдущей позиция, нашедшая отражение в метафизике Р. Декарта и Лейбница). Логическое завершение эта парадигма получила в немецкой классической философии. Для Канта бытие не есть свойство вещей, это общий способ связи наших понятий и суждений.

Бытие есть деятельность абсолютного " Я" (эгоцентризм, субъективный идеализм Фихте).

Завершает комплекс идеалистических парадигм о сущности бытия трактовка Гегеля: " Бытие есть восхождение духа к самому себе. Познание же бытия есть процесс приобщения человека через религию к христианскому богу, как нерасторжимой связи всеобщего простого и вечного духа со всем и самим собой".

И наконец, бытие есть существование реальности вне сознания человека и независимо от него.

Многогранность смыслов и значений понятия бытия обусловлена уже тем, что само бытие в его проявлениях бесконечно многообразно от всеобщих проявлений бытия мира и до различных его форм - бытия природы, бытия человека и человечества, бытия общественного и, наконец, бытия духовного.

Бытие природы представляет существование совокупности вещей, процессов и состояний, обусловливающая некую целостность и существующая до, вне и независимо от сознания человека. Природа и ее бытие бесконечны в пространстве и времени.

Бытие человека выражается через реальный процесс развития сложного диалектического единства тела и духа. Причем бытие тела с необходимостью доминирует над бытием духа, т. к., чтобы мыслить, необходимо обеспечивать жизнь тела, его сохранение (самосохранение), и, наконец, преемственность (продолжение рода) хотя бы для того, чтобы возродить второе " Я" в своем потомстве, передав ему накопленное духовное богатство.

Бытие социальное, общественное бытие есть бытие объективной общественной реальности, своего рода социальной материи. Данная форма бытия определяется так же, как бытие и материальной деятельности индивидов, социальных групп, классов, как реальный процесс жизнедеятельности людей.

Духовное бытие проявляется, во-первых, в форме индивидуализированного духовного бытия, неотъемлемого от данного конкретного человека, индивида. Это бытие реализуется в сознании и самосознании каждого из нас. Во-вторых, духовное бытие выступает в виде объективизированного, опредмеченного духовного бытия и проявляется через посредство языка, различных символов и знаков, искусства, принципов поведения, принятых в обществе, через посредство достижений человеческого духа и мысли.

Все формы бытия тесно взаимосвязаны между собой и взаимопредполагают друг друга.