Проблема человека в философии экзистенциализма

Представители: М. Хайдеггер, К. Ясперс, Ж.П. Сартр, А. Камю

Осознание своей уникальности, " инакости" – есть основополагающий конституирующий момент человеческой реальности. Единственная допустимая " зависимость от мира" – быть отличным от мира, не быть вещью, не быть объектом. Человек – причина самого себя, это – свобода (как свобода от общества, от других людей и даже самого себя). У человека нет сущности, как чего-то предопределенного, заданного извне. Отсюда знаменитое заявление: " Существование предшествует сущности»

Человек делает самого себя, обретает свою сущность, уже существуя. В этом и состоит первый принцип экзистенциализма, из которого вытекают многие принципиально важные следствия: нет заданной человеческой природы; никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может за него осуществить его превращение в человека.

И именно он несет ответственность, если его превращение в человека в подлинном смысле так и не состоится.

Жизнь человека – непрерывный экзистенциальный кризис. Задача человека – осознать, что он находится в ситуации выбора, сделать этот выбор и этим найти свою сущность. Но проблема в том, что человек обречен быть свободным и должен делать выбор сам и сам за него отвечать. В момент выбора человек испытывает «скуку», «пустоту». Смысл жизни – понимание абсурдности, но продолжение жизни.

Прежде всего, экзистенциальные философы считали необходимым выступить против веры в некий заранее гарантированный (приписывались ли гарантии богу, абсолютному духу, законам истории) прогресс, который, якобы, осуществляется сам собою, помимо усилий, действий отдельных людей. Эту веру они считают не просто наивной, но и исключительно опасной. Ибо, если человечество прогрессирует с неизбежностью, из этого вроде бы вытекает: мы можем перестать быть настороже, отбросить все заботы, освободить себя от всякой ответственности и предоставить возможность человечеству неотвратимо вести нас к совершенствованию и наслаждению. Мир, экзистенциалистски ориентированного индивида, – это свобода, на которую он обречен. " Человек свободен.., он и есть свобода" Экзистенциалисты подчеркивают, что человек свободен независимо от реальных возможностей осуществления его целей. Свобода человека сохраняется в любой обстановке и выражается в возможности выбирать, делать выбор. Речь идет не о выборе возможностей для действия, а о выражении своего отношения к той или иной ситуации.

Таким образом, свобода в экзистенциальной философии понимается, прежде всего, как свобода сознания, свобода выбора духовно-нравственной позиции. Свободный выбор – это удел ответственной личности.

Со свободой теснейшим образом связана и ответственность человека. Человек не свободен, если он в своих действиях постоянно детерминирован какими-либо факторами, т. е., как утверждают представители философии экзистенциализма, он не отвечает за свои действия. Но, если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит, он в ответе и за последствия своих действий, тем самым несет ответственность и за других. Человек не должен быть безразличен к своей судьбе и окружающих. Он должен действовать так, будто ему надлежит заменить собой недостающего бога.

Предназначение человека – создать такой мир, который не будет наполнять его ни страхом, ни болью, ни отчаянием.

 

Философия постмодернизма

Термин «постмодернизм» в одинаковой степени используется для обозначения состояния и философии, и культуры западного мира второй половины 20 века.

Среди наиболее ярких фигур, благородя которым постмодернизм в философии получил свое оформление, можно назвать Жака Лакана, Жиля Делеза, Исака Дерриду, Мишеля Фуко и других. В ряду теоретиков называют имена Ницше, Шопенгауэра и Хайдеггера. Сам термин за явлением закрепился благодаря работам Ж. Лиотара.

Философия постмодернизма - сложное явление, характеризующееся столь же неоднозначными проявлениями в культуре и образе мыслей. Основные идеи этого течения сводятся к следующему. Прежде всего, это «потеря субъекта» философии, обращение ко всем и ни к кому одновременно. Эта философия стирает грани между формами, структурами, институтами и вообще всеми определенностями. Постмодернизм претендует на изобретение «нового мышления и идеологии», цель которых – сломать устои, традиции, избавиться от классики, пересмотреть ценности и философию как таковую. Постмодернизм – философия, проповедующая отказ от прежних идеалов, но при этом не создающая новых, а, наоборот, призывающая отказаться от них в принципе, как от идей, отвлекающих от настоящей жизни. Ее идеологи стремятся создать принципиально новую, радикально отличающую от всего известного доныне, «жизнетворческую культуру», в которой человек должен обрести абсолютно полную, ничем не ограниченную (в том числе и рамками разумности и совести) свободу. Порядок в культуре они хотят заменить хаосом, чтобы культур стало великое множество, аналогичным же образом должны стать разнообразными политические системы, между которыми так же не должно остаться граней. Бытие – это хаос, находящийся в состоянии самоорганизации, в нем нет никаких единых централизующих принципов.

Как постмодернизм видит человека? Для новых пророков люди должны перестать быть оцениваемы сквозь призму их индивидуальности, грани между гениями и посредственностями, героями и толпой должны быть полностью уничтожены. Постмодернизм в философии пытается доказать кризис гуманизма, считая, что разум может создавать только такую культуру, которая стандартизирует человека. Если в модернистской философии ориентация была на жизнь человека, то сейчас делается акцент на сопротивление мира человеку и его неразумному воздействию на этот мир. Постмодернизм не вкладывает в свою философию никакого смысла, не размышляет. Человек, заявляют постмодернисты, лишь марионетка «потока Желаний» и «дискурсивных практик». При таком отношении трудно породить что-либо положительное и прогрессивное.

Постмодернизм отрицает возможность знания, соответствующего только объекту: знание всегда зависит от поставленного вопроса. Можно сказать, что любой взгляд формируется в пределах некоторого дискурса. ( Дискурс – это система высказываний, выражающая содержание определенной предметной области и включенная в определенную социокультурно обусловленную традицию знания) Это означает не только, что возможны разные точки зрения на объект. Это предполагает, что определенный способ видения явления до некоторой степени создает это явление. Например, по М. Фуко, в Новое время в Европе появилось большое количество людей, страдающих психическими отклонениями. Это не было эпидемией или результатом социальных катаклизмов; во многом это было обусловлено рождением психиатрии как науки – появилось понятие нормы, люди, считающие себя нормальными.

Постмодернизм в философии – это закат мысли, если хотите, самоликвидация философии. Раз нет никаких граней, значит, нет ни добра, ни зла, ни истины, ни лжи. Подобная тенденция весьма опасна для культуры.

 

Западники и славянофилы

30-е – 40-е гг. XIX века были отмечены дискуссией между западниками и славянофилами. Спор о путях развития России, о том, должна ли Россия развиваться как самобытная страна со своей культурой или она должна вбирать в себя достижения европейской культуры и ориентироваться на западные ценности. В этом споре обе стороны были правы и не правы. Безусловно, Россия должна сохранять свою самобытность, не должно быть общего " стандарта". Но боязнь славянофилов, что Россия потеряет свою особенность, не оправдана. С другой стороны, западники абсолютизировали тот момент, что Россия – часть человечества и должна быть как все. Спор славянофилов и западников исторически разрешается синтезом того и другого подхода. Славянофилами были И.В. Киреевский, А. С. Хомяков, братья Аксаковы; западниками – П.Я. Чаадаев, В.Г. Белинский, А.И. Герцен.

 

Расхождения между славянофилами и западниками были также во взглядах на соотношение коллективности и индивидуальности. Славянофилы представляли народ как организм, как единое существо. Для них каждый русский – частица народа и должен подчинять свои интересы и желания интересам народа. Проповедовали коллективизм, общинное устройство жизни, православную идеологию, которая должна лежать в основе национальной жизни русского общества. Это, в конечном счете, вылилось в большевистское учение. Там тоже коллективизм ставился на первое место. Все должно быть общим. А западники были настроены индивидуалистически. Они утверждали, что российское общество должно двигаться в направлении развития либеральных ценностей.

Находились и те, кто не принадлежал ни к одному из этих течений, занимая третью сторону. К примеру, В. С. Соловьёв в своих трудах отмечал, что удовлетворительного решения главных общечеловеческих вопросов до сих пор не было найдено ни на Востоке, ни на Западе. А это значит, что трудиться над ними совместно должны все, без исключения, деятельные силы человечества, прислушиваясь друг к другу и общими усилиями приближаясь к процветанию и величию. Соловьёв считал, что и «чистые» западники, и «чистые» славянофилы – это люди ограниченные и не способные к объективным суждениям.

Западники и славянофилы, по сути, были утопистами. Западники идеализировали заграничный путь развития, европейские технологии, зачастую забывая об особенностях русского менталитета и извечных отличиях в психологии западного и русского человека. Славянофилы же, в свою очередь, превозносили образ русского человека, склонны были идеализировать государство, образ монарха и православие. И те, и другие не замечали угрозы революции и до последнего надеялись на решение проблем методом реформ, мирным способом. Победителя в этой бесконечной идеологической войне выделить невозможно, ведь споры о правильности выбранного пути развития России не прекращаются по сей день.

 

33. Русская религиозная философия — направление в истории русской философии XIX—XX веков, возникшее на волне православного духовного возрождения второй половины XVIII века и получившее, в дальнейшем, широкое распространение среди крупнейших философов Российской империи и русского зарубежья. Русская религиозная философия угасла как традиция в конце XX века с уходом из жизни крупнейших её представителей из числа философов русского зарубежья, а также таких мыслителей как А. Ф. Лосев, С. С. Аверинцев, А. В. Мень, проживавших в СССР.

Расцвет русской религиозной философии был связан с подъёмом славянофильских настроений после победы России в Отечественной войне 1812 года. Успех русской армии в войне против французской коалиции сплотил общество вокруг ценностей славянства, получивших высшее выражение в идее « соборности», объединившей народ в трудную минуту перед лицом опасности. Наиболее полно концепция соборности и жертвенности русского народа была раскрыта в трудах славянофила А. С. Хомякова. Соборность – это свободное единство членов Церкви в деле совместного понимания ими правды и свободного отыскания пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности.

К началу XX-го столетия русская религиозная философия состоялась как самостоятельный философский феномен, далеко не всегда получавший одобрительный отклик со стороны православной церкви. Большое влияние на русскую религиозную философию в XX-ом веке оказала « философия всеединства » В. С. Соловьева. Соловьев отталкивается от славянофильной идеи соборности, но придает этой идее онтологическую окраску, всеохватывающее, космическое значение. По его учению, сущее есть единое, всеобъемлющее. Низший и высший уровни бытия взаимосвязаны так как низшее обнаруживает свое тяготение к высшему, а каждое высшее обнаруживает, «вбирает в себя» низшее. Онтологической основой всеединства выступает у Соловьева божественная Троица в ее связи со всеми божественными творениями и, главное, с человеком. Основной принцип всеединства: «Все едино в Боге». Всеединство — это, прежде всего, единство творца и творения. Бог у Соловьева лишен антропоморфных черт. Философ характеризует Бога как «космический разум», «существо сверхличное», «особую организующую силу, действующую в мире». Механизм сближения Бога, мира и человечества раскрывается в философском учении богочеловечества. Реальным и совершенным воплощением богочеловечества, по Соловьеву, выступает Иисус Христос, являющийся, согласно христианскому догмату, и полным Богом и полным человеком. Его образ служит не только идеалом, к которому должен стремиться каждый индивид, но и высшей целью развития всего исторического процесса.

Персонализм (от латинского – личность) – направление современной философии. Само название свидетельствует о признании личности первичной творческой реальностью и высшей духовной ценностью. Мир, в котором живет и действует личность, есть проявление творческой активности верховной личности – Бога. Формирование персонализма началось в конце прошлого века, в России и США. Основные принципы персоналистской философии были сформулированы Н. А. Бердяевым и Л. Шестовым. В последующем идеи персонализма нашли отражение в творчестве Н. О. Лосского, С. Н. Булгакова, А. Белого, Вяч. Иванова.

По мнению Бердяева, именно человек является абсолютным центром не только данной замкнутой планетной системы, но и центром всего бытия, Вселенной. Поэтому идее личности должно принадлежать центральное место в новом религиозном сознании.

По Бердяеву, человек в его творческой деятельности как бы дополняет божественную жизнь. Личность не только сопоставима с Богом, но и кроме того имеет еще и безусловный приоритет перед обществом. Иначе говоря, она представляет собой большую ценность, чем общество, нация, государство. Бердяева не без оснований, относят к числу ведущих представителей одного из основных направлении в современной западной философии - экзистенциализма, или философии человеческого существования.

С философией всеединства связана и значимая для отечественной философии и науки традиция русского космизма. Русский космизм – особое мировоззрение, получившее развитие в XIX – XX веках.. Его признаками считаются:

1) рассмотрение мира, космоса как единого целого, человека – в неразрывной связи с космосом?

2) активно-эволюционистское понимание космоса, в развитии космоса решающую роль играет творческая активность человека, в связи с чем предполагается преображение человека?

3) подчеркивание роли науки в преобразовании космоса?

4) признание необходимости соединения усилий людей, единства (“соборности”) человечества.

В идеологии космизма важное место занимают идеи преодоления смертности человека, освоения космоса, любви как связующей и преображающей силы. Один из наиболее ярких представителей религиозного течения в космизме - Н.Ф. Федоров (1829-1903). В работе “Философия общего дела ” он представил оригинальную религиозную утопию. Мыслитель подчеркивает, что “ человечество призвано быть орудием Божьим в спасении мира ”. В окружающей нас Вселенной преобладают хаос и вражда, ведущие к разрушению. Остановить этот процесс можно, преобразуя мир на основе соединения науки и религиозной веры, преодоления “небратского” отношения между людьми, объединения их вокруг проекта “Общего Дела”. Спасение мира – задача самого человечества. Решение этой задачи предполагает научное управление природой, преодоление конечности во времени и пространстве: освоение новых миров в космосе и власть над смертью. Особенно оригинальна идея поэтапного воскрешения всех предков на основе использования научных достижений. Лишь устранив несправедливость по отношению к предкам, можно преодолеть разобщенность и достичь всеобщего блага.

Наиболее значительный представитель естественнонаучного направления в космизме – В.И Вернадский (1863-1945). Выдающийся ученый, создатель целого комплекса наук о Земле рассматривает феномен жизни в его связи с другими планетными сферами. Вернадский разработал теорию биосферы как совокупности живого вещества, покрывающего Землю. Введение понятия живого вещества дало естественнонаучную основу для изучению жизни, понимаемой им как космическое явление (“всюдность” жизни). Человек рассматривается в единстве с биосферой, исследуется его эволюционно преобразующая деятельность. Вернадский сделал вывод о зарождении ноосферы – сферы разума, или управляемой на основе науки природы. Становление ноосферы – объективный процесс, предполагающий развитие отношений между людьми, прекращение войн. Идеи русского космизма особенно актуальны в эпоху экологического кризиса и поиска путей выхода из него.

 

Что такое бытие

Бытие - это основная философская категория, обозначающая реальность, все существующее. Это понятие охватывает все то, что только имеет место «Быть»

Итак, попытаемся проследить генезис представлений о сущности бытия.

Бытие мира есть единое и самотождественное, непрерывно становящееся. Это высказывание принадлежит философу древности Пармениду. Действительно, бытие мира столь многогранно и многолико, что этот процесс не имеет и в принципе не может иметь аналогов. С другой стороны, это многообразие составляет глобальную целостность окружающего нас мира.

Бытие есть реальность, противостоящая человеку (бытие рассматривается как объект воздействия, противостоящий субъекту - механистический подход).

Бытие есть сущее противостоящее и предстоящее знанию (бытие ограничивается природой, а духовный мир статусом бытия не обладает) Эту парадигму развивал Н. И. Бердяев.

Бытие есть отражение духовных субстанций-монад (противоположная предыдущей позиция, нашедшая отражение в метафизике Р. Декарта и Лейбница). Логическое завершение эта парадигма получила в немецкой классической философии. Для Канта бытие не есть свойство вещей, это общий способ связи наших понятий и суждений.

Бытие есть деятельность абсолютного " Я" (эгоцентризм, субъективный идеализм Фихте).

Завершает комплекс идеалистических парадигм о сущности бытия трактовка Гегеля: " Бытие есть восхождение духа к самому себе. Познание же бытия есть процесс приобщения человека через религию к христианскому богу, как нерасторжимой связи всеобщего простого и вечного духа со всем и самим собой".

И наконец, бытие есть существование реальности вне сознания человека и независимо от него.

Многогранность смыслов и значений понятия бытия обусловлена уже тем, что само бытие в его проявлениях бесконечно многообразно от всеобщих проявлений бытия мира и до различных его форм - бытия природы, бытия человека и человечества, бытия общественного и, наконец, бытия духовного.

Бытие природы представляет существование совокупности вещей, процессов и состояний, обусловливающая некую целостность и существующая до, вне и независимо от сознания человека. Природа и ее бытие бесконечны в пространстве и времени.

Бытие человека выражается через реальный процесс развития сложного диалектического единства тела и духа. Причем бытие тела с необходимостью доминирует над бытием духа, т. к., чтобы мыслить, необходимо обеспечивать жизнь тела, его сохранение (самосохранение), и, наконец, преемственность (продолжение рода) хотя бы для того, чтобы возродить второе " Я" в своем потомстве, передав ему накопленное духовное богатство.

Бытие социальное, общественное бытие есть бытие объективной общественной реальности, своего рода социальной материи. Данная форма бытия определяется так же, как бытие и материальной деятельности индивидов, социальных групп, классов, как реальный процесс жизнедеятельности людей.

Духовное бытие проявляется, во-первых, в форме индивидуализированного духовного бытия, неотъемлемого от данного конкретного человека, индивида. Это бытие реализуется в сознании и самосознании каждого из нас. Во-вторых, духовное бытие выступает в виде объективизированного, опредмеченного духовного бытия и проявляется через посредство языка, различных символов и знаков, искусства, принципов поведения, принятых в обществе, через посредство достижений человеческого духа и мысли.

Все формы бытия тесно взаимосвязаны между собой и взаимопредполагают друг друга.

⇐ Предыдущая12345

Поделиться: