Сущность философского мировоззрения. Предмет и проблемы философии

Учение Платона о бытии, душе, и познании.

(427-347, " Государство, законы" ). Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Бытие - тождественное и неизменное, однако в диалогах Софист и Парменид П. прих к выводу, что высшие роды сущего - Бытие, движ., покой, тождество и изменение - могут мыслится только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равен., и тождественен себе и приходит в иное. Так бытие поскольку оно рассматр само по себе - едино, вечно, тождественно, неизменно, неподвижно, но оно же поскольку оно рассм по отнош к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержт в себе противоречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В космогоническом учении П утверждает, что последними эл-тами всех вещей явл неделимые треугольники или геометрическте бестелесные атомы. Теория познания Платона опирается на его учение о душе. П считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по П, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой того идей, которые она уже созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же это не зависимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие пораждает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, т.е искусство вести устную речь, искусcтво ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возм при соотв воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями прибл к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами своб граждан. В уч. о делении граждан на разряды П руководствуется своей классиф частей души. Раз части должен соотв разрум правителей-философов, аффектной - воинов, вожделенной - ремесленников. Частная собств и семья - подрывают условия общества. Поэтому П разработал план общежития, основанного на устранении для правит и воинов - личной собственности, а также учение о общности жен и гос воспитании детей.

Учение Аристотеля о причинах, материи и форме.

Аристотель (384 - 322 гг до н э). Он критикует Платона за то, что тот приписал идеям самостоятельное существование, обособив и отделив их от чувственного мира. Сущность – это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: " Что есть вещь? " и представляет собой то, что делает предметы именно этим, не позволяя ему слиться с другими. Ар-ль делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя как и у Платона – это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, т.е превращает ее из возможности в действительность форма. Т о, Ар-ль понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Ар-лю – это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Ар-ль считает чистую, лишенную материи форму – Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего космоса. В соответствии с учением о сушности, Ар-ль проводит классификацию причин бытия и выделяет 4 вида причин: Материальные, то, из чего состоят вещи, их субстрат. Формальные, в которых форма проявляет себя, образуя сущность, субстанцию бытия. Каждая вещь есть то что она есть. Действующие или производящие – рассматривающие источник движения и превращения возможности в действительность, энергитическая база формирования вещей. Целевая или конечная причина, отвечающая на вопросы " Почему? " и " Для чего? ". Ар-ль всегда связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение из потенциального в актуальное. Под энтелехией Ар-ль понимает достигнутый результат, цель движения, завершение процесса. Каждое бытие по Ар-лю содержит в себе внутренние цели. Благодаря цели, заключенной в предмете, результат находится в бытии до его осуществления, когда процесс закончился и движение достигло своего своего завершения, цели развития. Т о, понятие энтелехии вносит в движение телеологический характер. Телеологизм Ар-ля находит свое высшее развитие в его учении о перводвигателе. Указав, что движение вечно, Аристотель предполагал, что должно существовать нечто, что приводит все тела в движение. Это и есть первый двигатель. Сам он не может находиться в движении, ибо тогда следовало бы предположить наличие еще одного двигателя. " Первый двигатель" для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность. Будучи энергией, перводвигатель не обладает материей, в нем нет костного, он есть чистая форма – цель. Душа явл-ся формой по отношению к материи. Однако, по Ар-лю, присуща лишь живому существу. Ей обладают только растения, животное и человек. Растительна душа ведает функциями питания роста и размножения – общими для живых существ. У животных прибавляется способность желания, т е стремление к приятному и избеганию неприятного. Разумной душой обладает лишь человек. Ар-ль определяет разумную душу как такую часть души, которая познает и думает. Разум составляет основное начало этой души. Он не зависит от тела, бессмертен и находится в тесной связи с вселенским разумом. Отличие чел-ка от животного – это способность к интелектуальной жизни. Центральное понятие аристотелевской этики – добродетель. Ар-ль разделял добродетель на два главных вида: дианоэтические (интелектуальные) и этические (волевые)

Сторонники этой философии считали, что боги дали людям все необходимое, обеспечив им легкую и счастливую жизнь, но люди утратили меру в потребностях и в погоне за ними обретают лишь несчастья. Богатство, к которому стремятся люди, расценивается киниками как источник человеческих бед, оно же рассматривается как источник тирании.

Античный скептицизм (Пиррон)

Основателем скептицизма был Пиррон родом из Элиды на Пелопоннесе. Условно исчисляемый греческими хронографами «расцвет» деятельности Пиррона, т. е. сорокалетний возраст его, приходится или на самый конец 4, или на первое десятилетие 3 в. до н. э.; даты его жизни, согласно Диогену Лаэртскому, 365 — 275 гг. до н.. э. Элида, из которой происходил Пиррон, была ареной деятельности так называемых «элидских диалектиков». На философское развитие Пиррона кроме них имели влияние мегарские диалектики, но особенно учение Демокрита, усвоенное Пирроном как из первоисточника, так и от последователя Демокрита — Анаксарха. Сохранились сведения об участии Пиррона в азиатском походе Александра Македонского и о знакомстве его с индийскими аскетами и сектантами, образ жизни которых, быть может, способствовал в известной мере оформлению характерного для Пиррона этического

идеала ничем не возмущаемой безмятежности («атараксия»). Учительская деятельность Пиррона протекла в Элиде. Он не был писателем основанной им школы, ограничился устным изложением своего учения и не оставил после себя никаких сочинений. Состав идей, образующих содержание пирронизма, не легко установить, так как последующая традиция скептицизма приписала Пиррону ряд положений, принадлежность которых ему вызывает сомнения и не может быть — за отсутствием сочинений самого философа — проверена. Название течения произошло от греческого глагола skeptomai, который в первоначальном и прямом смысле означает «озираться» или «осматриваться», а в производном — «взвешивать», «быть в нерешительности». Последнее значение и легло в основу наименования школы, так как для античного скептицизма характерно не прямое догматическое отрицание возможности познания, а лишь воздержание от решительных и окончательных высказываний, от решительного предпочтения одного из двух противоречащих друг другу, но, с точки зрения скептиков, равносильных суждений. Исторические причины, породившие античный скептицизм и способствовавшие его последующему возобновлению через сто лет после его возникновения, определяются тем же социально-политическим и культурным упадком Греции, который был характерен для 4 и 3 вв. до н. э. Интерес к теории, к теоретическому выяснению картины мира, природы действующего в нем человека, к космологии, физике, астрономии повсеместно падает. Философов интересует не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который был ученым, исследователем, «созерцателем», становится теперь мудрецом, добытчиком не столько знания, сколько счастья, умельцем жизни. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от бедствий, опасностей, от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. По-видимому, именно Пиррону принадлежит характерная для всего последующего античного скептицизма формулировка философской проблемы. Философ, утвер-

ждал Пиррон, — тот, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий (apaqeia). Кто желает достигнуть понятого таким образом счастья, должен ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи? 2) как должны мы относиться к этим вещам? 3) какой результат, какую выгоду получим мы из этого нашего к ним отношения? На первый вопрос мы, по Пиррону, не можем получить никакого ответа: всякая вещь, утверждал он, «есть это не в большей степени, чем то». Поэтому ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым. Ни о чем нельзя сказать, что оно существует по истине, и никакой способ познания не может быть характеризуем ни как истинный, ни как ложный. Всякому нашему утверждению о любом предмете может быть с равным правом, с равной силой противопоставлено противоречащее ему утверждение. Из невозможности никаких утверждений ни о каких предметах Пиррон выводил ответ на второй вопрос? единственный подобающий философу способ отношения к вещам может состоять только в воздержании (epoch) от каких бы то ни было суждений о них. Это воздержание, впрочем, не значит, будто для нас не существует ничего достоверного. Скептицизм. Пиррона не есть совершённый агностицизм: безусловно достоверными являются для нас, по Пиррону, наши чувственные восприятия или впечатления, поскольку мы рассматриваем их лишь как явления. Если, например, нечто кажется мне горьким или сладким, то мое суждение «Это кажется мне горьким или сладким» будет истинным. Заблуждение возникает лишь там, где высказывающий суждение пытается от кажущегося заключать к тому, что существует по истине, от явления — к его подлинной основе. Ошибку совершает лишь тот, кто утверждает, будто данная вещь не только кажется ему -горькой (или сладкой), но что она и по истине такова, какой она ему кажется. Этим ответом на второй вопрос философии определяется, по Пиррону, и ответ на третий ее вопрос: результатом, или выгодой из обязательного для. скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость (или безмятеж-

ность), в которой скептицизм видит высшую степень доступного философу счастья? Однако воздержание от догматических суждений вовсе не означает полной практической бездеятельности философа: кто живет, тот должен действовать, и философ так же, как все. Но от всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что, приняв к руководству образ жизни, согласующийся с обычаями и нравами страны, в которой он живет, он не придает своему образу мыслей и действиям значения безусловно истинных. Последующая античная литература сохранила немало рассказов и легенд о моральном облике Пиррона, о его глубокой убежденности в своей правоте, о поразительной стойкости характера и невозмутимости, проявленных им не раз в минуты опасностей и испытаний.

Теоцентризм средневековой философии. Идея бога, проблема разума и

веры, сущности и существование в средневековой философии.

В основе средневекового человекознания лежали религиозные (теоцентристские) о своей сути установки о том, что Бог — начало всего сущего. Он создал мир, человека, определил нормы человеческого поведения. Первые люди (Адам и Ева), однако, согрешили перед Богом, нарушили его запрет, захотели стать наравне с ним, чтобы самим определять, что есть добро и зло. В этом заключается первородный грех человечества, который частично искупил Христос, но который должен искупиться и каждым человеком через раскаяние и богоугодное поведение, Средневековая философия поставила принципиальные вопросы о сущности и существовании, о Боге, человеке и Истине, смысле вечности, соотношении градов «земного» и «Божьего» (Августин, Боэций, Эриугена, Альберт Великий и др.).

На вершине средневекового интеллектуального мышления стоит Фома Аквинский. Согласно Фоме Аквинскому, «есть некоторые истины, которые превосходят сколь угодно мощный разум: например, Бог един в трех лицах. Другие истины вполне доступны разуму: например, что Бог существует, что Бог един и подобные этому». Фома Аквинский впервые ввел различие истин факта и веры, которое широко распространилось в религиозной философии.

Бог — действующая и конечная причина мира, мир создан Богом «из ничего»; душа человека бессмертна, его конечная цель — блаженство, обретаемое в созерцании Бога в загробном мире; сам человек тоже творенье Божье, а по своему положению — промежуточное существо между тварями (животными) и ангелами.

В целом влияние Фомы Аквинского на европейскую культуру трудно переоценить, поскольку именно он синтезировал христианство и идеи Аристотеля, гармонизировав соотношение веры и знания. В его концепции они не противостоят друг другу, а сливаются в целое, что достигается допущением возможности рационального постижения сущности универсума, созданного Творцом.

Наиболее емко философско-антропологические взгляды Средневековья представлены в трудах Августина Блаженного. Он утверждал, что человек — это душа, которую вдохнул в него Бог. Тело, плоть — презренны и греховны. Душа есть только у людей, животные ее не имеют. Человек полностью и всецело зависим от Бога, он несвободен и не волен ни в чем. Человек создавался Богом как свободное существо, но, совершив грехопадение, сам выбрал зло и пошел против воли Бога. Так возникает зло, так человек становится несвободным. С момента грехопадения люди предопределены ко злу, творят его даже тогда, когда стремятся делать добро.

Главная цель человека, считал Августин, — спасение перед Страшным Судом, искупление греховности рода человеческого, беспрекословное повиновение церкви как «граду Божьему».

Таким образом, в средневековой философии господствует теоцентристское понимание человека, суть которого заключается в том, что происхождение, природа, целевое предназначение и вся жизнь человека предопределены Богом. Тело (природное) и душа (духовное) противопоставлены друг другу. Впоследствии вопрос об их соотношении стал одниЯЛз стержневых в философской антропологии.

Номинализм и реализм средневековой философии.

Одной из важнейших проблем, оживлённо обсуждавшейся в средневековой философии, была проблема универсалий. Под термином «универсалии» (от лат. universalis – общий) имелись в виду общие понятия, то есть те понятия, которые охватывают некий класс объектов. Проблема универсалий подразумевала вопрос об онтологическом (бытийственном) статусе общих понятий и мыслительных конструктов. Нужно было определить, существуют ли они наравне с единичными вещами в реальности? По сути, дискуссия велась по вопросу о том, предшествуют ли универсалии и вообще любые идеальные конструкты материальным объектам, или они являются лишь абстракцией, порождённой деятельностью сознания человека, то есть вторичны по отношению к материальным объектам. В споре номиналистов и реалистов мы имеем определяемую историческими условиями средневековья форму противостояния по решению основного вопроса философии, хотя и выраженную в казалось бы одном из частных вопросов гносеологии.

Реалисты (res (лат.) – вещь)[1] считали, что понятия существуют наряду с вещами. По сути, они являлись продолжателями крайней объективно идеалистической линии Платона в философии, согласно которому идеи существуют наравне с вещами материального мира. Понятия, по мнению реалистов, не только существуют в реальности, но и порождают сами вещи. Реалистами были такие столпы схоластики как Ансельм Кентерберийский и Фома Аквинский. Так, Фома считал, что универсалии могут существовать в троякой форме: 1. до вещей (в уме Бога). Это идеи, по которым Бог создавал мир и конкретные объекты. Здесь в воззрениях Фомы прослеживается влияние Платона. 2. в вещах (как их сущность, форма). В этом можно увидеть близость к основным положениям философии Аристотеля. 3. после вещей (в мысли человека). Этот вид универсалий образуется в уме человека в результате познания сущности вещей. Выделяют два направления внутри средневекового реализма: 1. Крайний реализм и 2. Умеренный реализм. Сторонники крайнего реализма считали универсалии существующими независимо от бытия вещей, а умеренные реалисты, исходя от позиции не Платона, а Аристотеля, полагали, что универсалии могут существовать лишь в единичных вещах.

Ближе к материализму в решении вопросов гносеологии стояли номиналисты (nomen (лат.) – имя), утверждавшие, что понятия не существуют наравне с вещами, что они не более чем имена, названия, являющиеся результатом познавательной деятельности человека. Таким образом, номиналисты признавали, что существуют лишь отдельные вещи. Основателем последовательного номинализма считается Росцелин (1050 – 1120), объявивший, что все понятия не более чем простое сотрясение воздуха языком и отрицавший бытие общего в целом.
Однако знаменитый французский философ Пьер Абеляр (1079 – 1142) сформулировал теорию умеренного номинализма, которую стали называть концептуализмом (conceptus (лат) – понятие). Согласно Абеляру, в объективном мире нет ничего общего, но общее существует в сознании человека, то есть обладает субъективной реальностью, являясь продуктом его познавательной деятельности. Номиналистами были также мыслители позднего средневековья Дунс Скот (1266 – 1308) и Уильям Оккам (1285 – 1349). После некоторых колебаний католическая церковь признала реализм своей официальной доктриной и подвергла номиналистов преследованиям, обвиняя его теоретиков в ереси.

[1] Не следует смешивать различные значения слова «реализм». Средневековый реализм не имеет ничего общего с реализмом в эстетике – правдивым изображением типических явлений в искусстве. Также характерное для средневековой философии значение слова «реализм» не совпадает с термином «реализм» в философии нового времени – уверенностью в том, что познавательные способности человека отражают мир таким, каким он существует, не искажая его образ.

Средневековая арабская философия, ее особенности и крупнейшие

Представители

Арабская средневековая философия в своем развитии прошла два основных этапа:

• VII — IX вв — период зарождения арабской философии;

• IX — XV вв. — период усвоения арабской философией древнегреческой философии, превращение арабской философии в арабо-греческую.

2. Основными направлениями арабской философии периода зарождения были:

• школа мутакаллимов;

• школа мутазилитов;

• суфизм.

Мутакаллимы были сторонниками радикального ислама. Представители школы мутакаллимов философски обосновывали религиозные догмы ислама и фактически играли роль арабо-исламских схоластов.

Мутазилиты (" обособившиеся" ) также являлись исламскими философами, однако ряд положений их учения носил относительно материалистический характер. В частности, мутазилиты:

• отвергали многие догмы (недоказуемые " исходные" истины) ислама о происхождении мира, человека, предопределенности судьбы и пытались объяснить проблемы с позиций рационализма и материализма;

• отвергали антропоморфные представления о Боге (согласно

которым Бог имел человеческий облик);

• отождествляли Бога и Вселенную;

• верили в силу и разум человека;

• считали, что человек способен познать окружающий мир с

помощью разума.

Арабская философия - совокупность философских учений, разрабатывающихся в эпоху средневековья мыслителями народов Востока, принявших мусульманскую веру и пользoвавшихся араб, языком. Возникновение А. ф. связано с деятельностью мутазилитов («обособившихся»)- ранних представителей калама (рационального богословия), к-рые, начав с обсуждения вопросов о свободе человеческой воли и божественных атрибутах, кончили разработкой концепций, выходивших за рамки религии и даже подрывавших нек-рые ее догматы. В 9 в. происходит широкое знакомство арабов с естественнонаучным и философским наследием античности. В центре их внимания оказывается философия Аристотеля с ее преобладающим интересом к вопросам естествознания и логики. Усвоение аристотелевской философии, однако, опосредствовалось знакомством с работами позднейших ее комментаторов из неоплатонических школ в Афинах и Александрии.

«Неоплатонизированный» аристотелизм лег в основу учений, развивавшихся в русле ведущего направления в средневековой А. ф.- вост.; перипатетизма (Перипатетики). Родоначальником этого направления считается Аль-Кинди - мыслитель, впервые введший в обиход осн. концепции аристотелизма. Дальнейшее развитие вост. перипатетизма связано с именами Фараби (870-950) и Ябн-Сины. В противоположность Аль-Кин-ди, эти философы доказывали вечность мира. Бог, утверждали они, есть «необходимо сущее благодаря самому себе», а проистекающий от него посредством эманации мир - «необходимо сущее благодаря другому» и «возможно сущее благодаря самому себе»; космические и природные явления не зависят от божественного промысла, т. к. знание бога простирается лишь на универсальное, а не на единичное. Согласно Ибн-Сине, универсальное (общие идеи) имеет троякое бытие: в божественном разуме, в вещах и в человеческом интеллекте; материя лишь предрасположена к принятию форм, но получает их извне; «дарителем форм» для «подлунного мира» выступает т. наз. «деятельный разум», порождающий также человеческие души, к-рые бессмертны. Высшая цель человеческого бытия заключается в познании этого разума. Параллельно с перипатетизмом Фараби и Ибн-Сины шло развитие и нек-рых др. философских течений, враждебных ортодоксальному исламу, представленных, в частности, тайной организацией «Чистых братьев». Др. формой оппозиции ортодоксальному исламу, равно как и рационалистической философии, было мистическое течение суфиев (Суфизм), чьи теософские доктрины обнаруживают влияние гностицизма (Гностики), неоплатонизма и нек-рых вост. религий. В основе этих доктрин лежит вера в возможность созерцания божества и конечного слияния с ним человека, отрешившегося от уз материального мира. Апологетикой ислама с помощью рациональных доводов занимались представители позднего калама - мутакаллимы, последователи Аль-Ашари (874-935). Для доказательства догматов о божественном провидении, сотворенное мира и возможности чудес они использовали атомистику. Представителем религиозно-идеалистического направления был Аль-Газали (1059-1111), подвергший критике натуралистические и рационалистические элементы в философии вост. перипатетиков на основе синтеза концепций мутакаллимов и суфиев. Дальнейшее развитие А. ф. продолжается в Андалусии и Сев. Африке, где вост. перипатетическая школа была преда ставлена Ибн-Ваджей (ок. 1070-1138), Ибн-Туфейлем (1110-85) и Ибн-Руш-дом (Аверроэсом), творчество к-рого составляет вершину средневековой А. ф. Он не только очистил аристотелевское учение от позднейших неоплатонических наслоений, но и создал самостоятельную систему, склоняющуюся к натуралистическому пантеизму. Ибн-Рушд обосновывал превосходство разума над верой и доказывал неправомочность богословов заниматься философскими проблемами. Вместе с тем он призывал философов не разглашать свои учения перед «широкой публикой», поскольку это может лишить ее религиозных убеждений, а следовательно, и нравственных принципов. Учение Ибн-Рушда оказало большое влияние на развитие философского свободомыслия в средневековой Зап. Европе (Аверроизм). В последующие столетия в духовной жизни народов мусульманского Востока во все возрастающей мере консолидировались силы догматической теологии и мистики, борьба с к-рыми была возобновлена лишь в конце 19 в. Исключением является творчество сев-африканского историка Ибн-Халдуна (1332-1406), одним из первых выдвинувшего требование изучать общие закономерности исторических явлений и создавшего собственную социологическую теорию.

Учение о двойственной истине (Ибн-Рушд).

Ибн Рушд (Аверроэс) столкнулся с тем, что отдельные положения Аристотеля противоречили мусульманской религии. Говоря современным языком, он предложил своё разрешение этого противоречия между 2-мя конкурирующими моделями, придумав концепцию двух истин (двойственности истины). Позже в XIII веке это удачное разрешение противоречия между наукой и религией было заимствовано и в христианстве. Последователи Аверроэса «…считали, что противоречия между теологией и наукой имеют под собой основания, ибо теолог опирается на истины откровения, а учёный - на данные науки. Аверроисты […] cтремились доказать, что, хотя предмет, которым занимается наука, диаметрально противоположен предмету теологии, тем не менее каждая из них в собственной области сохраняет ценность. Противоположность между ними не исключает истинности обеих. Философия черпает свои знания из разума, теология же - из истин откровения и потому является иррациональной. В силу этого они должны противоречить друг другу, и устранить это противоречие невозможно, ибо они исходят из различных предпосылок. Хотя взгляды латинских аверроистов на проблему отношения науки и теологии не являются полностью однозначными, тем не менее они постулируют развитие научных исследований. Они стараются доказать, что философия, высказываясь против веры, не является ошибочной, напротив, на почве рационального познания она истинна. […] Точка зрения предметного разграничения, которая, в частности, нашла свое выражение пр во взглядах Иоанна Салисберийского (1110-1180). Через его рассуждения красной нитью проходит тенденция разграничить теологию и науку по их предметам и целям. Существуют различные методы доказательства истин; к одним приходят путём рассуждений, к другим - ни при помощи чувств, к третьим - через веру». Юзеф Боргош, Фома Аквинский, М., «Мысль», 1975 г., с. 31-32. Замечу, что ещё раньше с противоречием «наука-религия» столкнулся Тертуллиан, но предложил своё «решение» путём полного отрицания ценностей науки. Предшественник Ибн Рушда - Пьер Абеляр предлагал другое решение: проверять догматы веры оценке разума

Антропоцентризм и гуманизм эпохи Возрождения. Гуманисты

Возрождения.

Гуманизм – стремление к человечности, к созданию условий для достойной человека жизни.

Гуманизм – идейное движение, которое сформировался в период Ренессанса и содержанием которого является изучение и распространение античных языков, литературы, искусства и культуры.

Г. – система взглядов, выражающих признание ценности человека как личности, его прав на свободу, счастье и равенство, уважение принципов справедливости и милосердия как норм отношений между людьми, борьба за создание условий для свободного развития творческих сил и способностей человека.

Как широкое идейно-культурное движение Г. сформировался в эпоху Возрождения (14-16 вв) в соч. Петрарки, Данте, Бокаччо, Леонардо да Винчи и др. Оно возникло в результате расцвета городов, растущих потребностей в воспитании нового человека раннебуржуазной эпохи. Гуманисты выступали за духовное возрождение классической античности, апеллировали к достоинству индивида, критиковали духовную деспотию средневековой схоластики.

В период буржуазных революций идеи Г. получили дальнейшее развитие в трудах фр. просветителей, утопических социалистов, в нем. классической философии и литературе (Руссо, Вольтер, Дидро, Гельвеции, Гете, Кант, Гегель, Фейербах и др.) в произведениях русских революционных демократов (Белинский, Герцен, Чернышевский и др.)

В центре их воззрений – проблемы свободы, равенства и братства людей, «естественные права» человека, его стремление к творчеству и совершенствованию. Человек, по Канту, может быть для другого человека только целью, а не средством. Идея свободного всестороннего свободного развития личности как абсолютной ценности и самоцели общественного прогресса образует краеугольный камень марксистского Гуманизма.

Важнейшей отличительной чертой мировоззренческой ориентации эпохи Возрождения является ориентация на человека. Если в центре внимания философии античности была природно-космическал жизнь, а в ср. века религиозная жизнь – проблема «спасения», то в эпоху Возрождения на передний план выходит светская жизнь Деятельность человека в этом мире, ради этого мира, для достижения счастья человека в этой жизни на Земле. Фил понимается как наука, обязанная помочь человеку найти свое место в жизни.

Философское мышление этого периода можно охарактеризовать как антропоцентрическое. Центральная фигура не бог, а человек. Бог начало всех вещей, а человек – центр всего мира. Общество не продукт божьей воли, а результат Деятельности людей.

Мировоззрение людей эпохи Возрождения носит ярко выраженный гуманистический характер. Человек в этом Мировоззрении истолковывается как свободное существо, творец самого себя и окружающего мира. Мыслители эпохи Возрождения, естественно, не могли быть атеистами или материалистами. Они верили в бога, признавали его первотворцом мира и человека. Сотворив мир и человека, бог, по их мнению, дал человеку свободную волю, и теперь человек должен действовать сам, определять всю свою судьбу и отвоевывать свое место в мире.

Важным элементом Мировоззрения является также культ творческой Деятельности. У древних Греков физический труд. и даже искусство ценились не высоко. Христианство высшей формой деятельности считало ту, которая ведет к «спасению» души – молитву, выполнение богослужебных ритуалов, чтение Священного Писания. В целом все эти виды деятельности носили пассив характер, характер созерцания.

В эпоху же Возрожлдения материально-чувственная деятельность, в т.ч. и творческая приобретает своего рода сакральный характер. В ходе ее человек не просто удовлетворяет свои земные нужды: он создает новый мир, красоту, творит самое высокое, что есть в мире – самого себя. Именно тогда появляется в философии идея прометеизма – человек как сотворец мира, сотрудник Бога. В Мировоззрении эпохи Возрождения происходит реабилитация человеческой плоти. В человеке имеет значение не только его духовная жизнь. Человек – это телесное существо.

Главной предпосылкой формирования Ф.В. была осуществленная возрожденческой мыслью в целом глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, своего рода ценностная реформа, затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п. Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы — все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, формированием стойкого убеждения в необходимости человека нового типа — активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного и т.п. Не случайно, что хронологически первым, необычайно плодотворным по своим результатам и очень важным с точки зрения воздействия на всю последующую историю европейской философии этапом или периодом в эволюции Ф.В. стал так называемый гуманистический период (середина 14 — середина 15 в.), резко противопоставивший средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку, и, более того, признавший ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека, принцип равенства, справедливости и человечности стали здесь не просто нормой отношений между людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего колоссальный переворот в нравственно-мировоззренческом корпусе культурных идей. У истоков гуманизма стояла грандиозная фигура Данте, идеи которого были продолжены и развиты Ф. Петраркой, Эразмом Роттердамским, Мором, Монтенем и др. Возрожденческий гуманизм открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за право не быть служанкой последней, за новый стиль и облик самого философствования, возрождающего свободный диалог, спор в движении к истине.

Именно гуманизму с его мощным антропоцентрическим акцентом мы обязаны разработкой принципиально новой картины мира, в которой человек впервые стал центральным звеном всего мироздания, приобретая истинно земное, природное предназначение. Следующим ярким этапом Ф.В. был неоплатонический, связанный с постановкой и разработкой, главным образом, онтологической проблематики, и представленный флорентийскими платониками (Плетон, Фичино, Мирандола), Николаем Кузанским и другими мыслителями (с середины 15 до первой трети 16 в.). Всех этих философов объединяло пантеистическое представление о мире, отождествление Бога и природы, идея о его " совечности" миру и наделение природы всеми необходимыми силами творения вещей. Натурфилософский период в Ф.В. (2-я половина 16 — нач. 17 в.) представлен выдающимися учеными того времени — Леонардо да Винчи, Коперником, Бруно, Галилеем и др. Этим мыслителям был свойственен естественно-научный, во многом натуралистический подход к пониманию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, попытки переосмысления философских оснований науки и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии. Ф.В. стала чрезвычайно важным этапом в становлении истории философии Нового времени, заложив основы для последующей, еще более радикальной критики схоластики и формирования новой картины мира и человека.

12 3 4 5 6 7 Следующая ⇒
Поделиться:

Последнее изменение этой страницы: 2017-03-14; Просмотров: 414; Нарушение авторского права страницы