О работе Ж.П. Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм»

⇐ ПредыдущаяСтр 5 из 9Следующая ⇒

Сартр относит себя ко второй группе.
В работе существование человека сводится к следующему. Человек рождается фактически чистым листом. Он первоначально ничего собой не представляет. Человеком он становится впоследствии, причем таким человеком, каким он сделал себя сам. Таким образом, – пишет автор, – нет никакой природы человека, как нет и бога, который бы ее задумал. Человек просто существует, и он не только такой, каким себя представляет, но такой, каким он хочет стать. И поскольку он представляет себя уже после того, как начинает существовать, и проявляет волю уже после того, как начинает существовать, и после этого порыва к существованию, то он есть лишь то, что сам из себя делает.... Человек – это...существо, которое устремлено к будущему и сознает, что оно проецирует себя в будущее. Т.е. человек волен сам выбирать свой жизненный путь. Важным является то, что человек получает свободу действия не только в том, как ему поступать в конкретных ситуациях, но и в том, что об этом думать. Сартр не отрицает веры в Бога, но говорит о том, что существование Бога зависит от решения конкретного человека. Так же Сартр говорит о случайностях, предзнаменованиях, знаковых событиях. Если человек считает определенное событие главным, важным и переломным, то это событие таковым и является. Главное – свобода выбора: ...Если я услышу голос, то только мне решать, является ли он гласом ангела. Если я сочту данный поступок благим, то именно я, а не кто-то другой, решаю, что этот поступок благой, а не злой.... Но эта свобода является вынужденной: ...человек осужден быть свободным. Осужден, потому что не сам себя создал; и все-таки свободен, потому что, однажды брошенный в мир, отвечает за все, что делает.... Отвечать за свои поступки, за свой выбор человек должен потому, что выбирая себя человек как бы создает некий почти идеальный образ других людей: ...нет ни одного нашего действия, которое, создавая из нас человека, каким мы хотели бы быть, не создавало бы в то же время образ человека, каким он, по нашим представлениям, должен быть

22. Феноменология, герменевтика, структурализм. Проблема культуры и языка в философии К. Леви-Стросса.

В 20-е годы ХХ века появилось новое научное направление в гуманитарном знании, которое позже получило различные идеологические и философские интерпретации. Структурализм – это общее название некоторых направлений в социокультурном знании ХХ века, связанных с выявлением структуры, то есть совокупности отношений между элементами целого, детерминированых взаимодействием всех элементов между собой. Основные представители структурализма: К. Леви – Строс, М.П. Фуко, Ж. Деррида, Ж. Лакан, К. Барт. Структурализм как конкретный метод исследования обращается к процессам деятельности, опосредуемым общением их участников с помощью знаковых систем, прежде всего естественного языка, а также первобытных социальных и культурных структур. Применение метода системно-структурного анализа конкретными науками дало положительные результаты. Например, в лингвистике с помощью этого метода были решены задачи, связанные с описанием бесписьменных языков. В 60-е годы не только изучается и используется системно-структурный метод, но происходит его возведение в ранг философской системы. Такой процесс определяется потребностями развития науки и практики. Например, характерной чертой социальных концепций структурализма является исследование различных форм общественного сознания, как определяющих социальных структур. Структуралисты- философы поставили целый ряд интереснейших проблем: возникновения и развития языка, мифологии, религии, культуры и их влияния на социальные структуры; взаимосвязей психического и социального, структуры личности и ее самосознания. Философия структурализма развивается в русле позитивизма, является его модификацией.

Иррационализм ХХ века представлен «философией жизни» (Ф. Ницше, В. Дильтей, Г. Зиммель, А.Бергсон), психоаналитической философией (З. Фрейд, К. Юнг, А. Адлер, К. Хорни, Э. Фромм), экзистенциализмом. В центре исследования «Философия жизни» социально-этические вопросы, представления о смысле и ценности жизни. Представители «философии жизни» само понятие жизнь понимают по-разному: как биологическое явление («воля к власти»), космологическое («жизненный порыв»), культурно-историческое (поток культурно-исторически обусловленных переживаний). Можно выделить следующие направления: биолого-натуралистическое, космологическое, культурно-историческое. Немецкий философ В. Дильтей считал, что философия является «наукой наук» и поэтому не дает познания сверхчувственных сущностей. Науки делятся на «науки о природе» и «науки о духе». Предметом наук о духе является общественная жизнь, которая постигается «описательной психологией». Человек, согласно В. Дильтею, сам есть история, которая постигается психологией как «понимающей» связи всей душевной жизни человека, ее мотивов, выбора. Психоаналитическая философия была основана З. Фрейдом, который обратился к исследованию явлений бессознательного, их природы и форм проявления. Ключевой для философии Фрейда становится идея о том, что поведением людей управляют иррациональные психические силы, а не законы общественного развития. З. Фрейд вводит новое понятие «либидо», что означает влечение, желание, страсть. В последних работах понятием «либидо» он охватывал не только сексуальное влечение, но всю сферу человеческой любви, в том числе дружбу, родительскую любовь и т.д. З. Фрейд открывает огромную роль инстинктов в жизни человека. Он выделяет два основных взаимосвязанных и борющихся между собой инстинкта – инстинкт жизни «Эрос» и инстинкт смерти «Танатос». Изучая психику человека, З. Фрейд выделяет три уровня: «Оно» – мир бессознательного, где хранятся вытесненные желания человека, «Оно» является посредником между всеми компонентами психики; «Я» – сознание человека; «сверх-Я» – «высшая цензура»: законы, запреты, мораль, культура, традиции и т.д. Это предсознательный уровень. Бессознательный уровень подавляется человеком, но иногда он прорывается наружу в форме сновидений, в оговорках, описках, непроизвольных движениях и т.д. З. Фрейд вводит понятие сублимация, т.е. превращение, утверждая, что половой энергией можно управлять с помощью сублимации, т.е. превращения сексуальной энергии в творческую. А. Адлервыдвинул концепцию, согласно которой в основе «великих» действий человека, гиперактивности, сверхстремлений лежит вытесненный комплекс неполноценности, который человек желает компенсировать, добиваясь успехов в бизнесе, политике, науке, искусстве, личной жизни. Стремясь самоутвердиться среди людей, человек актуализирует свой творческий потенциал. А. Адлер это называет сверхкомпенсацией. К. Юнг заложил основы трансперсональной психологии, которая рассматривает человека как космическое и духовное существо, неразрывно связанное со всем человечеством и Вселенной, обладающее возможностью доступа к общемировому информационному полю. К. Юнг еще в 30 – 40-е годы ХХ века пришел к выводу, что в психике человека помимо сознания и индивидуального бессознательного компонента существует еще коллективно бессознательное, общее для всего человечества. К. Юнг считал коллективное бессознательное творческим принципом, связывающим человека со всем человечеством, с природой, с космосом и Вселенной. Философ выдвинул теорию архетипов, согласно которой коллективное бессознательное как общая душа, представляет собой совокупность архетипов. Архетип – это универсальные образы, высшие истины, «зашифрованная» история человечества, которая передается по наследству вместе со структурой мозга. Задача человека – «расшифровать» архетипы, понять их смысл, а через них себя и окружающую действительность. Э. Фромм поставил проблему противоречивости человеческого существования, основными противоречиями он считал следующие:

· между патриархатом и матриархатом;

· гуманистическим и авторитарным сознанием;

· властью и подчинением;

· личным бытием и историческим бытием;

· стремлением к обладанию и просто быть;

· между «свободой от» и «свободой для» – негативной и позитивной свободой.

Цель человека – решить эти противоречия с помощью культивирования всеобщей любви.

Наиболее распространенным и актуальным течением философии иррационализма является экзистенциализм или философия существования. Эта философия возникает как антропологическая по своей направленности. Ее проблемой является проблема человека, его существования в мире. Экзистенциализм возникает как пессимистическое философское мировоззрение, которое поставило вопрос, волнующий человека в условиях современной цивилизации: «Как жить человеку в мире острейших противоречий и исторических катастроф? » Экзистенциалисты пытаются дать ответ на данный вопрос для чего обращаются к предшествующей философской мысли и к изучению современных форм человеческого бытия, культуры, к исследованию переживаний субъекта, его внутреннего мира. Среди экзистенциалистов имеются не только философы – профессионалы, но также и писатели, художники, кинорежиссеры и др. В философии экзистенциализма различают две основные школы – немецкую, возникшую в 20-е годы ХХ века, представленную К. Ясперсом и М. Хайдеггером, и французскую, возникшую в годы Второй мировой войны (Ж.П. Сартр, А. Камю, Г. Марсель). Возникнув в периоды мировых войн, экзистенциализм отразил драматизм эпохи, самочувствие человека, поставленного между жизнью и смертью, бытием и небытием. Главная его проблема – отчуждение индивида от общества. Особенно глубоко экзистенциализм анализирует субъективные переживания отчуждения личности от внешнего мира: чувство апатии, одиночества, равнодушия, страха. М. Хайдеггер считает, что бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. В работе «Бытие и время» М. Хайдеггер вводит термин «экзистенция», обозначающий различные выражения состояния бытия. Он выстраивает целую систему экзистенций: «бытие-в-мире», «бытие-с-другим», «бытие-здесь» и т.д. Для того чтобы понять смысл любой формы бытия, человек должен отрешиться от всех практических целевых установок, осознать свою смертность, «бренность». Обретение смысла личностного бытия возможно лишь потому, что обретение бытия идет от человека, через поиски его собственного «Я». У К. Ясперса личностное бытие связывается с поисками человеком своей индивидуальности, которая раскрывается в коммуникации, общении. Экзистенция проявляется в свободе, которая в свою очередь связывается с трансценденцией, т.е. такой сферой, которая находится за границами сознания и познания человека и где поведение человека диктуется Богом. К. Ясперс создает вариант религиозного экзистенциализма. Обретение человеком сущности, свободы возникает в «пограничных ситуациях»: перед лицом смерти, в страданиях, через чувство вины. Это дает возможность человеку постичь себя как экзистенцию, именно она помогает человеку понять иллюзорность своего бытия, соприкоснуться с Богом. Экзистенциализм исходит из того, что «пограничные ситуации» заставляют людей задумываться о смысле и содержании своей жизни, переоценивать свои ценности. Проблема личностного бытия и «пограничных ситуаций» стоят и во французском экзистенциализме. Так, А. Камю пишет об одиночестве и безысходности человека в «абсурдном мире». Ж.П. Сартр экзистенциальные понятия относит не только к отдельному индивиду, но и ко всему человечеству: оно находится в «пограничной ситуации», охвачено чувством страха перед глобальными катастрофами. Задача философии экзистенциализма – помочь человеку, который неотделим от человечества. Пересматривая ценностные ориентации, и мышление, человек должен создать такие исторические условия, которые обеспечат решения всех острейших проблем.

Наиболее авторитетным направлением современной религиозной философии является неотомизм, базирующийся на учении Фомы Аквинского. Главный его принцип – гармония веры и разума. Современные неотомисты стремятся подняться над противоречиями между материей и идеей, гностицизмом и агностицизмом, эмпирической и рациональной формами познания. Основные задачи философии неотомизма:

· доказать истинность католицизма и католической философии;

· приспособить католицизм к современным условиям;

· приблизить католицизм к простым людям.

Философская герменевтика – направление в философии, которое исследует теорию и практику истолкования, интерпретации, понимания. Свое название герменевтика получила от имени греческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми – истолковывал волю богов людям и доносил пожелания людей богам. Главная идея герменевтики: существовать – значит быть понятым. Предметом исследования, как правило, является текст.

К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:

· «герменевтический треугольник» – взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем;

· «герменевтический круг» – циклический характер процесса понимания.

Первыми герменевтиками были средневековые теологи, которые занимались «расшифровкой» смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии. Предстаивтели философской герменевтики: Ф. Шлейермахер, Г. Гадамер, П. Рикер Согласно Ф. Шлейермахеру, при толковании текста возможны два метода – грамматический и психологический. С помощью первого выявляется «дух языка», с помощью второго – «дух автора». Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и читателя в тексте не остается скрытого смысла, и он не нуждается в толковании.

Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью):

· дивинации – искусственного «вживания» в душу автора текста;

· сравнения – сопоставления фактов, других данных.

Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.

Феноменология понимается, прежде всего, как метод, основанный на интуитивном усмотрении сути вещей, через очищение сознания от эмпирических деталей и словесных наслоений. Основатель феноменологии Э. Гуссерль. Феноменология оказала и оказывает значительное влияние на развитие методологии социальных и гуманитарных наук в XX веке. Непосредственный импульс она дала экзистенциализму. Существенная черта феноменологического метода - отказ от любых непроясненных предпосылок. Феноменология также исходит из идеи неразрывности и в то же время взаимной несводимости сознания и предметного мира (природы, социума, духовной культуры).

Задача феноменологии в раскрытии смысла предмета, который затемнен мнением, поверхностным суждением, неточным словом, неправильной оценкой. Для достижения этого требуется отказаться от натуралистических установок, которые противопоставляют бытие сознанию.

Предмет феноменологии – достижение чистых истин, априорных (до опытных) значений, реализованных в языке и психологическом переживании.

Под герменевтикой в широком смысле понимают теорию и практику толкования текстов. Герменевтика нужна там, где существует непонимание. Важнейшей особенностью понимания герменевты считают так называемый герменевтический круг. Для понимания целого необходимо понять его отдельные части, но для понимания отдельных частей уже необходимо иметь представление о смысле целого.

Структурализм - направление в философии XX века, как и герменевтика, непосредственно связанное с развитием гуманитарного познания. Главная цель структурализма - выявление структуры как совокупности отношений, остающихся неизменными при различных трансформациях. Ведущими представителями его были: этнолог Клод Леви-Строс (р. 1908), историк культуры Мишель Фуко (1926-1984), психоаналитик Жак Лакан (1901-1981), литературовед Ролан Барт (1915-1980) и другие.

Основными процедурами структурного анализа можно назвать следующие:

1) выделение первичного множества объектов, в которых можно предполагать наличие одинаковой или сходных структур;

2) расчленение объектов на элементарные части (сегменты), в которых типичные, повторяющиеся отношения связывают разнородные пары элементов;

3) раскрытие отношений преобразований между сегментами, их систематизация и построение абстрактной структуры путем синтезирования, математического и логического моделирования;

4) выведение из структуры всех возможных теоретических следствий и проверка их на практике.

Французский философ, социолог и антрополог Клод Леви-Строс является главной фигурой структурализма.

Проблема соотношения природы и культуры занимает в творчестве Леви-Строса одно из центральных мест. Бессознательное выступает у Леви-Строса в качестве фундаментального понятия. Бессознательное охватывает все социальные и культурные явления, воплощает в себе их " бессознательную необходимость" и выражает их сущность. Оно составляет своеобразный базис культуры и общества. Для Леви-Строса базисом общества и культуры является либо бессознательное, когда общество рассматривается в глобальном и универсальном плане, как все человечество; либо язык, когда речь идет о конкретной форме бессознательного в конкретном обществе. Хотя язык располагается в одном ряду с другими символическими системами, именно он выступает в качестве первичной, базисной структуры. Леви-Строс отмечает, что язык представляет собой не только факт культуры, отличающий человека от животного, но и " тот факт, посредством которого устанавливаются и увековечиваются все формы социальной жизни".

Язык является не только основой общества и культуры, но и моделью для изучения и объяснения всех социальных и культурных явлений.

Культура не является ни естественным, ни искусственным образованием, так как не зависит ни от генетики, ни от сознания и рационального мышления человека: суть ее " в правилах поведения, которые не были изобретены и функция которых обычно не осознается теми, кто им подчиняется".

В основу своей концепции культуры Леви-Строс в конечном счете кладет понятие бессознательного и " бессознательной деятельности духа", реализующейся в качестве символической функции. Исходя из этого, он дает следующее определение культуры: " Всякая культура может определяться как совокупность символических систем, в первом ряду которых находятся язык, брачные правила, экономические отношения, искусство, наука, религия". К ним он также относит мифы, ритуалы, политику, правила вежливости и кухню, считая, что все они подчиняются одним и тем же структурным принципам организации.

23.Общие черты и особенности философии постмодернизма. Влияние постмодернизма на развитие современной философии.

http: //www.philsci.univ.kiev.ua/biblio/FIL_XX/31.html

Термин «постмодернизм» (post – после) используется для обозначения как специфики культуры второй половины ХХ века, так и философской мысли, представленной следующими именами: Ж. Лакан, И. Деррида, Ж. Делез, М. Фуко и другие.

Основные черты постмодернизма:

· «потеря субъекта»;

· игра со стилями и смыслами предшествующих эпох;

· стирание любых границ между определенностями, структурами, институтами, формами.

Данное направление претендует на создание «нового мышления», «новой идеологии», задача которой – размывание устоев, ценностей и границ традиционного философского европейского знания, постмодернисты предлагают:

· не создавать никаких новых идеалов вместо уже отвергнутых старых, истина невозможна, ее поиск – это иллюзия старой философии.

· Создавать новую культуру, утверждающую полную свободу человека, свободу творчества и личности везде и во всем без границ.

· «Хаос» должен заменить «порядок» в культуре и обществе. Должно быть множество культур, политических систем, между которыми должны быть стерты все грани. Так же и в оценках интеллекта и способностей людей следует стереть все грани между гением и посредственностью, героем и толпой.

Многие постмодернисты выдвигают новый тип философствования – философствование без субъекта. Можно сказать, что постмодернизм представляет собой реакцию на изменение места культуры в обществе: на сдвиги, происходящие в искусстве, религии, морали в связи с новейшей техникой постиндустриального общества. Постмодернизм настаивает на гуманизации, гуманитаризации, антропологизации философского знания

http: //eurasialand.ru/txt/frolov1/190.htm

24. Философия России X-XVIII веков. Философские взгляды М.В. Ломоносова и А.Н. Радищева.

Русская философияявляется выражением развивающегося процесса осмысления учеными устоев бытия и оснований познания и преобразования действительности. В сочинениях отечественных философов нашли выражение подлинно значимые, магистральные идейные поиски народа с долгой, богатой и поучительной историей. Русская философия, возникнув в глубине веков, развивалась в тесном взаимодействии с экономическим, религиозным, политическим, правовым, моральным и эстетическим сознанием народа. Эта философия наряду со стремлением отвечать требованиям высокой научности заключает в себе беззаветный поиск путей к достижению общественного блага.

Древнерусская философия, несмотря на ее связь с опытом предшествующей христианской философии других народов, обладает значительностью и оригинальностью.

Сегодня большинство историков философии вопреки примеру Н. О. Лосского и В. В. Зеньковского начинает излагать историю отечественной философии не с XVIII, а с X в. Это объясняется тем, что дата возникновения русской философии, по мере изучения истории культуры, дохристианской религии, памятников литературы Древней Руси, перемещается учеными в глубину веков.

Современные исследователи полагают, что элементы философии входили в мировоззрение наших предков еще до принятия ими христианства, т. е. до 988 г. и до появления первых памятников письменности.

Выявление содержания философии Древней Руси до XI в. дело сложное. Такая работа требует реконструкции воззрений наших далеких предков на основе изучения истории культуры, хозяйства, быта, политической жизни, верований и т. п.

В наши дни принято изложение истории русской философии начинать с анализа содержания первых литературных памятников.

Письменность на Руси появилась в конце X в. Письменные источники свидетельствуют о том, что философия русского народа испытала на себе влияние книжной мудрости других народов, в первую очередь византийских и древнегреческих авторов.

Но главенствующую роль в возникновении философии на Руси сыграла необходимость осмысления исторического опыта нашего народа и решения тех насущных проблем, которые стояли перед ним.

Появление философии в нашей стране по времени совпало с тревожными событиями кровопролитных войн на рубежах отечества, мучительными попытками преодолеть феодальную раздробленность, нашествиями степных народов, которые подрывали экономику и культуру. Испытания, выпавшие на долю россиян, тормозили прогресс в развитии философской мысли и создавали помехи сохранению ее ранних памятников, а также снижали возможности освоения достижений философской мысли других народов.

Философия зарождается на Руси из потребности объяснения мироустройства, целей существования государства, общества и человека, из необходимости разработки принципов социальной организации и общения.

В древнерусской литературе, имеющей философское содержание, выделяют переводную в виде текстов Священного писания и Святоотческую, общую для всех христианских народов литературу; переводную византийскую литературу; оригинальную литературу, созданную отечественными авторами.

К переводной литературе относится прежде всего Библия, которая полностью была переведена лишь к концу XV в. Сначала был переведен “Новый завет”, а затем по частям переводился “Ветхий завет”. В 1499 г. появился полный перевод Священного писания — “Геннадиевская Библия”.

Особое значение для формирования древнерусской философии имели Евангелие и Псалтырь (151 псалом). С принятием христианства началась деятельность по переводу на старославянский язык святоотческой литературы, т. е. сочинений Григория Назианзина, Василия Великого, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Иоанна Дамаскина, Иоанна Лествичника. В формировании русской религиозной философии определенную роль сыграл “Шестоднев” Иоанна Экзарха Болгарского (864-927) на сюжет сотворения мира.

Важное значение для распространения идей святых христианских вероучителей имел, созданный по-видимому в Болгарии, “Изборник 1073 г.” В нем содержится более 200 глав более чем 20 авторов (Афанасия Александрийского, Иустина Философа, Василия Великого, Максима исповедника, Иоанна Дамаскина и др.). Близок к составу “Изборника 1073 г.” и “Изборник 1076 г.”, также имеющий энциклопедический характер. В нем содержатся статьи как на вероучительные, так и на нравственно-воспитательные темы.

На формирование философского сознания Древней Руси оказал влияние памятник византийской литературы “Хроники” Иоанна Малалы и Георгия Амартола. В хрониках Амартола сообщается читателю о древнегреческих философах (Сократе, Платоне, Аристотеле, Демокрите, Оригене, Прокле и др.).

Что касается оригинальных сочинений, созданных древнерусскими авторами, то надо прежде всего назвать “Слово о законе и благодати” Иллариона, созданное между 1037 и 1050 гг. во времена княжения Ярослава Мудрого. “Слово” преисполнено жизнеутверждающего пафоса и веры в грядущее процветание Русской земли, в нем утверждается равенство русского народа среди других цивилизованных народов. Это произведение является самым первым памятником отечественной литературы, оно состоит из трех частей: сопоставление закона и благодати, описание распространения христианства на Руси и похвалы князю Владимиру Ярославовичу и его сыну Ярославу.

Существенное значение для формирования национального самосознания древних россиян имели летописи. Летописный свод “Повесть Временных Лет” лежит в основе почти всех русских летописей. Специалисты полагают, что его автором был монах Киево-Печерского монастыря Нестор. В этом произведении нашла выражение древнерусская философия истории. Основная тема “Повести Временных Лет” — защита и сохранение единства Русской земли. В этом произведении содержатся философские высказывания христианского типа об источниках зла, о силе добра, о Божественном предопределении всего в мире. В “Повести Временных Лет” говорится о том, что основная причина бедствий и разорений Земли русской — распря между князьями.

Значительную роль в формировании отечественного философского сознания принадлежит Кириллу Туровскому (ок. 1130 — 1182). Его проповеди, слова, реси представляют вершину древнерусского торжественного красноречия. Лучшие из творений Кирилла Туровского вошли в сборники “Златоуст” и “Торжественник”. Предназначенные для праздничного чтения, они составлены из сочинений православных византийских авторов и прежде всего Иоанна Златоуста. Кирилл Туровский писал философские притчи: “Притча о человеческой душе и теле” или “Притча о слепце и хромце” — в ней осуждаются светские и духовные владыки своими деяниями ослабляющие русскую землю. Здесь имеется в виду Андрей Боголюбский, опустошивший в 1169 г. Киев, и Владимирский епископ Федор, добившийся сана митрополита от константинопольского патриарха и объявивший о независимости от Киевского митрополита.

Другая притча “Горе о разуме согрешающем” учит, что нельзя безнаказанно творить зло даже из благих намерений. Эта идея волновала многих мыслителей и в последующие времена.

В “Повести о белоризе мнишестве” (“Повести о беспечном царе и его мудром советнике”) утверждается, что власть может не дать человеку счастья, а знание, даже и при скудости средств к жизни может сделать человека счастливым.

В “Слове о премудрости” связывается познание с нравственными устоями.

Интересным памятником древнерусской литературы является “Поучение Владимира Мономаха” (княжил 1113 — 1125). В этом произведении, проникнутом стремлением предотвратить зло междоусобной брани, Владимир Мономах призывает своих детей быть добрыми, уважительно относиться к старшим, не преступать обязательств, не лениться, рачительно вести хозяйство и разумно руководить людьми.

Содержательным в философском отношении является “Послание Никифора митрополита Киевского к великому князю Владимиру…” (Никифор был митрополитом (1104 — 1120). В нем показывается двойственность человека, вскрываются механизмы сознания. В душе человека выделяется Никифором словесное (ум, разум), яростное (чувства, страсти) и желанное (целеустремленность). Трехчленная душа, по Никифору, пользуется пятью органами чувств. Благодаря этому становится возможным познание.

Одним из самых интересных памятников отечественной литературы считается “Моление” или “Слово Даниила Заточника” (конец XII — начало XIII в.). Даниил Заточник обращает внимание на ценность личной свободы. Он также советует подбирать людей на службу не по внешнему виду, а по рвению к службе, по умению нести ее. Даниил Заточник советует не выставлять свои знания, быть скромным и приветливым с теми, кто лишен знаний и умений.

Полезным для формирования патриотического национального самосознания русских были следующие произведения: “Сказание о Борисе и Глебе”, “Житие Феодосия Печерского”, “Повесть о полку Игореве”, былины, сказки, русские народные песни, а также “жития святых”.

Нашествие степных народов было суровым испытанием не только для русской национальной культуры, но и для русской духовности. В немногочисленных литературных источниках, относящихся к XIII-XIV вв., таким, как “Повесть о разорении Рязани Батыем”, в “Житии Михаила Черниговского” воспевается идея любви к родине, пропагандируется необходимость единения и борьбы с захватчиками.

Важную роль в деле формирования освободительной философии сыграла деятельность Сергия Радонежского (ок. 1321 — 1391).

Большое значение в развитии отечественной философии принадлежит трудам Нила Сорского (ок. 1433 — 1581), (в миру Николай Майков) — выходца из служилой московской семьи. Несколько лет провел на православном Востоке, посетил Палестину, Константинополь, Афон. По возвращении организовал скит на р. Соре близ Кирилло-Белозерского монастыря, став духовным вождем нестяжателей, полемизировавших с иосифлянами, которые были сторонниками монастырского землевладения. Создал сочинения: “Монастырский устав”, “Предание”, “Завещание” и послания Вассиану Патрикееву, Гурию Тушину, Герману Подольному. До нас дошел также ряд фрагментов из его других сочинений.

“ Монастырский устав ” — ценный памятник философской мысли. В введении к нему говорится о том, что борьбу со злом нужно начинать с очищения своего сознания. В одиннадцати главах сочинения вначале анализируется происхождение страстей, а затем описывается, как бороться с ними. В этом сочинении рассматривается учение Нила Синайского о восьми пороках, порождаемых дурными страстями. К их числу относятся чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие, гордость. Восьми порочным страстям должно противодействовать восемь добродетелей: пост, целомудрие, нестяжательство, милосердие, вера, терпение, скромность, смирение. Нил Сорский обнаруживает большую эрудицию, знание святоотческой литературы. Идеи Нила Сорского глубоко почитались на Руси. Его авторитет среди православных интеллектуалов был всегда очень высок.

Еще один крупный философ — Максим Грек (ок. 1470 — 1556). Он считается самым крупным мыслителем XVI в. Максим Грек оставил после себя 300 оригинальных и переводных работ. В своих сочинениях он проводил мысль о высоком предназначении человека в диалогах “Беседа души и ума” и “Беседует ум к душе своей”; доказывал, что философия связана с филологией в сочинениях “О пришельцах философах”, “Беседовании о пользе грамматики”. Он подчеркивал в послании к Ивану Грозному “Главы поучительны начальствующим правоверно”, что чем выше власть, тем умнее люди для нее требуются. Влияние Максима Грека затронуло многие стороны духовной жизни в России того времени. У Максима Грека на Руси было много последователей: Федор Карпов, Зиновий Отенский, Артемий Троицкий. Максим Грек примыкал к нестяжателям.

В Русском государстве наряду с идеями нестяжательства, пропагандирующимися последователями Нила Сорского, широко распространилось иосифлянство. Основателем последнего был Иосиф Волоцкий (1440 — 1515). Он пытался на практике осуществить проект устройства монастыря, в котором бы монахи были освобождены от физической работы, связанной с обеспечением собственной жизни. Их задачей в монастыре Иосифа Волоцкого является культурно-просветительная работа и самосовершенствование. Иосиф написал около 40 сочинений. Он доказывал, что монастыри должны владеть землей и крестьянами. Реформаторские идеи Нила Сорского были побеждены идеями Иосифа Волоцкого.

В XVI в. по мере укрепления Русского государства расширилась переводческая деятельность. Русский читатель сумел познакомиться более масштабно со святоотческой христианской литературой. В этом веке было создано много произведений русскими авторами. Развитие писательства в Русском государстве в начале XVII в. позволило отразить многие события смутного времени. В этом отношении интересны “Повесть о видении некоему мужу духовну”, “Новая повесть о прославленном Российском царстве”, “Плач о пленении и о конечном разорении Московского государства”, “Иное сказание”, “Сказание Авраама Палицына”, “Временник” дьяка Ивана Тимофеева.

Интерес к философии пробуждается не только переменами в жизни России, но и ростом грамотности. В 1685 г. было открыто первое высшее учебное заведение в России — Славяно-греко-латинская академия в Москве. Во главе ее философской жизни стояли братья Иоаникий (1663 — 1717) и Софроний (1652 — 1730) Лихуды, прибывшие из Греции и получившие образование в Падуанском университете. Курс по философии они впервые прочитали в академии с марта 1690 г. по август 1691 г. Читаемый ими курс философии еще был насыщен богословием, но в то же время в него включались и проблемы светской философии. Этот курс состоял из логики и натурфилософии. И хотя им не дали закончить излагаемый курс философии, тем не менее написанные Лихудами труды способствовали пробуждению любви наших соотечественников того времени к мудрости. Лихуды оставили много учеников, среди них были Палладий Роговский, Леонид Магницкий, Федор Поликарпов и другие.

Палладий Роговский, не дослушав курса Лихудов и сняв иноческую одежду, в течение 8 лет учился в различных коллегиях и университетах Чехии, Германии, Голландии, Италии. Вернувшись в 1699 г. на родину с дипломом доктора философии, стал во главе академии. Он много сделал для ориентации на западноевропейскую науку и культуру. С 1703 г. и до 70-х гг. XVIII в. в академии преподавали философию выпускники Киевской академии. В их курсах преобладал интерес к вопросам учения о бытии и познании. Но с середины XVIII в. курсы, читаемые в академии, начали включать другие философские дисциплины. Известны курсы модальной философии Иоанна Козловича и Владимира Каллиграфа (друга Г. С. Сковороды). Значение Славяно-греко-латинской академии для распространения философии в России объясняется тем, что в этом учебном заведении впервые философия стала регулярно преподаваться как определенная система теоретического знания [25. С. 25].

Существенный вклад в развитие русской философии в XVII в. внесли Симеон Полоцкий (1629 — 1680), Сильвестр Медведев (1641 — 1691).

⇐ Предыдущая 1 2 3 456 7 8 9 Следующая ⇒
Поделиться:

Последнее изменение этой страницы: 2017-03-14; Просмотров: 509; Нарушение авторского права страницы