Философские школы Древнего Китая: конфуцианство, моизм, даосизм, номинализм, легизм.

Философия в Китае зародилась в период VI — III вв. до н.э. на базе мифологии. Уже в мифах появляется ряд идей и понятий, которые позднее стали предметом философского осмысления. В первую очередь это
представление о двух полярных силах бытия — Инь и Ян, т.е. о женском и мужском началах; представление о Дао как космическом законе или пути, которым следует мир; о пяти стихиях, из которых состоит все сущее (Огонь, Земля, Вода, Металл, Дерево), о тождестве (или хотя бы подобии) человека-микрокосма и вселенной-макрокосма (миф о Пань Гу) и др.

Количество направлений в ранний период развития китайской фило-
софии было настолько велико, что сами древние китайцы говорили о су-
ществовании «ста школ». Уже в древности предпринимались неоднократ-
ные попытки классификации этих школ, наиболее известная из них при-
надлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цяню (II — I вв. до н.э.). Он
выделил шесть основных течений в древнекитайской философии, основ-
ными из которых впоследствии стали конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство.

Основоположником конфуцианства был Конфуций.

Примерное время жизни — ок. 551-
479 гг. до н.э. Кон-
фуций был родом из аристократической, но обедневшей семьи. В 15 лет
он начал учиться, получил хорошее образование и создал свою школу,
в которой обучал учеников (по преданию их было несколько тысяч).
В возрасте около 50 лет Конфуций получил высокий чиновничий ранг,
но из-за политических интриг вскоре вынужден был подать в отставку,
после чего несколько лет провел в странствиях по различным государ-
ствам, надеясь осуществить свой политический и социальный идеал на
практике. Но сделать это ему нигде не удалось, и он вернулся домой,
где продолжил преподавание.

Последние годы жизни Конфуций посвятил дальнейшей разработке
своего учения, а также редактированию и комментированию древней-
ших текстов, лежащих в основании китайской культуры.

Главным объектом изучения в школе Конфу-
ция были «шесть канонов», т.е. шесть древних книг, которые составля-
ли основу обучения знати, а позднее вошли в канон конфуцианской ли-
тературы:

1) «И цзин» («Книга перемен» — гадательная книга);

2) «Ши цзин» («Книга песен»);

3) «Шу цзин» («Книга документов»);

4) «Ли цзи» («Записи о ритуале»);

5) «Юэ цзин» («Книга музыки» — не сохранилась как самостоя-
тельное произведение);

6) «Чунь-цу» («Анналы Весен и Осеней» — хроника царства Лу, на-
чинающаяся с 722 г. до н.э. и заканчивающаяся 479 г. до н.э., т.е. годом
смерти Конфуция).

Конфуций считал своим главным долгом поведать ученикам о
культурном наследии прошлого, поэтому он говорил о себе: «Я пере-
даю, а не создаю» («Лунь Юй»). Но, передавая традиционные учения и
идеи, он часто по-своему интерпретировал их в соответствии с соб-
ственными воззрениями и нравственными установками. Манера со-
здания новой интерпретации при передаче и комментировании старых
учений была унаследована конфуцианцами и стала для них традицион-
ной: основной корпус конфуцианских сочинений представляет собой
комментарии к более древним текстам.

Конфуция мало интересовали натур-
философские проблемы типа происхождения и устройства мира (как
земного, так и небесного). Конфуцианство представляет собой прежде
всего этико-философское учение. Центральное место в нем занимает
разработанная Конфуцием концепция «благородного мужа»,
который противопоставляется «низкому человеку». Благородным мужем делает человека не происхождение и не богатство, а воспитание и культура, высокие нравственные качества.

Даосизм.

Основоположником даосизма счита-
ется Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок»), который по
преданию был старшим современником Конфуция. О жизни его прак-
тически ничего не известно. По легенде, в преклонном возрасте Лао
Цзы решил покинуть Китай, и начальник стражи заставы, через кото-
рую он проходил, попросил его оставить Китаю часть своей мудрости.
Лао Цзы согласился и написал книгу «Дао-Дэ-цзин». Многие совре-
менные ученые считают, что Лао Цзы вообще не существовал или жил
значительно позже Конфуция, а «Дао-Дэ-цзин» — собрание текстов
различных авторов.

Даосизм как философское учение в своей классической форме по-
лучил оформление и систематизацию в работах Чжуан Цзы (ок. 369-
286 гг. до н.э.), Ле Цзы и Ян Чжу, их учеников и последователей.

На основе философских идей даосизма во II в. до н.э. начинается
развитие религиозного даосизма, который в эпоху Средневековья счи-
тался одной из трех основных религий Китая (наряду с конфуциан-
ством и буддизмом).

Центральное место в даосизме занима-
ют проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао. Оба
эти термина, используемые уже в мифологии, получили широкое рас-
пространение в китайской культуре и различную трактовку в фило-
софских учениях, в том числе даже внутри даосизма.

В «Дао-Дэ-цзин» Дао понима-
ется прежде всего как Великий Путь, которым следует Вселенная,
или как Космический Закон, согласно которому идет возникновение,
развитие и исчезновение мира, но одновременно Дао — это и субстан-
ция, т.е. основа и носитель этого закона. Отсюда Дао может понимать-
ся как субстантивированная закономерность всего сущего. Дао прису-
ща благородная сила — Дэ (добродетель), посредством которой Дао
себя проявляет.

В «Дао-Дэ-цзин утверждается, что знание Дао
доступно не всем людям, а только совершенномудрым. Это люди, лишен-
ные всех страстей, способные видеть за борьбой вещей их гармонию, за
движением — покой, за бытием — небытие. Знание Дао состоит в мол-
чании: «Тот, кто знает, не говорит. Тот, кто говорит, не знает».

Человек и человеческое обще-
ство — это часть природы, поэтому их развитие также определяется
Дао. Путь подвижника состоит в постижении Дао и жизни в соответ-
ствии с ним. Отсюда основополагающий принцип даосской этики -
недеяние: «человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет неде-
яние», он «не стремится делать добрые дела, поэтому он добродете-
лен».

Моизм – этико-политическая проблематика.

Легизм- законы, управляющие жизнью общества, и способы управления людьми.

Номинализм - проблемы семантики: связь между именами и обозначаемыми объектами или явлениями.

2. Философия «русского космизма» (религиозный и естественнонаучный варианты космизма. «Философия общего дела» Н.Ф. Федорова, представление В.И. Вернадского о ноосфере. Учение К.Э. Циолковского о «разумных атомах»).

Космизм — это философское течение, в котором весь космос рассматривается как единое структурное образование (живой организм), находящийся в общем процессе развития. Сами по себе представления о космосе как едином живом организме восходят к античной философии, а именно к платонизму.

У истоков русского космизма стоял Н.Ф. Федоров. Он пришел к выводу, что через разумные существа природа приходит к самопознанию и самоуправлению. В центре его внимания также стояли проблемы преодоления смерти человека и возможности бесконечного человеческого существования'. Развивали эти идеи В.С. Соловьев, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский и др.

Одной из центральных идей русского космизма является тезис о космическом предназначении человечества. Природа понимается как единый и цельный организм, развивающийся по биологическим, а не механическим законам, и человечество есть часть этого организма. Люди — разумные существа, способные понять характер этого развития и действовать в соответствии с ним.

У Соловьева внешний мир открывается в сознании человека как множество атомов-сил (монад), являющихся не обезличенными силами, а существами. Они образуют как бы «клетки» тела единого «космического организма», а группируясь — органы или части этого организма. Такими же «клетками» являются и отдельные люди, а все человечество в целом — органом метафизического божественного организма.

Ряд аналогичных идей развивал и Циолковский (1857 — 1935) в своих философских работах. У Циолковского' первооснову бытия составляют атомы-духи (идеальные атомы, первобытные духи): это простейшие существа, обладающие чувствительностью. И человеческое «я» трактуется им как ощущение «атома-духа», находящегося в живом веществе. Человек, как и любое животное, есть союз таких атомов, живущих в согласии друг с другом. Таким образом, все, существующее в мире, является живым, а то, что мы принимаем за неживую природу, есть всего лишь временное состояние неорганизованной материи. Соответственно, нет и смерти, ибо она всегда сливается с новым рождением.

Космос — это целостный живой организм. В бесконечном времени и в бесконечном пространстве может существовать бесконечное количество таких организмов. Смысл существования материи Циолковский видел в непрерывном и неограниченном возрастании могущества разума, что связано с неизбежным появлением и ростом космических цивилизаций, одной из которых является человеческая'. При этом судьба всего космоса зависит от деятельности таких цивилизаций. Эти идеи стали философским фундаментом для его деятельности в области ракетостроения. Задача человечества состоит в выходе в космос, освоении его. Крылатыми стали слова Циолковского: «Земля — колыбель человечества, но нельзя вечно жить в колыбели».

Среди конкретных концепций внутри русского космизма необходимо в первую очередь отметить разработанную В.И. Вернадским (1863 — 1945) концепцию антропокосмизма, где природная (космическая) и человеческая (социальная) деятельность рассматриваются в единстве как «две стороны» или «две стадии» одного процесса. Естественнонаучным обоснованием для этой концепции послужило созданное им учение о биогеологии, о переходе биосферы в ноосферу (сферу разума). Природные и социальные процессы, происходящие на Земле, он рассматривал в тесной связи с космическими.

Николай Федорович Федоров (1828-1903) в некоторых пунктах своего учения близок к Толстому. Главные работы были изданы после его смерти в 1906 г. под общим названием “Философия общего дела”. Главный мотив философствования - острое чувство несовершенства мира, скорбь о всех страданиях и зле, которые наполняют жизнь людей. Федоров полагает, что истоком зла и несовершенства мира является разделение бытия, находящее выражение в “небратском” бытии людей и в конечности их бытия. Самая важная для него проблема - проблема преодоления смерти.

Идеи Федорова оказали большое влияние на естествоиспытателей. Оно породило течение русского космизма, в котором человечество рассматривалась как космическая сила, призванная преобразовать всю вселенную “по законам разума”, используя при этом всю мощь науки. Непосредственным продолжателем идей Федорова можно считать К. Циолковского (1857-1935). В основе его взглядов лежало представление об универсальности жизни, которое сочеталось со своеобразной версией атомизма. Циолковский полагал, что элементарные кирпичики материальной природы - атомы - в то же время являются элементарными живыми существами, из которых складываются более сложные живые существа, подобные животным и человеку. Вместо натуралистической идеи “воскрешения отцов” Циолоковский на основе своего атомизма предлагает теорию “переселения душ”. Живые атомы, из которых состоит человек, после его смерти перемещаются во вселенной и рано или поздно соединяются вновь, чтобы создать новое, еще более совершенное, чем раньше, живое и разумное существо. Поняв, что он является лишь временным собранием бессмертных атомов, человек по Циолоковскому, утратит страх смерти. Он поймет, что его главная задача - обеспечить грядущее более гармоничное соединение атомов. На это должна быть направлена и жизнь отдельного человека и деятельность всего человечества. Реализуя этот “космический план”, человечество должно подготовить себя к соединению с более могущественными цивилизациями, совместно с которыми оно окончательно “перестроит” всю вселенную, сделав ее единым совершенным разумным существом.

Билет 4

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: