Основные черты мифологического сознания

Мифологическое сознание отличают четыре характерных черты: 1) символизм; 2) этиологизм и генетизм; 3) синкретизм; 4) прозрачность. Рассмотрим их кратко. Символизм означает, что все встречающиеся в рамках данной культуры мировоззренческие категории и мотивы находят свое выражение средствами языка наглядных образов; обобщенный смысл в границах конкретно-чувственного мышления может формироваться только тогда, когда какой-либо конкретный предмет (например, эмпирически существующее дерево) становится символом, чувственным представителем другого явления, имеющего культурную значимость (например, предка рода). Этиологизм (от греческого слова " причина" ) выражает ту особенность любого мифологического сюжета, которая связана с его объяснительной функцией: повествование заключает в себе сверхзадачу; дать объяснение тем или иным явлениям окружающего мира, его устройству и т. п. путем ответа на вопрос " почему? ". Весьма часто способом объяснения выступает генетизм, т. е. попытка подменить причинно-следственные объяснения рассказом о " происхождении" объясняемого явления или видимого устройства мира. Объяснить устройство вещи означало дать описание того, как она делалась. Синкретизм мифа — это слитность в одном целом зачатков всех форм духовного освоения мира — искусства, религии, морали и др. Синкретическая природа мифологии послужила исходной категориально-смысловой базой и первичным художественно переработанным материалом для всех последующих явлений духовного производства, и в сфере словесного творчества (сказка, легенда, историческое предание, эпос), и в сфере рационально-мыслительных форм — философии, науки и др. Прозрачность мифологического сознания проявляется в том, что представленная в мифе картина мира полностью отождествляется первобытным человеком с самой реальностью; индивид наивно верит в то, что вещи и явления окружающего мира именно таковы, какими они выглядят в мифологической интерпретации. Прозрачность мифа означает, что человек видит мир через призму существующих мировоззренческих представлений, при этом сама эта призма, подобно стеклам оптического прибора, никак не воспринимается. Другими словами, концептуально-смысловая сторона мифа полностью элиминирована из самосознания субъекта. Отсюда: не существует никакого " зазора", никакого несовпадения, противоречия между мифом и реальностью. Прозрачность мифа позволяет ответить на кардинальный для функционирования любого типа мировоззрения вопрос: каким образом в данной системе мировоззрения обеспечивается стабильность и убедительность. Никакая мировоззренческая система не может существовать, не располагая основаниями убедительности.

Для мифологии такими основаниями служит принцип прозрачности, обеспечивающий полное доверие индивида к тому, что говорится в мировоззренческом сюжете.

 

Несмотря на то, что большинство людей не интересуются философией как наукой, она является очень важной частью как индивидуальной, так и общественной жизни человека. Возникновение философии — это длительный процесс, поэтому определить истоки этой науки достаточно трудно. Ведь все известные древние ученые или мудрецы были в той или иной мере философами, но несколько сотен лет назад этому слову придавали совсем другое значение. Основные предпосылки возникновения философии Насчет возникновения этой науки и ее дальнейшего развития и по сегодняшний день ведутся споры, так как каждая группа мыслителей имеет собственное мнение. Считается, что первые философские учения берут свое начало в древней мифологии. Именно старинные предания, притчи, рассказы и легенды и выражали основные философские идеи. Философия в переводе означает «любовь к знанию». Именно желание познать мир и сделало возможным возникновение философии. В древнем мире наука и философия были неотделимыми частями друг друга. Быть философом означало стремиться к новым знаниям, разгадке непознанного, постоянному самосовершенствованию. Первым толчком к развитию этой науки было разделении вещей на познанные и необъяснимые. Второй шаг — это стремление объяснить неизвестное. И это касалось всего — истории сотворения мира, смысла жизни, законов вселенной, строения живых организмов и т.д. Возникновение философии стало возможным и благодаря таким социальным факторам, как отделение физического и умственного труда, формирование разных слоев общества и свободомыслия. Возникновение философии в древней Греции Принято считать, что именно древняя Греция была очагом развития философской науки. Хотя на самом деле разные ветви философского учения формировались в древнем Китае, Японии, Египте и других государствах. Первые упоминания о философах относятся к седьмому веку до нашей эры. Древнегреческий ученый Фалес считается одним из первых мыслителей. Кстати, именно он и создал Милетскую школу. Этот деятель известен своим учением о первоначале вселенной — воде. Он считал, что каждая часть вселенной, включая и живые существа, образовывается из воды и в воду обращается после смерти. Именно эту стихию он наделял божественностью. Сократ — еще один всемирно известный философ, который сделал немалый вклад в развитие науки. Этот мыслитель считал, что все свои знания человек должен использовать для самосовершенствования, развития своих умственных способностей, осмысления внутренних способностей. Сократ считал, что зло появляется тогда, когда человек не осознает своих возможностей. У этого ученого было много последователей, включая и Платона. Аристотель — еще один ученый, который известен не только благодаря своим философским трудам, но и научным открытиям в области физики, медицины и биологии. Именно Аристотель дал начало науке под названием «логика», так как считал, что неизвестное должно постигаться и объясняться с помощью разума. Возникновение философии и ее развитие во всем мире На самом деле в древние времена философом считал себя любой ученые, стремящийся познать истину. Например, Пифагор был известным математиком и даже основал собственную школу. Его ученики стремились систематизировать и упорядочить общественную жизнь, создать идеальную модель государства и правления. Кроме того, Пифагор считал, что основой мира является число, которое «владеет вещами». Демокрит — еще один известный ученый и мыслитель, который основал и развил материалистическую теорию познания. Он утверждал, что каждое, даже самое незначительное событие в мире имеет свою причину и отрицал наличие сверхъестественного. Все необъяснимые происшествия философ объяснял не божественным вмешательством, а простым незнанием причины. На самом деле, изучая историю возникновения философии, можно обнаружить множество известных имен. Ньютон, Эйнштейн, Декарт — все они были не философами, и у каждого был свой взгляд на мир и природу вещей. Действительно, отделить «любовь к истине» от естественных наук практически невозможно.

ОСНОВНО́ Й ВОПРО́ С ФИЛОСО́ ФИИ

Основной вопрос философии - вопрос об отношении сознания к бытию, мышления к материи, природе, рассматриваемый с двух сторон: во-первых, что является первичным - дух или природа, материя или сознание - и, во-вторых, как относится знание о мире к самому миру, или, иначе, соответствует ли сознание бытию, способно ли оно верно отражать мир. Последовательное решение О. в. ф. возможно лишь при учете обеих его сторон. Философы, образовавшие лагерь материализма, признавали первичным материю, бытие и вторичным - сознание и считали сознание результатом воздействия на него объективно существующего внешнего мира. Философы, составившие лагерь идеализма, принимали за первичное идею, сознание, рассматривая их как единственно достоверную реальность. Поэтому, с их т. зр., познание не является отражением материального бытия, а есть лишь постижение самого сознания в форме самопознания, анализа ощущений, понятий, познания абсолютной идеи, мировой воли и т.п. Промежуточную, непоследовательную позицию в решении О. в. ф. занимали дуализм, агностицизм. Прежней философии был присущ метафизический подход к решению О. в. ф., проявлявшийся либо в недооценке активности сознания, в сведении познания к пассивному созерцанию (метафизический материализм), в отождествлении сознания и материи (вульгарный материализм), либо в преувеличении активности мысли, в возведении ее в абсолют, оторванный от материи (идеализм), либо в утверждении их принципиальной несовместимости (дуализм, агностицизм). Только марксистская философия дала всестороннее диалектико-материалистическое, научно обоснованное решение О. в. ф. Первичность материи она видит в том, что: 1) материя является источником сознания, а сознание - отражает материи; 2) сознание - результат длительного процесса развития материального мира; 3) сознание есть свойство и функция высокоорганизованной материи - головного мозга; 4) существование и развитие человеческого сознания, мышления невозможно без языковой материальной оболочки, без речи; 5) сознание возникает, формируется и совершенствуется в результате материальной трудовой деятельности человека; 6) сознание носит общественный характер и определяется материальным общественным бытием. Отмечая абсолютную противоположность материи и сознания лишь в пределах О. в. ф., марксизм-ленинизм одновременно указывает на их взаимосвязь и взаимодействие. Будучи производным от материального бытия, сознание обладает относительной самостоятельностью в своем развитии и оказывает обратное активное воздействие на материальный мир, содействуя его практическому освоению и преобразованию. Человеческое сознание, опираясь на практику, способно к достоверному познанию мира. Вопрос об отношении материи и сознания является О. в. ф., т.к. в силу своей общности охватывает все философские вопросы, определяя не только решение частных проблем, но и характер мировоззрения в целом, дает надежный критерий для различия основных философских направлений. Поэтому научная формулировка О. в. ф. позволяет последовательно провести принципы партийности в философии, четко разграничить и противопоставить материализм и идеализм, решительно отстаивать научное мировоззрение диалектического материализма.

 

 

Натурфилософия античности

Становление античного способа производства вызвало к жиз- ни нестандартные проблемы, не имевшие аналогов своего реше- ния. Активное включение в производство природы обусловило необходимость ее познания. Эта задача решалась только с пози- ции того мировоззрения. которое оперировало образами позна- ния, а не образами страха или поклонения.

Определенная мера свободы и предрасположенность культуры древних греков к рефлексии обеспечили условия возникновения не просто философии, а натурфилософии. Другими словами, фи- лософии, ориентированной на познание природы.

Зарождение и формирование античной философии шло через критику антропоморфизма мифологии и создание категориально- го каркаса мыслительного процесса. Пытаясь установить перво- начало всего сущего, мыслители античности выходят на уровень таких абстрактных понятий как материя и идея, душа и ум, единое и судьба.

«Материя» воспринимается как некая потенция, а «идея» как формообразующий принцип, как творчество космоса. И то, и дру- гое понятие носило вещественный характер. И это было нормой для античного мира с его пассивно-созерцательным восприятием, с догадками о сущности, не выходящими за феноменальность мира природы.

Материя и идея соотносились как страдательное и деятельное начало, в своем синтезе обеспечивая многообразие предметной реальности мира как чувственно-материального космоса. А если учесть функцию идеи как формообразования вещей из материи, то вся гносеология (теории познания) сводилась к тому, чтобы через исследование идей проникнуть в истину вещей. И путь к этой истине лежал не через эксперимент, а через логическое расчлене- ние понятий и уяснение их взаимосвязей, через формирование ло- гики как особой культуры мышления.

За единством материи и идеи, так страдательного и деятельно- го начал угадывается некая направляющая сила, некая целесооб- разная заданность. Эту силу, связывающую материю и идею, мыс- лители античности называют «душой», а целесообразную задан- ность, особую запроектированность мира, называют «умом». Эта пара понятий трактовалась не как субъективно-человеческие об- разы, а как образы объективного космоса, как факторы, иниции- рующие все процессы в мире. Что касается человеческой души и человеческого ума, то они воспринимались как субъективное от- ражение объективных аналогов.

Созерцая мир, мыслители античности видели, что наряду с це- лесообразностью имеет место и хаос, наряду с сознательностью присутствует стихийность. За этим взглядом на мир следовал вы- вод о некоем «единстве» целесообразного и стихийного, добра и зла. Это единство выше силы души и возможностей ума, ибо отве- чает не только за порядок, но и за хаос, не только за добро, но и за зло. Это единство — «Единое» трактуется как судьба, от которой не уйдешь, и которую следует принимать достойно.

Так сложился категориальный каркас античной философии, включающий в себя понятия: космос и хаос, материя и идея, душа и ум, единое и судьба.

Отвечая на требования своего времени, мыслители античности ставят вопрос о начале начал: из чего возникает предметная ре- альность мира и во что она уходит? Поскольку космос восприни- мался как чувственно-предметная реальность, то не случайно ос- нователь Милетской школы Фалес (6–7 вв. до н. э.) делает вывод о том, что все начинается из «воды» и в нее возвращается. Ученик и последователь Фалеса Анаксимандр (610–546 г. до н. э.) идет даль- ше. Он расширяет понятие начала до понятия «архэ», т. е., до пер- воначала (субстанции) всего сущего. Это первоначало Анакси- мандр называет «апейрон». Основная характеристика апейрона заключается в том, что он «беспредельный, безграничный, беско- нечный». Хотя апейрон вещественен, о нем ничего нельзя сказать кроме того, что он «не знает старости», находясь в вечной актив- ности, в вечном движении. Апейрон не только субстанциональ- ное, но и генетическое начало космоса. Он единственная причина рождения и гибели, «из чего происходит рождение всего сущего, в то же самое исчезает по необходимости». Один из отцов средневе- ковья сетовал, что в своей космологической концепции Анакси- мандр «ничего не оставил божественному уму». Апейрон самодо- статочен. Он «все объемлет и всем управляет».

Анаксимен (585–524 г. до н. э.) не удержался на высоте абстрак- тного мышления своего учителя. Первоначало всего сущего он усматривает а самой бескачественной из четырех стихий — возду- хе. И это первоначало называет — «апейрос». Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь — водой, землей, вещами. Воздух бо- лее бесформенный, чем что-либо. Он менее тело, чем вода. Мы его не видим, а только чувствуем.

В соседнем с Милетом полисе Эфесе жил и мыслил Гераклит (520–460 г. до н. э.). От его сочинений сохранилось 130 фрагмен- тов. Понять их трудно. Уже современники прозвали Гераклита

«темным». Прочитав его трактат о природе Сократ сказал: «То что я понял — превосходно. Думаю, что таково и то, что я не по- нял». Субстанционально-генетическое начало всего сущего Герак- лит усматривает в «огне». «Этот космос, единый из всего, не со- здан никем из богов и никем из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнем», гласит один из сохранившихся фраг- ментов сочинений Гераклита.

Основание всего сущего ищет и Пифагор (предположительно 571–497 г. до н. э.), положив в основу космоса число. Не вода (Фа- лес), не апейрон (Анаксимандр), не воздух (Анаксимен), не огонь (Гераклит), а число.

По мнению Пифагора, определенная комбинация чисел обес- печивает существование материи, от другой комбинации зависит идея и т. д., ибо «где нет числа и меры, там проживают хаос и хи- меры». Мысленная манипуляция с числами, как с абстрактными объектами вела к фетишизации числа. Число рассматривается уже не как заместитель объекта, а как нечто, стоящее над реальностью этого объекта.

Если у милетцев субстанция еще физична, у пифагорийцев — нумерологическая, то у представителей элейской школы она фи- лософична. Для них субстанция тождественна бытию. Критикуя мифологию, Ксенофан (570–478 г. до н. э.) высказывает мысль о том, что все возникающее подлежит гибели. Вечность — это пре- рогатива Бога. О Боге можно сказать только одно: он везде и все объемлет. Он причина конкретного, конечного, преходящего. Бог как «все» берется не в многообразии, а в высшем единстве, основу которого составляет мысль. Мысль всемогуща. Она движет ми- ром также, как мысль человека движет его телом.

Второй элеат Парменид (540–480 г. до н. э.) развивает понятие единого Миробога Ксенофана в понятие единого Бытия, недели- мого и неизменного. Кроме того, Парменид формулирует вопрос о соотношении бытия и небытия, полагая, что эти вопросы могут быть решены только разумом. Но на пути поиска истины разум подстерегают ловушки. Первая западня состоит в допущении су- ществования небытия. Если небытие есть, то, стало быть, оно су- ществует. И тогда следует вывод о тождестве бытия и небытия. А это уже нелепость. С точки зрения Парменида, «есть бытие, а не- бытия вовсе нет».

Если предшествующие философы изрекали свое мнение о пер- воначале всего сущего, в лучшем случае, опираясь на метафоры, то Парменид делает попытку построить систему доказательства.

С точки зрения Парменида, небытие не существует потому, что его невозможно ни познать, ни в слове выразить.

Бытие и мышление существует самостоятельно, но мысль ста- новится мыслью, когда она предметна, а вещь тогда лишь вещь, когда она мыслима. Что касается чувственно-воспринимаемого мира, то он кажущийся, мнимый. Только ум ведет к истине, а чув- ства порождают мнения, приумножают обманчивые слова, ори- ентированные на сокрытие истины мира.

Сомнение к чувствам казалось нелепостью, а посему рождало возражения. Отстоять позицию Парменида взял на себя его уче- ник Зенон, используя метод доказательства от противного.

Наши чувства фиксируют пространство, множество, движение, но они заблуждаются. Существующее пространство должно суще- ствовать в более обширном пространстве и так до той бесконеч- ности, которая не фиксируется… чувствами.

Что касается множества, то она одновременно воспринимается как величина конечная и бесконечная. И в этом случае возможно- сти нашего восприятия не на высоте.

Еще более парадоксальная ситуация складывается, когда мы пытаемся на уровне чувств фиксировать движения. В своих апо- риях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стадион», «Стрела» Зенон высказывает возражения относительно движения. Первая апория гласит, что движение не может начаться, потому что дви- жущийся объект должен дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца. Но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины, и так до бесконечности. Математически проблема решается, но физический ее смысл сохраняет неопределенность. Это находит свое выражение в том, что бесконечно малый отрезок пути стремится к нулю и в то же время не исчезает. Единое неделимо, ибо если его делить, то должны либо остаться некие предельно наимень- шие и неделимые величины, либо единое на каком-то этапе деления должно исчезнуть, превратиться в ничто.

Не менее впечатляет и Ахиллес, который не может догнать че- репаху, ибо в каждом промежутке пути Ахиллес должен достичь точки старта убегающей черепахи, а та к этому времени пройдет определенное расстояние, обозначит новую точку старта и так до бесконечности. В результате быстроногий Ахиллес никогда не сможет догнать черепаху. Бесконечно убывающий интервал меж- ду Ахиллесом и черепахой стремится к нулю, но не исчезает. Если пространство бесконечно делимо, то движение не может ни на- чаться, ни завершиться.

Третья апория «Стрела» гласит, что движение невозможно и в случае допущения прерывности пространства. Движущийся объект в каждой точке пространства занимает равное себе место, т. е. на- ходится в состоянии покоя. Сумма состояний покоя исключает возможность движения.

Своим оппонентам Зенон пояснял, что единое Бытие противо- стоит чувственному миру и доступно лишь логическому мышлению, но выражать его трудно в силу ограниченности нашего языка.

Если названные школы разрабатывают в основном количествен- ную характеристику бытия, то Анаксагор (500–449 г. до н. э.) под- нимает проблему качества бытия, его структурную организацию. По его мнению, в основе мира лежат гомеомерии — «себе подоб- ные» частицы. Их можно делить до бесконечности, ибо «в малом нет наименьшего, но всегда есть меньшее». Это была первая попыт- ка структурно представить бытие мира, ощутить его бесконечность. В определенном смысле Анаксагор подготовил атомистическое учение Левкиппа и Демокрита. Атомисты создали первую фило- софскую картину мира, открытую человеческим чувствам, сохра- нив рациональное зерно учения элеатов о бытии и, взяв за основу

бытия атом.

Атом неделим, вечен, лишен содержания, но имеет определен- ную форму, величину. Многообразие форм объясняет многооб- разие явлений мира. Каждый атом объят пустотой. Пустота (не- бытие) разделяет атомы (бытие). Атомы (бытие) безразличны к пустоте (небытию) и наоборот. Важнейшим свойством атомов яв- ляется движение. Движение вечно. Оно не имеет начала и не нуж- дается в какой-либо особой причине для своего существования. Движение возможно только в пустоте. Для Демокрита пустота синоним пространства, которое, по мысли античного мыслителя, обладает абсолютной самостоятельностью. Так сложилась концеп- ция субстанционального пространства и времени. Сталкиваясь, атомы изменяют направление движения. Качество вещей возни- кает в результате взаимодействия атомов, а фиксируются качества органами чувств человека. Атомы неизменны и вечны, а вещи как комбинации взаимодействующих атомов преходящи и изменчивы. Создав атомистическую картину мира, Демокрит как бы снял крайние позиции Гераклита и Парменида. Он продемонстрировал изменчивость мира вещей и неизменчивость мира элементов,

из которых состоят вещи.

Начиная с Демокрита, мыслителей античности волнуют не толь- ко проблемы натурфилософии, но и проблемы человека. После- днее свидетельствует, что в античном обществе зреет кризис.

Косвенным свидетельством этой ситуации явилось появление софистов — «платных учителей мыслить, говорить и делать». Их интересовала не истина, а эристика (искусство побеждать в споре, тяжбе).

Это направление развивает логику, риторику и эристику. Про- демонстрировав текучесть понятий как образов, замещающих обо- значаемую действительность, софисты внесли определенный вклад в разработку относительной истины, поставив вопрос о необхо- димости доказательности выдвигаемых положений.

 

Философия эпохи эллинизма

В эпоху эллинизма философия отчасти сохраняет наследие, накопленное на протяжении двух предыдущих этапов, отчасти меняет содержание и направленность своих теоретических построений. Философия творит уже в иных исторических реалиях: империя Александра Македонского распалась, греческие полисы становятся римской провинцией, рабский труд тормозит рост эффективности общественного производства, от философии отпадает целый ряд специальных наук и т.д. Главное внимание мыслителей переключается на этическую проблематику, на изучение различных моделей поведения индивида в изменившихся обстоятельствах. В этой связи уместно вспомнить замечание английского ученого и философа Б. Рассела о том, что различные философские течения являются одновременно следствиями и причинами: следствиями социальных обстоятельств и причинами убеждений, определяющих политику и социальные институты последующих веков.

С начала третьего века до н.э. в античной философии параллельно существуют несколько школ: последователи Платона (академики) и последователи Аристотеля (перипатетики), а так же стоики, эпикурейцы, скептики, киники и киренаики.

Основоположник школы эпикуреизма Эпикур (341-270 до н.э.) был, отчасти, эклектиком, но все звенья его учения были логически соединены в единую концептуальную цепь. При первом приближении таких звеньев – источников у него пять: учение милетцев о сущностях, гераклитово представление о вечном меняющемся мире, идеи пифагорейцев о политической мере (критерии) бытия, сенсуализм Аристотеля и атомизм Демокрита. Основной задачей философии Эпикур считал создание учения о правилах поведения, приводящих человека к счастью[17]. Путь к счастью лежит через занятия философией. Эпикур призывает не откладывать философию в юности и не уставать от нее в старости: ведь никто не может быть недозрелым или перезрелым для здоровья души.

Критерий счастья – мера удовольствия, которая подразделяет на три вида: природные и необходимые для жизни; природные, но для жизни необходимые; не необходимые для жизни и не природные. Следует стремиться к первым, избегая остальных. Конечной целью жизни мудрец считал устранение страдания и внутреннего беспокойства – атарксию. Она достигается избавлением от страха перед смертью, предполагает ограничение в потребностях, умеренность в наслаждениях, самоустранение от общественной жизни и государственных дел.

Натурфилософские взгляды Эпикура неотделимы от его этики. Человек свободен в рамках предложенных ему обстоятельств, подобно тому, как свободны неделимые частицы, из которых состоят все вещи. Не обладая большой тяжестью, каждый при этом движется по своему собственному криволинейному пути. Идея о самодвижении атомов в природе, из которой вытекает идея свободы выбора человека, представляет собой неординарное дополнение атомистики Демокрита.

Школа скептиков, основанная Пирроном (365-275 до н.э.), главным принципом объявляет принцип воздержания от суждения, от безоговорочного предпочтения одного из двух равносильных или противоречащих друг другу суждений, и скептицизм[18]. Желающий достигнуть счастья должен ответить на три вопроса: из чего состоят вещи? как мы должны к ним относится? какую пользу мы получим из этого отношения? Ответить на первый вопрос возможным не представляется, поскольку всякому утверждению может быть всегда противопоставлено противоположное. Из дилеммы вытекает ответ на второй вопрос – следует воздерживаться от однозначных оценок и суждений. Этот вывод в свою очередь определяет ответ на третий вопрос – пользой от воздержанности в суждениях будет безмятежное состояние души. Пиррон считал, что окружающие человека вещи совершенно не познаваемы; отрицал объективное существование добра и зла, не верил в возможность рационального обоснования моральных норм. В учении скептиков, как и у эпикурейцев, явно выражен крен в сторону этики, в которой так же отстаиваются пути достижения «атараксии» – невозмутимости, а путь её достижения, согласно стоикам - следование судьбе и долгу.

История философской мысли эпохи эллинизма полна парадоксов. Эпикурейцы и скептики чтили науки. Последние даже утверждали, что наука самодостаточна, точна и может успешно развиваться без философии. Параллельно в эллинистическом мире возникает философское течение, игнорирующее научное знание как таковое. Киническая философия в лице своего основателя Антисфена (ок. 450-360 до н.э.) провозгласила тезис о необходимости полной автономии человека (он не должен ни от кого и ни от чего зависеть). Среди киников наиболее известен Диоген из Синопа (ум. ок. 330-320 н.э.). Он обвинил Антисфена в отступлении от принципов и идей кинической философии. Завернувшись в лохмотья и переселившись в бочку, Диоген провозгласил себя «гражданином мира»: философ полагал, что человек должен жить в обществе, следуя только своим собственным законам, т.е. не имея общины, дома, отечества. И его, и Антисфена современники за образ жизни и мыслей прозвали собаками.

Стоическая школа была основана Зеноном Китайским (336–264 до н.э.), которого иногда путают с Зеноном Элейским, автором уже приведенных выше апорий. При создании своей философской системы Зенон использовал идеи Гераклита, Аристотеля и в некоторых моментах перекликался с киниками. Стоики призывали придерживаться естественной жизни. Душа человеческая у них меняется подобно огню, подчиняется закону космоса. Стоики предполагали, что существует внутренний принцип развития вселенной (разумный мировой Логос), который определяет судьбы природы и человека. В этой связи человеку необходимо следовать судьбе, чтобы стать независимым от внешних обстоятельств. Живя в соответствии с законами общества, человек достигает внутреннего равновесия (апатии). Окружающий мир не свободен, свобода в душе человека (и аристократ и последний раб свободны во внутренней жизни). Философия – врачевательница души, излечивающая от увеличения мирскими заботами. Они сравнивали философию с яйцом, где желток означает этику, белок – физику, а скорлупа – логику. В отличие от эпикурейской этика стоиков является этикой долга

Рассуждая о философии эллинизма в целом, можно предположить, что идеи той эпохи оказались удивительно живучи в силу своей доходчивости, незамутненности сложными построениями. Неоплатоника органически вписались в христианскую доктрину; идеи эпикуреизма, скептицизма, стоицизма стали неотъемлемой частью западного менталитета.

 

 

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: