Основные философские школы Древнего Китая: конфуцианство, даосизм, легизм

 

Культ Неба и предков

К VI-му веку до н.э., времени возникновения первых философских школ древнекитайская цивилизация уже имела за собой двухтысячелетнюю культурную традицию, связанную прежде всего с культом неба и почитанием духов предков (манизм). Небо почиталось и как верховый владыка, и как судьба, и как первопричина всего сущего. Его веления, требующие беспрекословного подчинения, считались великой тайной, пытаться расшифровать которую позволено было лишь вану – «сыну неба», верховному правителю. Только он имел прерогативу совершать жертвенные обряды и приношения бессмертному небу.

«Книга перемен»

Древнейшим и важнейшим памятником китайской культуры предфилософского периода является «Книга перемен» («И цзин»). В ней реальность предстает как беспрерывный процесс изменений, в основе которых взаимодействие двух космических сущностей – сил Ян и Инь, образующих нерасторжимое противоречивое единство. Это взаимоисключающие противоположности, не существующие однако порознь и независимо друг от друга. Ян и Инь – это мужское начало и женское, верх и низ, небо и земля, свет и тьма, активность и пассивность, тепло и холод, солнце и луна, добро и зло и т.д. Символическим изображением этой пары является графический знак (табл. 12),

Таблица 12.

 

который может служить и наиболее адекватным чувственно-наглядным образом всей китайской философии.

Свое начало процесс перемен берет в Великом Пределе Тайцзи, (который сам беспределен), «Великом начале, единстве», изначальном хаосе, первичном неоформленном ничто, порождающем из себя сначала ян и инь, а затем на основе их взаимодействия - пять природных первоначал ( У Син – воду, огонь, дерево, землю, металл). Последние в свою очередь – основа возникновения всех природных вещей и явлений. « Книга перемен » впервые в мировой культуре дает в двоичной системе ян и инь символически-графическое выражение важнейших, в том числе и предельно-абстрактных аспектов как природной, так и человеческой реальности. Символ ян – непрерывная черта, символ инь – прерывная. Три непрерывные черты (триграмма большой Ян) в сочетании с триграммой большая инь дают 8 триграмм, из сочетания которых образуется в свою очередь 64 гексаграммы, которые вместе с их истолкованиями и составляют основное содержание «Книги перемен».

Большой Ян и большая Инь – первоисточник всех вещей и явлений. Первый порождает их, вторая взращивает (табл. 13):

 

Знак	Название	Образ	Свойство
	цянь (творчество)	небо	крепость
	кунь (исполнение)	земля	самоотдача
	чжэнь (возбуждение)	гром	подвижность
	кань (погружение)	вода	опасность
	гэнь (пребывание)	гора	незыблемость
	сунь (уточнение)	ветер (дерево)	проникновенность
	ли (сцепление)	огонь	ясность
	ду (разрешение)	водоем	радостность

 

Такие натурфилософские представления космогонического процесса, выработанные во многом еще на стадии предфилософии, стали со временем общей категориально-мировоззренческой основой всей китайской культуры вплоть до XX ст.

Инь и Ян

« Книга перемен » – один из главных идейных источников, в котором сформулированы многие основные принципы развития философского мышления в Китае. Ее тексты создавались длительное время (в XII–VI вв. до н. э.). В тексте «Книги перемен» можно проследить переход древнекитайской мысли от мифологического отражения мира к его философскому осмыслению, особенно, на примере учения о двух началах (духах) – Инь и Ян , которые приобретают здесь уже понятийную форму.

Ян – это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет Небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет не о дуализме этих начал, а, скорее, о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем ( Дао ), который проходят все вещи. «Книга перемен» прослеживает дао – путь вещей и путь мира в движении. Одна из основных задач человека — понять свое место в мире, «соединять свою силу с небом и землей».

В «Книге перемен» представлен такой тип философского мировоззрения, как диалектика, которая связана с еще основанном на здравом смысле утверждением противоречивости мира, взаимного влечения и взаимного отчуждения светлого и темного, развития и изменения мира.

школы китайской философии

Философские школы

VI–III вв. до н. э. – время перехода к феодальному обществу и «золотой век» китайской философии. В социально-политическом отношении это был период «воюющих царств», политической раздробленности Китая с ее неизбежными спутниками - хаосом и смутой, бесконечной борьбой удельных княжеств и царств, большими потерями, народными страданиями и горем. Отсутствие в таких условиях жесткого политического и идеологического контроля за свободной мыслью, несомненно, благоприятствовало возникновению и развитию философии, а сама обстановка смуты и хаоса предопределила основной вектор философских раздумий – поиск путей преодоления такого состояния, обеспечения социального мира, порядка и стабильности в социуме.

Среди школ древнего Китая главными были следующие шесть:

- школа служилых людей (конфуцианцев);

- школа моистов (последователей Мо-цзы) – фа-цзя;

- школа даосистов ( последователей Лао-цзы, центральной категорией в которой было «Дао»);

- школа законников (легистов);

- школа мин-цзя (номиналистов, или школа имен);

- школа натурфилософов – инь-ян-цзя.

Данные философские школы имели разные исторические судьбы и разное значение в истории Китая, но в целом они анализировали одно и то же проблемное поле государственного управления и имели единый категориальный каркас(табл. 14).

Школы китайской философии

Название	Основоположник	Основной философский текст
1. Жусюэ-школа служилых людей или конфуцианство	Кун Фу-цзы (учитель Кун Фу, в европейской транскрипции Конфу­ций) – 551 – 479 гг. до н.э.	Лунь Юй (суждения и высказывания), в котором собраны мысли самого Конфуция
2. Даосизм	Лао-цзы (учитель Лао) – полулегендарная фигура, точные биографические данные о которой отсутствуют	Дао Дэ цзин (книга о Дао и Дэ)
3. Моизм	Мо-цзы (Мо Ди) – 479 – 400 гг. до н.э.	Мо-цзы
4. Инь-ян цзя – школа светлого и темного начал, «натуралистов»
5. Мин цзя – школа имен, номинализм
6. Фа цзя (фа-закон) – школа законников, легизм	Шан Ян (Гунсунь Ян) – 390 – 338 гг. до н.э.	Шан цзюнь шу (Книга правителя области Шан)

Наибольшее значение и влияние на китайскую культуру оказали конфуцианство и даосизм, выступавшие всегда как два полюса, её «Ян» и «Инь». Их постоянное идейное противостояние и соперничество на протяжении всей последующей истории создавало творчески-продуктивное интеллектуально-духовное напряжение, в поле которого китайская культура успешно развивалась, росла и крепла.

 

КОНФУЦИАНСТВО

 

Конфуцианство

Конфуцианство – философия и религия Китая. Слово «конфуцианство» – европейского происхождения и связано с латинизированной версией имени его создателя Кун-цзы. Его представители – государственные служащие – «жу-цзя», и это означает, что конфуцианство – «учение благовоспитанных (или просвещенных) людей». Это обстоятельство позволило некоторым ученым прошлого века даже называть конфуцианство «религией учёных». Влияние конфуцианства на все китайское общество было настолько глубоким, а его воздействие на систему ценностей традиционного Китая и национальную психологию китайского народа настолько полным, что это ощущается и в сегодняшней жизни народа. На протяжении более чем двух тысячелетий (с рубежа II - I вв. до н.э. и до свержения монархии в 1911 г.) конфуцианство, объединенное с идеями школы законников, являлось официальной идеологией китайского государства.

Основатель этого философского учения Конфуций (551–479 гг. до н.э.) жил в эпоху раздробленности Поднебесной и постоянных междоусобиц (т.е. в эпоху перемен) и в его учении в полной мере отразилась как сама эпоха, так и стремление ее элиты к преодолению порожденного переменами хаоса. Главный источник его учения – книга « Лунь юй » (« Беседы и суждения ») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

В центре внимания Конфуция человек в его социальном измерении и социальной среде, вне которой он немыслим. Основные принципы, которыми должны руководствоваться все в обществе-государстве, от простолюдина до правителя – жэнь (гуманность, человеколюбие), ли (нормы поведения, ритуалы, общественные обряды, церемонии), и (долг, справедливость, обязанности). Их добровольное и неукоснительное соблюдение всеми, особенно правителем и чиновниками, которые обязаны быть всегда и во всем хорошим примером для подданных - гарантия и естественный путь к социальному миру, стабильности и процветанию государства.

К основным идеям Конфуция и его последователей относятся:

а) идея эффективного государственного управления на основе нравственного самосовершенствования человека . Конфуций считал, что нравственное самосовершенствование является предпосылкой успешной социальной жизни и деятельности на государственном поприще. Нравственность – родовое человеческое свойство, считал Конфуций. Именно ее наличие, по мнению Конфуция, отличает человека от животных;

Социальное поведение, основанное на нравственных принципах являлось идеалом конфуцианства. Отсюда вытекало конфуцианское требование подготовки высоконравственных лидеров государства, чиновников. Через систему экзаменов (введенную во II в. до н.э. императором У-ди), требовавшую от учащегося прежде всего знания основ философии конфуцианства и легизма, во многом формировалась правящая элита - высоконравственные, благородные люди (по терминологии Кун-цзы - цзюнь - цзы). Конфуцианство предъявляло суровые требования к личности в эти­ческом плане, настаивая на непрерывном духовном и нравственном совершенствовании: «Благородный муж стремится вверх, низкий че­ловек движется вниз». Положительный герой конфуцианства — чиновник, государствен­ный служащий, имеющий высокий моральный облик, ядром которого является следование Воле Неба, соблюдение принципа – жэнь (человеколюбия), т.е. основанного на любви подчинения младшего старшему, ученика учителю, чиновника государю (ванну).

Более детально идеал и концепция нравственной личности конфуцианства обосновывалась в учении о « благородном муже » ( цзюнь-цзы ). «Благородным мужем» мог быть любой человек, независимо от происхождения, единственный критерий его «благородства» — строгое и неукоснительное следование нормам конфуцианской морали. А также этикета ( ли ). «Благородный муж» ( цзюнь-цзы ) – человеколюбивый, постоянно морально самосовершенствующийся, человек долга, слова и дела, требовательный к себе, скромный, почтительный, самоотверженный, правдивый, твёрдый духом, всегда стремящийся к знанию и учёбе.

У благородного мужа имеется антипод — так называемый «низкий человек» ( сяо жэнь ). Их главное отличие лаконично выражено в следующих конфуцианских положениях.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: