Особенности античной философской традиции.

 

В переводе с латинского «античный» означает «древний» (от лат. antiquus – древний). Однако, когда говорят об античной философии, то обычно имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VI — начале V в. до н. э. в Древней Греции и просуществовала до V в. н. э. Это – особый исторический тип классической философии, порожденный специфическими условиями жизни европейского рабовладельческого общества.

Она возникла в период разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины в Древней Греции заняла гражданская община – полис, город-государство, – уникальная форма организации социальной и политической жизни. Культура древних греков – это, в первую очередь, культура полисов. В Греции впервые возникает и достигает высокоразвитых форм демократия (в ее рабовладельческой форме). Удобное географическое положение обеспечивало возможности установления морских связей с близкими и дальними странами. (Египет, Индия). Переход к железу позволил резко усилить производство. Отношения родовой аристократии и городского торгово-ремесленного населения, классовая борьба побуждали к постоянному совершенствованию форм политического устройства рабовладельческого общества, к сложному изменяющемуся противоборству ари­стократии, тирании и демократии. Греческие полисы, небольшие, свободные рабовладельческие государства, то и дело воевали друг с другом.

По мере роста населения и недостатка плодородных земель на материковой Греции греки вынуждены были осваивать новые территории на побережье Средиземного и Чёрного морей, где они создавали свои новые полисы – колонии.

Духовная жизнь древних греков питалась представлениями богатой мифологии. Миф был не просто универсальным способом описания мира, а прежде всего формой жизни, т. е. особой формой мироощущения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. В нем были слиты воедино самые разнородные компоненты: общемировоззренческие установки, повседневные знания, религиозные представления, этические нормы, эстетические идеалы. Впоследствии, при распаде мифологического сознания, из него выделились как самостоятельные формы духовного освоения мира религия, философия, искусство.

Единство греческого мира обеспечивалось общей культурой, ядро которой составляла политеистическая ( политеизм – многобожие), основанная на мифологических представлениях религия.

Разбросанные по всему греческому миру святилища и храмы, посвященные тем или иным богам и героям и регулярно проводившиеся общегреческие празднества и игры в их честь объединяли греков–граждан и горячих патриотов своих родных полисов – в единое культурное целое. Греческое жречество, обслуживавшее обрядовые нужды греков в святилищах и храмах, не стало силой, безраздельно господствующей в их духовной жизни во многом и потому, что у греков не было «священного писания» в том смысле, в каком «Веды» были у индоарийцев. Гомеровские поэмы «Илиада» и «Одиссея», наиболее полно выразившие официальную греческую религиозность, хотя в обязательном порядке и заучивались молодёжью наизусть, воспринимались, однако, как творения человеческого ума, пусть и посвященные прославлению богов и героев. А некоторые важные особенности гомеровской поэзии непосредственно способствовали формированию философского мировоззрения.

Так, неизбежный во всякой мифологии фантастический элемент у Гомера представлен очень умеренно и не является доминирующим. Реальность дана в её целостности, а изображение её у Гомера неизменно сопровождается развёрнутой мотивацией и раскрытием причин всех описываемых поступков и событий.

Вместе с тем мифологические элементы еще длительное время присутствовали во всей греческой культуре. «Раскодировать» в ней миф и найти истину мира и его взаимоотношений с человеком с помощью собственного разума – именно такой была цель носителей глубокой обыденной мудрости, а впоследствии и античных профессиональных любителей мудрости – философов. По мере того, как в Древней Греции рациональное знание ( логос ) постепенно побеждало миф и формировался новый – философский тип мировоззрения.

Первые философские школы Древней Греции возникли в Ионии, в греческих колониях – полисах на средиземноморском побережье Малой Азии(современная Турция). Расположенные на пересечении торговых и культурных связей между основными высокоразвитыми цивилизационными центрами тогдашнего Древнего мира, эти греческие города-государства достигли своего экономического и культурного расцвета, обеспечив соответствующую почву для появления философии.

Мифология греков – это персонификация и обожествление природных сил и явлений. В философии древних греков природа также остаётся средоточием их внимания, но уже не мифологического, на основе символов и образов, а рационального, на основе разума и логоса, её осмысления и освоения.

При этом подчеркивалось, что не всякому человеку дано обнаружить истину. Недаром в греческой культуре было принято противопоставлять понятия «докса» – « мнение » и «эпистема» – « истинное знание ». Докса опирается на показания чувств и излишнее доверие к убеждениям толпы. Она - обыденный опыт, «здравый смысл», который нередко заводит человека в мир иллюзий, поверхностного знания или еще только формирующегося истинного знания. Чувствам не доступна истина. Напротив, эпистема опирается на интеллектуально-критическое отношение к миру, постигая ее человек не должен бояться сомневаться в общепринятых суждениях и говорить красоте, благе, справедливости. Истину можно увидеть только «умными» глазами души. А они открыты не у каждого обывателя, а лишь у мудреца и философа.

В эллинской культуре широко был известен образ мудреца, который лишился зрения, дабы обрести интеллектуальное видение истины. Физическая слепота – символ духовной зрячести. Чтобы приобщиться к божественной истине, надо умереть для мира мнения. Слепым был великий Гомер, а философ Демокрит, именовавший путь мнения «темным познанием», а путь истины – «светлым познанием», как гласит предание, даже выжег себе глаза солнечным лучом, чтобы они не мешали ему видеть суть вещей.

 

ПЕРИОДИЗация античной философии

 

Периоды античной философии

Развитие античной философии продолжалось более 1000 лет. Возникнув в VI в. до н.э., она закончила своё существование в VI в. новой, уже христианской эры (в 529 году император Юстиниан своим указом закрыл «языческие» философские школы). В истории античной философии обычно выделяется три основных этапа: I - период натурфилософии (досократиков или физиков ) – VII – V вв. до н.э. К этому периоду относится учение Пифагора, милетская школа, творчество Гераклита Эфесского, элейская школа, учения атомистов ( Левкиппа и Демокрита ) и др.; II период – классический – начинается со второй половины V в. и продолжается до конца IV вв. до н.э. Философия этого периода представлена софистами, Сократом, Платоном и Аристотелем; III период – эллинистически-римский – IV в. до н.э. – V в. н.э. В этот период наблюдаются закат, а затем и упадок античной философии. В отличие от классического периода, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, это время представлено рядом философских школ, отражавших социально-исторические условия, образовавшиеся после распада империи Александра Македонского: стоицизм, кинизм, эпикуреизм, скептицизм .

Рассмотрим основные идеи этих периодов.[9]

 

ФИЛОСОФИЯ ДОСОКРАТИКОВ, НАТУРФИЛОСОФИЯ

 

Досократики

Первый период античной философии связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VII–IV вв. до н. э.

Философия этого периода начиналась с поиска ответов на вопросы, уже поставленные в мифологии, – о происхождении и первооснове мира. Таким образом, в центре внимания первых философских школ – проблема физиса (природы). Но под природой досократики понимают не просто окружающий мир, а единую первооснову всего существующего в мире многообразия вещей и явлений. Физис един, вечен и неизменен, а всё, что из него возникает - изменчиво, сложно, не является простым.

Идея всеобщей естественной основы мира была выдвинута первыми греческими философами, представителями милетской школы: Фалесом (конец VII — пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.). Особенность этой школы состояла в том, чтов ней впервые аргументировался ответ на вопрос о первооснове всего сущего.

Милетцы стремились понять природу, окружающий мир во взаимосвязи и единстве вещей, поскольку были убеждены в существовании их первоначала, основы ( архе ) перво-кирпичика, первостихии бытия. Такое первоначало Фалес видел в воде, Анаксимандр его называл апейроном (т.е. неопределенной и беспредельной стихией), Анаксимен – воздухом, Гераклит полагал, что это огонь.

Обращение первых древнегреческих философов в объяснении разнообразия и гармонии мира к природным стихиям подтверждает (в отличие от древнеиндийской и древнекитайской философии) материалистические истоки их мировоззренческих взглядов. Но это была обусловленная временем наивная материалистическая натур­философия с существенными элементами стихийно-диалектического (гераклитовского «все течет») мышления. Тем не менее, милетцы совершили прорыв от мифа к логосу на основе доказательного, рационально-критического, фактически, научного мышления. После ним основным принципом мысли философа и ученого стало правило: мир должен быть понят, исходя из него самого, а не из внешних (гетерономных) причин. Этот принцип остается краеугольным камнем и для современного научного знания.

 

Фалес – первый философ

Основателем милетской философской школы был Фалес (ок. 625 – 547 гг. до н. э.). По преданию, Фалес считался, с одной стороны, одним из семи легендарных древнегреческих мудрецов – победителем в соревновании на звание наимудрейшего среди эллинов. С другой стороны, разработав метод философской аргументации, он, фактически, стал первым философом. Поскольку разновидностью философской аргументации является математическое доказательство и конкретно-научное обоснование, его также называли «первым математиком», «первым астрономом». В истории математики и астрономии считается, что он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы и предсказал солнечное затмение (585 г. до н. э.). Фалес разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней.

О жизни Фалеса до наших дней дошли две любопытные истории. По одной из них, Фалес ночью, созерцая звезды, не заметил яму и упал в нее – под смех проходившей мимо служанки. Ее развеселило, что этот человек столько знает о небе, а у себя под ногами ничего не видит. По другой легенде, Фалес, сообразив, что наступивший год сулит огромный урожай маслин, арендовал в Милете по дешевой цене все маслодавильни. И когда урожай действительно оказался большим, получил огромную прибыль. Сделал он это, по словам Аристотеля, однако, лишь с целью: показать, что философ-мудрец может при желании преуспеть в жизни, но больше, чем материальные блага, он ценит истинное знание.

Основой всего сущего Фалес считал воду. Согласно его учению, все начинается с воды и в нее возвращается. Вода понималась как философская категория, обозначавшая субстрат – материальную первооснову и первоначало, из которого возникают все вещи.

 

Анаксимандр

Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (ок. 610 – 546 гг. до н. э.). Все его работы утрачены, в том числе и создававшееся каждым досократиком сочинение «О природе». За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон – беспредельное вещество, отличное от воды или воздуха. Согласно Анаксимандру, апейрон активен и, благодаря его движению, одни вещи рождаются, другие умирают. Анаксимандр был представителем диалектического мировоззрения, базировавшегося, как и у многих других досократиков, на здравом смысле. Как диалектик он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного, а возникновение мира является результатом их борьбы. Анаксимандр был первым в греческой философии, сознательно поставившим вопрос о законах происхождении животных и человека, шарообразности Земли.

 

Анаксимен

Учеником и последователем Анаксимандра был философ Анаксимен (585 – 524 гг. до н. э.). Подобно Фалесу и Анаксимандру, он изучал астрономические явления, которые стремился объяснить естественным путем. В своих философских взглядах Анаксимен придерживался учения Анаксимандра, но вносил в это учение ряд существенных критических уточнений. Так, первоосновой всего, по Анаксимену, являетсяне вода или апейрон, а воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, – превращается в ветер, затем – в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами. Представители милетской школы были стихийными материалистами и диалектиками. Вместе с тем их философское мировоззрение не было, да и не могло быть вполне свободным от элементов мифологически-религиозного мировоззрения.

 

ПИФАГОРЕЙСКИЙ СОЮЗ

 

Пифагорейский союз

Пифагорейская школа, основоположником и создателем которой был Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.), в качестве первоосновы сущего рассматривала число. Главное в учении Пифагора — символы, несущие в себе священные смыслы, шифры божественного присутствия в мире. А математика – ключ к тайнам мироздания. Пифагор известен как великий математик, много сделавший для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. У Пифагора физис – это число. По Пифагору, все в при­роде измеряется, подчиняется числу, в числе – сущность всех вещей. Познать мир, его строение, его закономерность – это значит познать управляющие им числа. Пифагорейцы стали считать числа началом все х вещей. Чисто количественные их отношения заменили природные стихии. Мир в представлениях пифагорейцев превратился в совокупность математических структур. Всю вселенную они считали гармонией и числом. Буквально все на све­те гармонично, потому что бог – это число всех чисел, он творит вещи и весь Космос в соответствии с числами. Пифагореизм – пример объективно-идеалистического философского мировоззрения.

 

Гераклит

Гераклит из Эфеса (ок. 520–460 гг. до н. э.) – один из основоположников античного материализма и диалектики – считал первоначалом всего сущего огонь. Образ огня, как жизнеопределяющего начала, образ вечно живого огня, размеренного возгорания и угасания символизировал изменчивость мира. Гераклит объяснял мировые процессы, апеллируя к их противоречивому единству и борьбе. Космос Гераклита – это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а их борьба. Борьба – созидающее начало жизни и бытия.

Идея борьбы противоположных органично сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывание Гераклита: « нельзя дважды войти в одну и ту же реку » давно стало в философии метафорическим образом диалектического философского мировоззрения.

Диалектика Гераклита еще не была выражена в строгих понятиях, она строилась по преимуществу на основе наглядных, чувственно узнаваемых смыслообразов.

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА

Элейская школа принадлежала к полису Элея, расположенному на южном побережье Аппенинского полуострова. Элеаты сделали серьезный шаг вперед в становлении философии как рационально-теоретического знания. Все еще находясь в рамках космоцентризма, элеаты сосредоточились на проблемах познания мира и его логико-теоретических и риторических средствах. Их заслугой является разработка философских понятий. Так, Парменид впервые формулирует философское понятие « бытие ». Он ставит вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники рассуждали о первооснове бытия, не задумываясь об этом.

Представители элейской школы ( Парменид, Зенон ) в рамках проблематики физиса развили учение о бытии, едином, вечном, неизменном, которое есть мышление, противоположное миру чувственно воспринимаемых явлений. Это и было то зерно, из которого выросло важнейшее достижение европейской культуры – непротиворечивое дедуктивное мышление, общеобязательное и безусловное, синоним и основа строгой науки, точного естествознания.

Парменид

Парменид изложил свое учение в поэме «О природе».

В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил процедуру логического, основанного на принципах тождества и непротиворечия, доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, поэтому оно не существует.

Бытие – это то, что всегда есть; оно едино, вечно, самотождественно и непротиворечиво – вот главные его признаки. Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого, ни будущего, как раз и означало, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется?

 

Зенон

Идею единого и неподвижного бытия обосновывал также любимый ученик и преемник Парменида – Зенон, доказывавший философский тезис о невозможности движения в знаменитых апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела». Смысл аргументации Зенона состоял в следующем: помыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.

Если Парменид первым начал доказывать философские тезисы, то Зенон первым стал их опровергать. Поэтому его называют отцом отрицательной диалектики, или диалектики опровержения (здесь под диалектикой, в соответствии с этимологией этого греческого слова имеется в виду не мировоззрение, а метод, искусство ведения диалога, в котором опровергаются утверждения оппонента).

 

АТОМИЗМ

 

Атомисты

Атомисты (Демокрит, Левкипп) обосновали тезис, что физис - это бесконечное множество атомов (греч. атом - «неделимый»), вечных, неизменных, неделимых, недоступных по своим ничтожно малым размерам чувственному восприятию, а постигаемых лишь разумом первоэлементов, из сочетания которых и образуются все тела. Согласно учению Демокрита, бытие состоит из атомов, а небытие из пустоты. Атомы — это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении в пустоте. В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей ( архе ), и как их сущность, эйдос, т.е. вещь, не видимая зрением, но постигаемая умом.

На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего, объяснялось единство мира – мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и различных качественных состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Философский атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как соединение и разъединение атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер.

Атомистическое воззрение Демокрит распространял не только на неживую природу, но и на душу живых существ. Душу образовывали особые атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Жизнь и смерть живых организмов зависела от соединения и разъединения атомов. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Учение Демокрита о душе противостояло господствовавшим религиозным представлениям о ее бессмертии.

Важное место в философии Демокрита занимали проблемы познания.

Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (темного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхностей предметов отделяются, «истекают» тончайшие образы («идолы» по-гречески), которые улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (темное познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако это «темное» познание не способно само по себе дать знания атомов. Поэтому необходимо участие «истинного» познания — разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами. В этих воззрениях Демокрита проявлялась позиция, получившая позднее название материалистического философского мировоззрения. Демокрит – основатель материализма.

Много внимания Демокрит уделял этическим и политическим вопросам. Он считал, что целью жизни человека является земное счастье, понимаемое как разумное удовлетворение потребностей. Состояние души должно быть светлое и спокойное. Достижение такого состояния обеспечивается обучением и воспитанием. Главная задача политики состоит в обеспечении свободным гражданам условий для хорошего расположения духа. Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная хорошо управляемым государством на основе общего закона, порядка.

К концу V в. до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической философии природы, которая уже завершала свое развитие и уступала место новой проблематике.

Занятие философией как средством обретения истинного знания о подлинной реальности было поднято досократиками до степени религиозного служения и понималось ими как наиболее надёжный путь очищения души и достижения внутренней свободы. Досократики вскрыли противоположность реальности чувственно-воспринимаемой и умопостигаемой, показали их онтологическую и гносеологическую нередуцируемость, несводимость друг к другу и, соответственно, необходимость поиска адекватных методов и инструментов освоения этих двух регионов бытия. Их прорыв в область строгого, безусловного и всеобще необходимого мышления предопределил дальнейшие великие достижения античной мысли в области логики, диалектики и в целом теоретического, основанного на познании сущности, освоения реальности.

 

КЛАССИЧЕСКИЙ ПЕРИОД АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ

 

Классический период

Классический период древнегреческой философии датируется второй пол. V в. до н. э. – началом IV в. до н. э. и характеризуется переориентацией философской проблематики с вопросов об устройстве мироздания на проблемы познания человека и общества. Философское мировоззрение этого периода формировалось под влиянием софистики и учений трех величайших философов Древней Греции: Сократа, Платона и Аристотеля (табл. 15).

 

КЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

ПРЕДСТАВИТЕЛИ
Софисты	Сократ (470/469–399 гг. до н.э.)	Платон (428/427–347 гг. до н. э.)	Аристотель (384–322 гг. до н. э.)
Старшие софисты: Протагор, Горгий, Гиппий, Антифонт, Продик	Младшие софисты: Алкидам, Ликофрон, Пол, Фразимах, Критий

Классический период связан с победой афинского государства в греко-персидских войнах (500–449 гг. до н. э.) и наивысшим расцветом Греции. Афины достигли небывалой мощи. В 415 г. торговые обороты морского союза (который возглавляли Афины) доходили до 30 тыс. талантов (десятки миллионов долларов по современным меркам). Основой государственного строя демократических Афин являлся принцип равенства всех свободных граждан (в том числе и неимущих) перед законом. Благодаря экономическому и политическому господству Афины превращаются в культурный и философский центр Эллады (название Древней Греции). Ежегодно в Афинах отмечалось более пятидесяти торжеств и праздников. Тысячи греков стремились в Афины, чтобы созерцать трагедии Эсхила, Софокла, Еврипида, комедии Аристофана. В этот период были созданы великие архитектурные шедевры (Парфенон), скульптурные произведения Фидия и др.

Образ жизни античной Греции с ее развитыми публичными формами государственного управления (народные собрания), активной судебной и политической практикой порождал объективную потребность в искусстве слова. Так появляются учителя этого искусства – софисты.

Софистика

Слово « софист » в буквальном переводе означает «мудрец, искусник, мастер, изобретатель». Трудности определения софистики связаны с тем, что софисты не представляли единую философскую школу. Их объединяло «профессиональное» занятие (платные «учителя мудрости»). Другая трудность связана с почти полным отсутствием работ софистов. Из первоисточников сохранилось лишь несколько фрагментов, а также трактат неизвестного софиста «Двоякие речи». Главным источником сведений о софистах являются труды Платона и Аристотеля, однако известно, например, что Платон не любил софистов и нередко в своих произведениях надевал маску софиста на своих противников. Тут следует сделать пояснение.

Принято различать «старших софистов» и «младших софистов». Их разделяет не только время. Старшие софисты (Протагор, Горгий и др.) готовили свободных граждан к активной жизни полиса. Они были широко образованными людьми и обучали молодежь различным наукам и красноречию ( риторике ).

Ранние софисты расширили проблемное поле философии. Кроме натурфилософии они активно занимались проблемами антропологии. Поместив человека в центр своих интересов, они задавались вопросами о связи между человеком и природой: Как относятся к окружающему миру наши мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир? По выражению Гегеля, старшие софисты были греческими просветителями, энциклопедистами-педагогами.

Наибольший вклад в разработку гносеологической проблематики внесли Протагор и Горгий. На основе текучести и изменчивости материи (тезис Гераклита), являющейся, по их мнению, основанием всех явлений, они заключали об относительности истины и отсутствии объективных основ морали. Принцип морально-гносеологического релятивизма выражен в известном афоризме Протагора: « Человек есть мера всех вещей ».

Поздние софисты (ученики Горгия – Алкидам, Ликофрон, Пол и др.) упражнялись не в поиске истины, а в «словесном фехтовании». Их целью было любой ценой уговорить или переговорить противника. Своим негативным (и даже ругательным) смыслом в современном сознании софизм обязан младшим софистам, давшим миру не оригинальных мыслителей, а искусных фокусников, развлекающих слушателей эффектными парадоксами (от греч. para – два и doxe – мнение). Один из таких парадоксов «Протагор и Еватл» Вы сможете проанализировать на семинаре по античной философии. В работе «О софистических опровержениях»[10] Аристотель подробно классифицирует приемы, которыми пользовались софисты.

В целом деятельность софистов подготовила поворот античной философии к антропосоциопроблематике.

 

Сократ

Особое место Сократа в античной философии обусловлено тем, что он переориентировал её с проблем физиса на познание самого человека, для которого, по убеждению Сократа, знание самого себя всегда несоизмеримо важнее познания природы. Человек же для Сократа – это прежде всего его бессмертная душа, о которой и нужно каждому заботиться в первую очередь. Забота эта может состоять лишь в насыщении, обогащении её истинным знанием, которое есть ни что иное, как знание о добродетели, о том, что такое благо и добро само по себе, по своей сущности. Такое знание – необходимое и достаточное условие добродетельной жизни. По недостатку или вовсе отсутствию такого знания человек и совершает недостойные поступки. В этом – особый интеллектуализм сократовской моральной философии. Сократ обосновывает новую систему ценностей и новое понимание свободы. Не забота о теле, погоня за чувственными удовольствиями, материальным благополучием, успехом и славой должны занимать главное место в жизни человека, а совершенствование своей души в добродетели. Свобода же для Сократа – это способность души управлять своими страстями, чувственными влечениями, быть хозяином, а не послушным рабом тела. Для Сократа знать что-то – это значит иметь понятие об этом и уметь давать его сущностное определение. Сократовский метод поиска истины в диалоге концентрируется как раз вокруг поиска таких определений. Тем самым был дан мощный импульс исследованиям в области логики, с блеском осуществлённые позднее Аристотелем.

Основной принцип сократовской философии: знание – есть добродетель. Согласно Сократу, истина является человеку не в готовом виде, а рождается в процессе диалога. Метод обнаружения истины в споре Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины. В наши дни метод Сократа чаще всего называют диалектикой – искусством отыскания истины посредством критической дискуссии.

Взгляды Сократа развивались его учениками в так называемых «сократических школах» (киники, киренаики).

 

Платон

Платон – выдающийся ученик Сократа, основатель Академии [11] в Афинах, основоположник традиции идеализма в философии и создатель первой целостной объективно-идеалистической философской системы.

В её основе – учение о мире идей – мире вечных, абсолютных, неизменных сущностей, составляющих подлинную реальность, противоположную миру чувственно воспринимаемых вещей. Последние – лишь несовершенные копии соответствующих идей. Идеи существуют объективно, до вещей и независимо от них. Это мир умопостигаемых сущностей. Математические и логические соотношения и объекты – составная часть этого подлинного, сущностного бытия. Лишенные каких-либо чувственно-воспринимаемых свойств и качеств, идеи познаются лишь разумом. Органы чувств не только не в состоянии проникнуть в этот мир подлинного бытия, но определённо препятствуют этому. Поэтому познание идей – вечных, неизменных сущностей (а они, по Платону, и есть единственно возможные и достойные объекты познания) требует сначала максимального отвлечения от влияния и воздействия органов чувств и полного сосредоточения души в самой себе. В результате такого самопогружения душа вспомнит то, что она видела до своего соединения с телом. (Платон сторонник концепции перевоплощения душ).

Знания, по Платону, скрыты в глубине каждой души, которая до своего вселения в тело (а оно для Платона – «темница» души) находилась в мире чистого подлинного бытия идей, созерцала их и поэтому всегда способна вспомнить, извлечь это знание из своих глубин. Методом освоения, овладения этим миром подлинного бытия является диалектика, а основным инструментом – разум, который есть главное из трёх составных частей души. Помимо разума она включает в себя эмоционально-волевую и чувственно-вожделеющую части. Последняя непосредственно связывает душу с материально-телесным миром и мешает ей подниматься в мир идей. Итак, образ философской мысли Платона включает в себя следующие основные черты:

- в онтологии (учении о бытии) – объективный идеализм;

- в гносеологии (учении о познании) – рационализм и гносеологический оптимизм (уверенность в познании истины посредством разума);

- назначение философии – не только в открытии и освоении истинной реальности, но и в освобождении человеческой души от пагубной для неё поглощенности телесно-материальным, неподлинным бытием;

- по стилю философствования Платон – философ-поэт с мистико-религиозной направленностью. Его философские построения богаты развёрнутыми поэтическими метафорами, мифологическими символами, художественными образами. Это подтверждают его главные философские труды – «Диалоги»[12].

Платон, как и его учитель Сократ, равнодушен к натурфилософской проблематике. Его интересуют не материальные вещи (« мир вещей »), а идеи, ( эйдосы ), идеальные прообразы материальных вещей, образующие первооснову мира. Если конкретная вещь конечна и изменчива, то идея (эйдос) – вечна, не подвержена разрушению. Высшими идеями, или эталонами существования общества, являются следующие идеи – истина, благо (добро), прекрасное, справедливость.

Совокупность идей представляет, по Платону, особый мир (замысел ума бога – демиурга ), существующий до и независимо от человека. Он называется бытием . Идеи противостоят вещам, как порядок хаосу, добро злу, а между идеями и душой человека существует тесная связь. Платон верил в переселение душ, и его гносеология во многом была построена на этой вере. Сущностью процесса познания древнегреческий мыслитель считал анамнезис – припоминание. Он утверждал, что душа человека в процессе познания всего лишь вспоминает то, что она до своего воплощения в теле человека уже созерцала, находясь в мире идей.

Человек являет собою единство души и тела, в его основе – душа. Тело же – лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению.

Платон делит души людей на три класса в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.

Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.

Формой наилучшего и по настоящему справедливого государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия. В работе «Политика» Платон также выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть немногих неправедно разбогатевших); демократию (власть массы); тиранию (власть деспота). Идеи Платона были критически продолжены его учеником – Аристотелем.

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: