Ф.Бэкон о естественной философии. Индуктивный метод познания.

 

С самого начала своей творческой деятельности Бэкон выступил против господствовавшей в то время схоластической философии и выдвинул доктрину " естественной" философии, основывающейся на опытном познании. Взгляды Бэкона сформировались на основе достижений натурфилософии Возрождения. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии. Понимание науки у Бэкона включало, прежде всего, новую классификацию наук, в основу которой он положил такие способности человеческой души, как память, воображение (фантазия), разум. Соответственно этому главными науками, по Бэкону, должны быть история, поэзия, философия. Высшая задача познания всех наук, согласно Бэкону, - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни.

Бэкон считал, что «Знание - сила, но только такое знание, которое истинно». Поэтому он проводит различение двух видов опыта: плодоносного и светоносного. Первый - это такие опыты, которые приносят непосредственную пользу человеку, светоносный - те, цель которых состоит в познании глубоких связей природы, законов явлений, свойств вещей. Второй вид опытов Бэкон считал более ценными, так как без их результатов невозможно осуществить плодоносные опыты. Недостоверность получаемого нами знания обусловлена, считает Бэкон, сомнительной формой доказательства. Метод Бэкона состоял в постепенном образовании новых понятий путем истолкования фактов и явлений природы. Только с помощью такого метода, по мнению Бэкона можно открывать новые истины, а не топтаться на месте.

Эмпирики (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания – это опыт. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества сводятся к опыту. В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa - чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению теорий. Это индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом, он и есть истинный метод в философии и всех науках.

Фрэнсис Бэкон (1570-1626) – английский лорд канцлер, родоначальник механистического материализма XVII в. Главные философские интересы Бэкона сосредоточены на практике и науке. Его философия являет собой синтез христианской теологии с рационализмом и эмпиризмом Нового времени. Этот синтез проявился в его концепции «двойной истины», т.е. истины «откровения от Бога» (теологической) и истины философии, т.е. истины познанной, созерцательной.

Бэкон резко критикует созерцательный идеал знания. Знание — сила, а сила эта выражается прежде всего в стимулировании ею человека к действию. Бэкон стремится к максимальному воссоединению философии с результатами практической деятельности человека. «Что в действии наиболее полезно, то и в знании наиболее истинно». Таким образом, знание замыкается на действие, а действие — на знание. Знания нет без науки, особенно фундаментальной, а действия, поскольку оно опирается на науку, нет без эксперимента.

Новаторство Бэкона выразилось, прежде всего в понимании практико-экспериментальной обусловленности знания. Совершенно справедливо он указывает на необходимую связь знания с экспериментом. Здесь философ прав на все сто процентов. Однако далее он делает весьма обязывающий в философском отношении шаг: он утверждает, что научное знание следует за экспериментом, выводится из него непосредственно. По Бэкону, знание не возникает в голове человека само по себе, его нужно получить в результате осмысления данных эксперимента. Раз так, то он вполне последовательно утверждает, что эксперимент индуцирует знание, " наводит" на него. Латинское " индукцио" означает выведение, наведение.

Основной метод Бэкона изложен в наиболее важном его труде «Новый органон». Его метод опирается, прежде всего на чувства, т.е. предметом философии является постигаемая чувствами (т.е. материальная) реальность и явления. А уже на основании этого эмпирического (опытного) наблюдения делаются умозаключения. Такой метод называется индукцией (путь познания от частного к общему.

Итак, по Бэкону, надо сравнивать данные эксперимента, находить общие черты в них и в результате получать знание общего характера, на основе которого уже без затруднений можно объяснить новые случаи, которые не противоречат общим положениям.

Заслуга Ф. Бэкона состоит в том, что он справедливо указывает на основной, объективный источник нашего знания, на связь научного знания с экспериментом. Он указывает и резко критикует источники человеческих заблуждений, препятствующих движению мысли к истине. По мнению Бэкона, это своеобразные «идолы» — предметы (объекты) некритического поклонения.

Философ выделяет четыре основных вида такого рода заблуждений.

«Идолы рода» — привычка человеческого рода примешивать к природе вещей свою собственную природу;

«Идолы пещеры» — заблуждения, связанные с нашим ограниченным индивидуальным положением в мире (пребыванием в собственной «пещере»).

«Идолы рынка» — заблуждения, обусловленные некритическим использованием слов со значением, сложившимся стихийно, т.е. по разумению толпы идолы рынка или площади (idola fori), связанные с языком.

«Идолы театра» — заблуждения, обусловленные некритическим заимствованием положений из различных философских систем и доктрин, которые подобны театральным комедиям, так как основаны на придуманном мире.

 

2. Метафизика и гносеология Нового времени:

а) рационализм Декарта, Лейбница, Спинозы;

 

Рационалисты (Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи.

Начинает же свои рассуждения Декарт с признания факта собственного бытия как человека, наделенного мышлением. Даже скептик должен признать факт своего собственного бытия в качестве разумеющего человека. При этом для убеждения скептиков в собственном существовании он использует методологическую роль сомнения. Первую и исходную определенность всякой философии Декарт видел в тезисе «во всем должно сомневаться». Декарт ищет такую достоверность, которая должна быть исходной предпосылкой, и поэтому сама не может опираться на другие предпосылки. Такую достоверность он находит в мыслящем Я – в сознании. Он говорит: мы можем усомниться в существовании Бога, неба, тела, но мы не можем усомниться в том, что существуем мы, которые таким образом мыслим. Ибо является противоестественным полагать, что то, что мыслим не существует. Отсюда – тезис: «Я мыслю, следовательно, существую»: сомнение подтверждает несомненность мышления. Сомнение есть один из актов мышления. Сомневаться можно во всем, но несомненным (очевидным и достоверным) остается только факт самого мышления (сомнения), иначе нет и субъекта размышления — человека. Таков ход рассуждений Декарта.

В самом субъекте основанием достоверности знания является ум. Речь идет об уме ясном, отчетливом и внимательном, умеющем проходить все ступени непрерывной дедукции, замыкаемой на экспериментальные факты. Особое внимание должно быть уделено исходному пункту цепи дедукций ее началу. Началом дедукции является интеллектуальная интуиция. Интеллектуальная интуиция выступает как прямое, непосредственное, рациональное постижение сути дела. Конечно же, в правомерности такой интуиции тоже приходится сомневаться, но на эти сомнения накладываются оковы, ибо содержательность интуиции выясняется в процессе успешно осуществляемой дедукции (движения от общего к частному) и использования соответствующего знания на практике и в эксперименте.

Т.о., основание всякой достоверности суждений — наличие размышляющего субъекта. Центр и одновременно исходная точка философии Нового времени — размышляющий субъект. Философия Нового времени от принципа абсолютной личности средних веков и принципа чувственно-материальной личности Ренессанса пришла к концепции человека разумеющего.

Для этого, во-первых, сам разум в какой-то форме должен предшествовать нашему познанию и чувственности. Во-вторых, должно быть нечто, что гарантирует истинность нашего познания при помощи разума. В поисках указанных оснований Декарт вынужден прибегнуть к двум вещам: к врожденным идеям и к Богу Разум в его учении предшествует всякой чувственности именно в форме врожденных идей. Это и есть, если можно так сказать, врожденный разум. Если одни идеи человек получает из чувственного опыта, то другие — в результате интеллектуальной интуиции, проясняющей то, что есть в нас от рождения. Теоретические идеи являются врожденными, их основания невозможно обнаружить в эксперименте.

В понимании эксперимента он далеко превосходит Бэкона. Но подход Декарта к философской проблематике во многом принципиально иной, чем у Бэкона.

Метод Декарта включает:

1) признание истинным только того, что познается с предельной очевидностью и отчетливостью;

2) выделение максимально простых элементов знания;

3) восхождение от простого к сложному.

Декарт в качестве идеального научного метода познания предлагает дедуктивный (от общего к частному). Суть его сводится к следующим четырем принципам:

1. Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом, не вызывающее никаких сомнений знание («ясное и отчетливое») – аксиомы;

2. Каждую сложную проблему разделять на частные задачи;

3. Последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;

4.Строго соблюдать последовательность исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

Сущность философии Декарта - дуализм - синтез материализма и идеализма. выделяет субстанции двух видов:

1) substantia cogitas (субстанция мыслящая) - то, что не нуждается ни в чем, кроме самого себя, не нуждается «ни в каком месте и не зависит ни от какой материальной вещи». Модусы: чувства, желания, ощущения и т.д.

2) substantia extensa: “субстанция, которая является непосредственным субъектом распространенности по месту и акциденцией, предполагающей распространенность (форма, положение, движение на месте и т.д.), - именуется телом. Модусы: форма, движение, положение в пространстве и т.д.

Человек состоит из двух субстанций. Он является единственным существом, в котором они соединяются и существуют обе одновременно, что позволяет ему возвыситься над природой.

Субстанция в философии определяется как то, что для своего существования ни в чем не нуждается кроме самой себя. С этой точки зрения очевидно, что подлинной субстанций является только бог - вечный, неуничтожимый, всемогущий, источник и причина всего. По Декарту получается, что субстанция – это то, что для своего существования нуждается лишь в существовании бога. Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг другу, по отношению к высшей субстанции – богу – они производны, вторичны и зависят от него.

Р.Декарт сформулировал основные идеи рационалистической дедукции, которая постепенно начала распространяться в различных сферах научного познания.

Он утверждал, что путь открытия истины лежит через дедукцию и синтез. Критерий истинности и или ложности идей находится всецело в сфере сознания, это «ясность и отчётливость». Процесс сомнения - это процесс мышления. «Мыслю, следовательно, существую»-знаменитое положение Р.Декарта. Это, по его мнению, отправной пункт для дальнейшего философствования.

Дуалистическая позиция Декарта по решению основного вопроса философии существенно отличается от других философов XVII века, которые в основном были более последовательными и придерживались либо материалистического, либо идеалистического монизма.

 

Основные черты философии Декарта таковы:

 

А. Постулирование исходным пунктом философии реальности мыслящего субъекта.

Б. Принцип методического сомнения; интеллектуальная интуиция и следующая за ней дедукция.

В. Деление изучаемого явления на составные, мельчайшие части.

Г. Восхождение от простого к сложному.

Д. Поиск рационального порядка во всем.

Е. Развитие концепции врожденных идей.

Ж. Дуалистичность: представление мира состоящим из двух субстанций.

 

Влияния на Спинозу Декарта как родоначальника новоевропейского рационализма было самым мощным и определяющим.

Б. Спиноза критикует Р.Декарта. Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм: с одной стороны, субстанция – сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя; с другой, все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самой себя, тем не менее сотворены кем-то иным – высшей и единственной истинной субстанцией – Богом – и в своем существовании полностью зависят от него. Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций и одновременной зависимостью их всех и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции – Бога.

Решение указанного противоречия Спиноза видит в том, что существуют не две субстанции, мыслящая и протяженная, духовная и материальная, как считал Декарт и его последователи-картезианцы, а существует одна единственная субстанция — Бог или Природа, Deus sive Natura, т. e. называйте ее как хотите, как бы хочет сказать Спиноза. В единой субстанции Спинозы как бы объединяются достоинства мыслящей и протяженной субстанций Декарта. Бог в таком случае становится активной и творческой стороной самой Природы, а Природа становится равной Богу, потому что она вечная, бесконечная и несотворенная. Природа становится причина самой себя (causa sui). Природа, с одной стороны есть «природа творящая» (Бог), а «с другой – «природа сотворенная» (мир). Природа и Бог едины. Не существует Бога, находящегося и творящего вне природы, возвышающегося над ней. Бог внутри природы.

Но совсем иначе он представляет себе мир модусов — конечных тел природы, где царствует жесткая механическая причинность. Здесь невозможна случайность, и все фатально зависит от внешних воздействий. Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями – «модусами» единой субстанции – Природы-Бога. Внешней причиной существования модусов является единая субстанция, они всецело зависят от нее, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Субстанция же бесконечна во времени и пространстве, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна, имеет внутреннюю причину самой себя, обладает множеством свойств (атрибутов), главные из которых – мышление и протяжение.

Основная проблема всякой философии, считал Спиноза, это проблема человека и его счастья, блаженства. Основная этическая идея Спинозы состоит в том, что высшим проявлением человеческой сущности и его высшим «блаженством» является адекватное познание, понимание. Здесь Спиноза воспроизводит моральную максиму древних стоиков: «мой идеал не плакать и не смеяться, а понимать». Но для Спинозы это не идеал холодного рассудка: для него само познание выступает в качестве высшего аффекта, высшей страсти, с помощью которой можно побороть низменные аффекты — зависть, ревность, тщеславие и пр. Корнем всех этих аффектов, по мнению Спинозы, является инстинкт самосохранения, а его главные проявления — это как раз радость, печаль и влечение.

Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Первый род знания – чувственное знание. Второй и третий – знание интеллектуальное.

Таким образом, Спиноза по большому счету разрешает одну из проблем, над которой бился Декарт. У Декарта душа и тело — антиподы, а потому установить связь между ними под силу лишь всемогущему Богу. Для Спинозы здесь просто нет никакой проблемы, поскольку душа у него оказывается способом существования человеческого тела. Но не способом существования биологического тела, а способом существования человеческого тела, т. е. тела, действующего по-человечески во внешнем пространстве.

Так же легко разрешается пантеистом Спинозой другая загадка, над которой бился дуалист Декарт — согласование порядка идей с порядком вещей. Ведь идея, согласно Спинозе, и есть то, что выражает порядок вещей, связь вещей в объективном мире. У Спинозы, еще раз повторим, мышление и протяжение — две стороны одной и той же субстанции, а потому они не могут не совпадать, как не могут не совпадать, допустим, два таких атрибутивных свойства треугольника, как иметь три угла и иметь три стороны.

Готфрид Лейбниц критиковал и декартовский дуализм субстанций, и учение Спинозы о единственной субстанции. Лейбниц следовал рационалистической традиции Декарта, но он существенно углубил многие принципы рационалистической философии.

Если бы существовала только одна субстанция, то, по мнению Лейбница, все вещи были бы пассивны, а не активны. Все вещи обладают собственным действием, отсюда каждая вещь – субстанция. Число субстанций бесконечно. Весь мир состоит из огромного количества субстанций. Он называет их «монадами» (с греч. - «единое» «единица»).

В учении о монаде как частице, связанной единством с бесконечным миром, Лейбниц сформулировал диалектическую идею. Поскольку в природе всё связано со всем, постольку монада представляет собой Вселенную. В этом проявляется взаимосвязь индивидуальных субстанций во всём мире.

Монады в учении Лейбница — это что-то вроде последних кирпичиков мироздания Но, в отличие от таких материальных кирпичиков-атомов у Демокрита, монады — это духовные единицы бытия. И в качестве таковых они у Лейбница являются простыми субстанциями, из которых состоят сложные субстанции. Монады Лейбница, в отличие от атомов Демокрита и Эпикура, которых в этих учениях тоже великое множество, обладают внутренними и внешними отличиями. В наши дни это именуют принципом индивидуации.

Классы монад

(чем выше класс монад, тем больше ее разумность и степень свободы):

• «голые монады» – лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);

• монады животных – обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;

• монады человека (души) – обладают сознанием. Памятью, уникальной способностью разума мыслить;

Высшая монада – Бог.

У Лейбница монады не возникают и не исчезают естественным путем, а появляются только в акте божественнного творения. Соответственно они могут окончить свое существование, только если их уничтожит Бог.

Лейбниц пытается примирить эмпиризм и рационализм. Все знания он разделил на два вида – «истины разума» и «истины факта». «Истины разума» выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер. «Истины факта» - знания, полученные эмпирическим путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды). Данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на это нельзя умалять и игнорировать опытное знание. Познание двояко, оно может носить как достоверный характер (рациональное знание), так и вероятностный (эмпирическое).

 

Эмпиризм Гоббса, Локка.

Томас Гоббс (1588 – 1679 гг.) – английский философ, яркий представитель эмпиризма и механицизма. У Гоббса мы встречаем рассуждения об ощущениях как единственном источнике наших знаний.

Всякое знание поэтому имеет своим источником опыт; только один род опыта, по Гоббсу, есть восприятие, или первичное знание, а другой - знание об именах вещей. Источник этого второго опыта - ум, который сводится, таким образом, к способности именования вещей и связывания имен, то есть правильного употребления слов.

Критикуя учение Декарта о врожденных идеях, Гоббс в то же время не принимал и понятие субстанции - не только духовной, но и материальной: таков логичный вывод из предпосылок номинализма, оказавшегося одним из источников механистического материализма XVIII века.

Его позиция — это так называемый деизм, когда за Богом — творцом мира — признают роль перводвигателя. Что касается последующих изменений, то они происходят по вполне естественным причинам.

В общем и целом именно такова позиция Гоббса, который видит в окружающем нас мире многообразные взаимодействия физических тел, которые происходят по чисто механическим законам. Мир, с его точки зрения, есть материя, а точнее — материальные тела в движении. И такого рода движение легко научно спрогнозировать.

Во взглядах на природу Гоббс стоит на позициях механистического материализма. Окружающий мир для него – не живой организм, а совокупность материальных тел, которые расположены в определенном геометрическом порядке, появляются и исчезают. Важнейшие свойства любого тела – протяженность и форма, движение и покой. Различия между телами проявляются лишь в количественных отношениях. Движение в природе Гоббс понимает только как механический процесс: движение – это перемещение тела из одного места в другое. Пространство и время зависят от движения тел: нет времени вообще, а есть лишь время в конкретных материальных системах.

Столь же механистически Гоббс описывает жизнедеятельность живых существ, в том числе и человека, у которого сердце подобно пружине, нервы — нитям, суставы — колесам. И все это сообщает нашему организму, как машине, движение. Что касается психики человека, то ее движущей силой Гоббс считал естественное стремление выжить. В человеческом эгоизме Гоббс видит вполне естественное состояние, которое он как раз и отождествляет со свободой. А препятствия, возникающие на пути так понятой свободы, он характеризует в качестве необходимости.

Гоббс выступает против учения Р.Декарта о врожденных идеях. Опыт показывает, что люди, погруженные в сон без сновидений, не мыслят. Значит, у них в это время нет никаких идей. Поэтому никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо.

В теории познания Гоббса сочетаются элементы эмпиризма и рационализма. Он считает, что источником и основой познания являются ощущения. Познавательный процесс – это сравнение, сочетание и разделение идей, которые возникают на основе чувственных ощущений. Теорию познания Гоббс строит на принципах сенсуализма: содержание знаний выводится из деятельности органов чувств и сводится к сумме элементов чувственных данных. Чувственные восприятия в его понимании – это полученные органами чувств сигналы из окружающего мира и их последующая переработка. Философ называет их «знаками». К ним относятся: сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений (пение птиц, рычание хищников, мяукание и т.д.); метки – различные знаки, придуманные человеком для общения; естественные знаки – «сигналы» природы (гром, молния и т.д.); произвольные знаки общения – слова различных языков; знаки в роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон); знаки знаков – общие понятия. Гоббс обратил внимание на роль языка в процессе познания. Слова – это знаки, которые обозначают те или иные предметы и явления и передают другим наши представления, поэтому язык есть необходимое средство познания и общения людей.

Сенсуализм считает, что мышление принципиально не способно дать ничего нового по сравнению с чувственностью. Гоббс отрицает свободу воли, придерживаясь жесткого фатализма и отождествляя волю с природной силой. Учение о теле, учение о человеке и учение о гражданине – вот предмет философии Гоббса.

Возражая Декарту, сенсуалист Дж. Локк писал: " Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах". Локк разобрал эмпирическую теорию познания. Он отвергал существование врожденных идей, полагая, что все знания происходят от чувственного опыта (сенсуализма). Признание ощущения источником нашей мысли - огромное достижение Локка.

Локк исходит из формулы: нет ничего в разуме, чего до этого не было бы в чувствах. И эту позицию он пытается выразить наиболее четко и последовательно, прежде всего, в своей полемике с рационалистами, доказывающими возможность «врожденных идей» и «врожденных принципов». В противоположность рационалистам, Локк считает душу человека похожей на tabula rasa, т. е. чистую доску, а еще точнее «белую бумагу без каких-либо знаков и идей», на которую только опыт наносит свои письмена.

Локк различает внешний опыт, сообщающий нам о состоянии природы, и внутренний опыт, или «рефлексию», которая сообщает о нашем внутреннем мире и действиях нашего разума. Именно из внутреннего опыта, согласно Локку, люди узнают, что разум сопоставляет и соединяет те «идеи», которые доставляют ему чувства. Исходя из этого, Локк различает простые и сложные «идеи», утверждая, что сложная «идея» является комплексом простых «идей». В отличие от простых идей, которые «получены» разумом (are given), сложные идеи у Локка «сделаны» (are the workmanship).

Таким образом, любое размышление оказывается у него лишь перекомбинацией и внешней обработкой уже имеющегося у нас содержания. А это значит, что ни одно из теоретических понятий не добавляет нам знаний сверх того, что мы уже узнали при помощи чувств.

Эмпирики рассматривали элементы чувственного опыта как исходную основу всех человеческих знаний, и материалистический эмпиризм (Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Э. Кондильяк и др.), интерпретировавший чувственные данные как отражение объектов и вещей материального мира.

Т.Гоббс известен своим учением о происхождении государства («Левиафан», что в переводе означает «чудовище»). Он различает два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Исходный тезис философа – природа человека изначально зла. Поэтому в естественном состоянии люди действуют, руководствуясь личной выгодой, эгоизмом и страстями. Каждый считает, что имеет право на все. Здесь право совпадает с силой, а пренебрежение чужими интересами приводит к «войне всех против всех». Эта война грозит взаимным истреблением. Т.о., по мнению Гоббса, естественное состояние обозначает непрерывную войну каждого с каждым. Для эффективного функционирования естественное состояние необходимо ограничить по взаимному согласию, по договору людей. В обществе заключается договор, и с этого момента оно переходит в гражданское состояние. Каждый должен свою частную волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых должна считаться волей всех. Так возникает государство. Государство он называет «Левиафаном» или чудовищем, которое «пожирает и сметает все на своем пути», оно всесильно ему невозможно противостоять, но оно необходимо для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

Наиболее совершенной формой государственной власти Т.Гоббс считал абсолютную монархию. Итак, по мнению Гоббса, терпимость есть теоретически осознанный всеобщий смысл права. Однако исходной основой права выступает сама природная организация человека.

Несколько иных взглядов придерживался другой английский мыслитель 17 в. Дж.Локк. В работе " Два трактата о государственном правлении" он выдвигает иной взгляд на первоначальное, естественное состояние человека. В отличие от Гоббса с его тезисом о «войне всех против всех», Локк считает первоначальную абсолютную свободу людей не источником борьбы, а выражение естественного их равенства и готовности следовать разумным естественным, природным законам. Эта естественная готовность людей приводит их к осознанию того, что в интересах общего блага необходимо, сохранив свободу, часть функции отдать правительству, которое призвано обеспечить дальнейшее развитие общества. Так достигается общественный договор между людьми, так возникает государство. Основная цель государства - защита естественных прав людей, прав на жизнь, свободу и собственность. Т.о., в соответствии с учением Локка о естественных правах личность от рождения обладает такими правами: на жизнь («природное равенство»), на свободу, на собственность, на власть. И основное назначение государства — обеспечить осуществление этих прав.

Таким образом, можно считать, что философы раннего Нового времени обосновывали либерально-демократическое устройство общества на антропологическом принципе.

 

 

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться: