Философия русского космизма. Н.Ф. Федоров, К.Э.Циолковский, В.И.Вернадский.

В русском космизме выделяют три течения: Естественнонаучное (Н.Г.Холодный, В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский); Религиозно-философское (Н.Ф.Федоров); Поэтически-художественное (В.Ф.Одоевский). Русский космизм возник как антитеза физикалистской парадигме мышления, основанной на разграничении человека и природы. Была предпринята попытка возродить онтологию целостного видения, органично соединяющего человека и космос. По мнению Холодного, антропоцентризм прошел несколько этапов в своем развитии: На первой стадии человек не выделял себя из природы; На втором этапе человек, выделяя себя из природы, начинает смотреть на нее как на объект исследования; На следующей стадии человек возносит себя над природой, опираясь на силу духа, он познает Вселенную, И наконец на следующем этапе наступает кризис антропоцентрического мировоззрения. Постепенно с антропоцентризмом стали возникать зачатки нового взгляда — антропокосмического. Существенным элементом в антропокосмизме была попытка пересмотреть вопрос о месте человека в природе и о взаимоотношении его с Космосом на основе естественнонаучных знаний. Николай Фёдорович Фёдоров Считал, что глубинный смысл христианства заключается в Воскрешении предков. Но Воскрешение осуществит Бог нашими руками, с помощью современной науки, которая от Бога. Однако миллионы воскрешённых не уместятся на нашей планете, поэтому Фёдоров предлагал заселить ими другие планеты. Так родился замысел освоения космического пространства. В.И.Вернадского. Он отмечал, что “в науке нет до сих пор ясного сознания, что явления жизни и явления мертвой природы, взятые с геологической, т.е. Планетарной точки зрения, являются проявлением единого процесса. В.И.Вернадский рассматривает человечество как часть биосферы. Разработал учение о биосфере («живая сфера») — совокупности живого вещества Земли, проявляющего себя как единый организм. В природе нет ничего случайного, в том числе и человек.

Основные направления европейской философии ХХ века.

Феноменология вопрос 15-«Работа» сознания с феноменами. Аналитическая философия(17) Логический анализ языка, употребление языка Постмодернизм Деконструкция принятых в обществе пра­вил поведения и ценностей; плюрализм Герменевтика -теория и методология истолкования текстов («искусство понимания»); Термин герменевтика применялся чаще всего в отношении библейских текстов, затем - в значении учения о восстановлении первоначального смысла литературных памятников, дошедших в искажённом и частичном виде, непонятных без комментариев. Под текстом в герменевтике понимают не только рукописные творения авторов, но и произведения искусства, исторические события и другие объекты, которые «поддаются» пониманию. Процесс понимания рассматривают как движение по так называемому герменевтическому кругу. С одной стороны, текст рассматривают по отношению к эпохе, литературному жанру. С другой стороны, текст является духовной жизнью автора, а сама его духовная жизнь является частью исторической эпохи. Для постмодерна характерно окончатель­ное разрушение принципа универсального языка, " никто не владеет целым". Возникло много новых языковых игр, киберне­тических, логических, математических, так называемых теорий игр и катастроф. Люди в качестве " атомов" общества расположены на пересечении прагматиче­ских, т.е. Жизненно важных для них связей.

Проблемы свободы человека. По произведению Ж.-П. Сартра «Экзистенциализм – это гуманизм»

 

Сущность заключается в существовании: изначально человек ничего собой не представляет и становится таковым лишь впоследствии, причем таким человеком, каким он делает себя сам.

Нет никакой природы человека, есть лишь то, что он из себя делает.

Соответственно, человек безгранично свободен. Однако свобода есть ответственность:

Человек отвечает не только за свою индивидуальность, но и за всех людей, т.к. Поступая тем или иным образом, он подразумевает под этим благо и хочет, чтобы все следовали его примеру.

Выбирая себя, я выбираю человека вообще.

Тревога. Заброшенность. Отчаяние.

Человек – это тревога.

А это означает, что человек, который на что-то решается и сознает, что выбирает не только свое собственное бытие, но что он еще и законодатель, выбирающий одновременно с собой и все человечество, не может избежать чувства полной и глубокой ответственности.

Заброшенность. Если Бога нет, то всё дозволено. Человек заброшен: ему не на что опереться ни в себе, ни вовне. У него нет оправданий, нет какой-то определенной высшей цели, нет детерминизма.

Заброшенность предполагает, что мы сами выбираем наше бытие. Заброшеннотсь приходит вместе с тревогой.

Человек – это свобода.

Отчаяние - действие без надежды(Бог, высшее существо).

 

Сушество человека и Бытие. Анализ произведения М.Хайдеггера «Письмо о гуманизме».

Бытие:

Философ возводит деятельность к бытию.

«Существо деятельности в осуществлении. Осуществить значит: развернуть нечто до полноты его существа, вывести к этой полноте, producere - произвести. Поэтому осуществимо, собственно, только то, что есть. Но что прежде всего " есть", так это бытие...

Мысль не создает и не разрабатывает это отношение. Она просто относит к бытию то, что дано ей самим бытием. Отношение это состоит в том, что мысль дает бытию слово.

Язык есть дом бытия. В жилище языка обитает человек. Мыслители и поэты - обитатели этого жилища».

Итак, у позднего Хайдеггера языку вверяется экзистенциальная функция " хранить бытие", приобщаться к его открытости.

Человек:

Хайдеггер готов признать оправданными заботы о возвращении человеку (homo) человечности (humanitas). " Однако на чем стоит человечность человека? Она покоится в его существе". А понимания человека и его сущности заметно различаются - в зависимости, полагает Хайдеггер, именно от особой метафизики. Но хотя "...всякий гуманизм остается метафизичным", кардинальный вопрос об отношении бытия к человеческому существу не ставится. Гуманизм даже мешает поставить этот вопрос. " стояние в просвете бытия я называю экзистенцией человека. Только человеку присущ этот род бытия". А сущность человека, что нам уже известно из раннего Хайдеггера, " покоится в его экзистенции".

Далее Хайдеггер говорит об отчуждении, именуя его " бездомностью", которая " становится судьбой мира".

В хайдеггеровской критике традиционного гуманизма много оттенков. Хайдеггера не устраивает бездумная апология (защита) человека и его далеких от совершенства деяний. Мыслитель возражает против того чтобы образ гуманизма, возникший в определенную историческую эпоху (а ею была эпоха римской республики), бездумно прилагался к более поздним эпохам. Тем не менее во всех видах гуманизма есть, по Хайдеггеру, нечто общее: понимание человека как разумного существа, animal rationale. " Эта дефиниция человеческого существа не ошибочна. Но она обусловлена метафизикой".

Хайдеггер критикует, впрочем, не только определенную философию - он вообще ставит под вопрос будущее философии.

Главное, пожалуй, состоит в следующем. " Будущая мысль - уже не философия, потому что она мыслит ближе к истокам, чем метафизика... Будущая мысль вместе с тем не сможет уже, как требовал Гегель, отбросить название " любви к мудрости" и стать самой мудростью в образе абсолютного знания. Мысль нисходит к нищете своего предваряющего существа. Мысль собирает язык в простое сказывание. Язык есть язык бытия, как облака - облака в небе. Мысль прокладывает своим сказом неприметные борозды в языке".

Совсем не праздно то сомнение, которое высказал К. Ясперс в одной из своих заметок к текстам Хайдеггера: " Если путь ведет не к разуму, коммуникации, свободе в сообществе, - то не ведет ли он к противоположности: к изоляции, исключительности, к претензии на фюрерство, к разрушительному - а значит, и к варварству? "

 

 

⇐ Предыдущая1234

Поделиться: