Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Тема 9. Человек в мире культуры. Запад, Восток, Россия в диалоге культур
Культура это совокупность материальных и духовных ценностей, а также способов их создания, умение использовать их для дальнейшего прогресса человечества и передачи от поколения к поколению. К культуре относится все то, что противостоит природе как нечто возделанное и созданное трудом человека. Но она не сводится к вещам, произведенным человеком, а распространяется и на общественные отношения, и на продукты духовного производства; она включает в себя и процесс, и результат человеческой деятельности. Существует большое количество определений культуры. В зависимости от аспекта рассмотрения, можно выделить несколько подходов, среди которых для философии наибольший интерес представляют два: •Аксиологический (ценностный) предполагает рассмотрение культуры как сложной иерархии идеалов и замыслов, значимых для конкретного человека и общества. •Технологический (деятельный) подход. Культура понимается как своего рода «технология» человеческой деятельности. Этот подход важен и интересен тем, что привел к пониманию родового способа бытия человека в мире, а именно - к человеческой деятельности как подлинной основе человеческой природы. Культура как способ организации и развития человеческой деятельности представлена в продуктах материального и духовного производства, в социальных нормах и духовных ценностях, в отношениях человека к природе и между людьми. Исходя из двух основных видов производства, принято различать материальную и духовную культуру, а из многообразия форм деятельности человека - экономическую, политическую, научную, религиозную и другие виды культуры. В истории философского осмысления культуры можно выделить основные модели культуры. Натуралистическая модель сводила культуру к предметно-вещественным формам ее проявления, благодаря которым человек не исключался из природы, а образовывал высшее звено ее развития (Вольтер, Руссо, Гольбах). В XIX веке формируется «классическая» модель культуры, она ознаменовала освобождение человека от природного и божественного миров и представляла собой чисто духовное образование. Расширение контактов с неевропейскими культурами, кризис колониализма, углубление исследований сущности культуры, сомнения в линейной прогрессивности ее развития, относительная самостоятельность культур - все это способствовало появлению идеи о равноценности всего многообразия культур, их локального существования и цикличного временного развития (Шпенглер). Растущий интерес вызывают представления о «диалоге культур», о невозможности понять природу любой культуры без ее сопоставления с иными, о важности взаимопонимания людей разных культур. Это привело к возникновению неоклассической (модернистской) модели, в которой элементы культурной реальности воспринимаются человеком в процессе переживания, а не рационального осмысления бытия. Постмодернистская модель связана с пониманием того, что мир как бы противится воздействию на него человека, поэтому следует отказаться от попыток его преобразования и систематизации и обратить внимание на самодостаточность всех явлений культуры. Культура содержит в себе как устойчивые, так и изменчивые моменты. Устойчивость в культуре - это традиция: идеи, ценности, обычаи, обряды, способы мировосприятия и т.д., сохраняются и передаются от поколения к поколению. Но культура не может существовать не обновляясь. Единство традиции и обновления - универсальная характеристика любой культуры. Аксиологическое и технологическое истолкование культуры привело к необходимости соотнесения этого понятия с понятием «цивилизация». В науке это соотнесение отличается многозначностью: от утверждения, что эти понятия являются синонимами до противопоставления их как выражения материального и духовного развития общества. Получила распространение и интерпретация понятия «цивилизация» в негативном смысле, как состоянии упадка культуры (Шпенглер). В то же время в социальной философии понятие цивилизации используется для характеристики конкретного общества или социокультурного образования, локализированного в пространстве и во времени. Между понятиями «культура» и «цивилизация» много общего, но есть и различия: если культура характеризует человека, определяет меру его развития, способы самовыражения в деятельности и творчестве, то цивилизация фиксирует особенности социального бытия самой культуры. В рамках цивилизационного подхода существует концепция о принципиальном различии путей Востока, Запада и России. Наиболее заметные расхождения в развитии между Востоком и Западом стали наблюдаться с эпохи Возрождения. Изменения нормативно-ценностного порядка в Европе, прошедшие в ходе реформации, привели к становлению западной цивилизации, основой которой стал либерализм. Либерально-демократическая модель политического устройства предполагала обеспечение прав и свобод граждан (прежде всего, собственности и свободного выбора). Активизация факторов науки и техники в условиях частной собственности привела к мощному технико-технологическому рывку западной цивилизации. Изменения произошли и в системе духовных ценностей, прежде всего в утверждении протестантской этики, в соответствии с которой человек, через труд обретая спасение души, не делегирует свои права наверх, а сам решает все возникшие перед ним проблемы. Азиатский (восточный) тип общества принято противопоставлять западному. Однако культурные достижения Востока до XVII века были сопоставимы с успехами европейской цивилизации. Однако были и существенные различия в плане духовного их освоения. Если на Западе книгопечатание сопровождалось усилением авторитета книги, то на Востоке - Учителя, последователя, правильного толкователя какого-либо учения. Научная мысль Запада обращалась к естествознанию, а на Востоке научной добродетелью являлось углубление в древние трактаты и поиск в них скрытых предвосхищений. Восток не знал такого логического феномена, как доказательство, а наука была не столько теоретической, сколько практической, неотделимой от индивидуально-чувственного опыта ученого (именно поэтому в ней господствовал не логический, а интуитивный метод познания). Это придавало большую значимость интерпретации, а не трансляции накопленного мыслительного материала и социального опыта. В XlV-XVII вв., когда наметился существенный перелом в альтернативном развитии Запада и Востока, с проблемой самоидентификации столкнулась и Россия, заявившая о своей православно-культурной и мессианской исключительности. В полемике западников и славянофилов сформировались две противоположные версии цивилизационной принадлежности России. Одна связывала будущее России с включением в европейскую социокультурную традицию, другая -с развитием ее самобытно-культурной самодостаточности. Российская цивилизация с момента своего возникновения вобрала в себя огромное религиозное и культурное многообразие народов, нормативно-ценностное пространство бытия которых не способствовало их синтезу. Православие было основой русской культуры, но не ее нормативно-ценностным основанием; таковым стала государственность. Государственная власть в России опиралась не только на идеологию (например, идею «Москва - третий Рим»), но на необходимость сохранения политического единства и социального порядка. Поэтому дуализм общественного бытия выражался в таких конфликтных тенденциях, где одной из сторон всегда выступало государство. Поэтому для российской цивилизации был присущ иной, чем Западной Европе, тип социального развития, который осуществлялся за счет сознательного вмешательства государства в механизмы функционирования общества. Осознание русским народом собственной истории и культуры называют русской идеей. Ее сущностные черты формировались в процессе многовекового творчества народа, а систематизированное философское обоснование русской идеи принадлежит В. Соловьеву, который придал ей концептуальную форму. В 1888 году в Париже им был прочитан доклад под названием «Русская идея», в котором он высказался против националистической ограниченности, подчеркивая, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности, ее вкладом в мировую цивилизацию, в «реальное единство человеческого рода». Не разделение, а синтез, культурно-историческое единство человечества, призванное противостоять «множеству центробежных сил» - в этом состоит основное содержание первой теоретически оформленной концепции русской идеи. Перспективы русской идеи связаны прежде всего с общим социально-экономическим прогрессом, ростом благосостояния народа; но очевидно и другое: Россию нельзя возродить только «внешними» средствами, необходимо ее «внутреннее», духовно-нравственное возрождение, осознание того, что материальный прогресс немыслим без прогресса культурно-национального, без свободного развития человека, являющегося подлинной целью социального развития. |
Последнее изменение этой страницы: 2017-03-14; Просмотров: 351; Нарушение авторского права страницы