Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Глава пятая. От Мадхвачарьи до Мадхавендры Пури



 

Мадхвачарья

 

Мадхвачарья является самстапака-ачарьей нашей сампрадаи. Он заложил ее основы.

Если мы посмотрим на схему нашей сампрадаи (рис. 4), то увидим, что к Мадхвачарье идут две цепи ученической преемственности. Первая – от Господа Шри Кришны через Господа Брахму, Шри Нараду и Шрилу Вьясадеву. Это так называемая шикша-парампара. И вторая – опять же от Верховной Личности Господа Шри Кришны, который в образе Хамса-аватары или Хамса Параматмы дал посвящение Господу Брахме. Господь Брахма дал затем знание четырем Кумарам, и от них уже его получил Дурваса Муни, от которого через цепь нескольких ачарьев знание пришло к Мадхве, это – дикша-парампара. Соответственно, на схеме отношения дикши показаны пунктирной линией, а отношения шикши сплошной линией.

От Дурваса Муни начинается цепь великих ачарьев, которые проповедовали в очень сложное время, когда майавада царила на Земле. Они пытались распространить чистое знание об отношениях дживы и ишвары, но не могли это делать открыто. Поэтому с течением времени под влиянием философии майавады эта сампрадая практически превратилась в имперсональную сампрадаю. Мадхвачарья получил посвящение в этой сампрадае, однако своим истинным духовным учителем считал Шрилу Вьясадеву.

В облике Мадхвы пришел великий, могущественный полубог Ваю. Его миссия была в том, чтобы разгромить майаваду.

С самого начала его рождение было удивительным. Родители Мадхвачарьи, благочестивый брахман Мадхьяджеха Бхатта и его жена, хотели, чтобы ни невежество, ни страсть не коснулись их сына. Поэтому в течение 12 лет они постились и пили одно лишь молоко. После того, как их тела были полностью очищены, они совершили обряд гарбходхана-самскары и зачали ребенка.

По ведической традиции с ребенком после его рождения должны быть совершены 10 самскар. Буквально самскары означают " впечатления". Их предназначение в том же, что и у любого религиозного обряда – оставить определенный отпечаток на сознании человека.

Одной из самскар является обычай нести ребенка после рождения в храм, чтобы первое, что он увидел в этом мире кроме своих родителей, был образ Господа. Родители Мадхвачарьи жили недалеко от Удипи. Этот город впоследствии станет штаб-квартирой проповеди Мадхвачарьи. В нем был великолепный храм Ананта Ишвары. Именно в него и понесли родители новорожденного.

Их путь пролегал через джунгли. Они благополучно прошли их, совершили церемонию в храме, но когда возвращались назад, одним из спутников, который шел вместе с ними, овладел брахма-ракшас. Тогда Мадхьяджеха Бхатта стал читать мантры, чтобы изгнать его. Но брахма-ракшас через этого человека только смеялся. Наконец, он его устами произнес:

– Ты меня не изгонишь, потому что я сильнее тебя. Аскезы, которые я совершил в прошлой жизни, гораздо больше твоих. Я буду в том, в ком захочу. Однако, есть некто, кто может меня изгнать, и он находится у тебя на руках. Если ты поставишь его стопы мне на голову, то я освобожу этого человека.

Мадхьяджеха Бхатта с недоверием отнесся к этим словам, но все же сделал то, о чем тот говорил. Как только стопы Мадхвачарьи коснулись головы одержимого, тот со страшным криком упал на землю и потерял сознание. Когда он очнулся, он был совершенно нормален. Брахма-ракшас оставил его и освободился сам под влиянием лотосных стоп Мадхвачарьи.

Еще более интересным образом Мадхвачарья или Васудева, как его звали тогда, провел церемонию первых зерновых. Ребенка в какой-то момент должны накормить зерновыми. Это торжественное событие, до этого он питается только молоком матери. Васудева с самого детства был постоянно голоден. Мать его, несчастная, бедная женщина, не знала, что делать. Сколько она не кормила его, ему все было мало. Однажды, когда ему исполнилось несколько месяцев, она ушла из дома, поручив своей старшей дочери присматривать за братом. Как только она ушла, Васудева стал плакать – ему захотелось есть. Что только ни делала его сестра, чтобы он успокоился, но он не замолкал. В конце концов, в отчаянии она решила побежать за матерью. В спешке, прислонив младенца к мешку со сваренным для лошадей турецким горошком, она отправились на поиски матери.

Маленький Васудева, оставленный в одиночестве, быстро понял, что в мешке находится что-то съедобное. Когда через некоторое время мать и дочь вернулись, они обнаружили сияющего Васудеву, который сидел в пустом мешке. Он съел 40 килограмм варенного турецкого горошка, и, таким образом, сам себе провел церемонию приема первых зерновых!

Мать и дочь в ужасе смотрели на него. Васудева же как только увидел свою мать, сразу же заплакал. Та в страхе прислонила его к груди, и он, радостно причмокивая, как будто страшно голодный, стал сосать у нее молоко.

С тех пор он ел, не переставая. Однажды его отец пришел домой очень печальный, и Васудева, которому тогда было три года, по привычке стал просить у него что-нибудь поесть. На что его отец строго ответил:

– Мы есть ничего не будем, потому что я должник. Я купил быка и мне нечем заплатить за него долг.

Васудева грустно посмотрел на отца и сказал:

– Папа, я очень хочу кушать. Поэтому ты, пожалуйста, все равно мне что-нибудь приготовь, а с кредитором я рассчитаюсь сам.

Он выбежал во двор и стал собирать семена тамариндового дерева. Это дерево потом жило еще несколько столетий, и люди поклонялись ему. Когда пришел кредитор и стал стучать в дверь, Васудева потянул его за край одежды и позвал поиграть с собой. Он был очень красивый, и когда он улыбался, никто не мог ему отказать. Поэтому, когда раздосадованный кредитор взглянул на него, он тоже не смог устоять и покорно пошел за ним. Когда они отошли, Васудева показал ему мешок с тамариндовым семенами и сказал:

– Тут у меня много монет в мешке, я расплачусь за своего отца.

Кредитор улыбнулся на детскую наивность, но когда Васудева попросил его подставить руки, чтобы высыпать в них свои монеты, он все же сделал это, чтобы не нарушать игру. Васудева опрокинул мешок и стал высыпать из него семена.

Когда они касались рук, то каждое из них превращалось в золотую монету. Кредитор, ничего не соображая, стал лихорадочно их пересчитывать, а они все сыпались и сыпались. В ужасе он закричал:

– Хватит, хватит! Здесь уже достаточно!

Через некоторое время отец Васудевы опять каким-то образом задолжал этому кредитору. Когда тот пришел получить долг, Васудева вновь позвал его. Тот с радостью пошел за ним, потому что знал, что мальчик просто так не позовет. Но в отличие от первого раза он не стал давать ему тамариндовые семена, он просто посмотрел на него и дотронулся до него рукой. И в то же мгновение любовь к Богу вошла в сердце этого человека. Он упал на землю, и слезы полились у него из глаз. Так Мадхвачарья еще в детстве показал свою миссию.

Для того чтобы рассказать обо всех его подвигах, не хватит и нескольких месяцев. Он пришел, чтобы положить начало бхакти. До него Рамануджачарья – великий ачарья, установил поток бхакти на юге Индии. Мадхвачарья пришел, чтобы продолжить его дело и основать свою могущественную сампрадаю. Поэтому с самого детства он постоянно думал о том, как принять санньясу.

В три года он проявил свою отрешенность. Родители взяли его в соседнюю деревню на семейный праздник. Как это бывает, люди живут большими семейными кланами, иногда подолгу не видятся друг с другом. Все родственники сошлись, стали обсуждать свои дела.

Разговоры, обед, все как полагается – деревенская жизнь. И посреди этого маленький Васудева. Он смотрел на все это и думал: " Что я тут делаю, какой во всем этом смысл? ". Поэтому, не спрашивая ни у кого разрешения, он, воспользовавшись суматохой, когда никому не было до него никакого дела, вышел из дома и пошел пешком в храм.

Он пришел в храм Господа Рамачандры, который находился в этой деревне, поклонился Господу и пошел в следующий храм. И так, храм за храмом, храм за храмом, он дошел до Удипи, который находился в нескольких километрах от этой деревни.

Люди, попадавшиеся ему навстречу, видели, как маленький карапуз очень целеустремленно один идет по дороге. Они спрашивали его:

– Мальчик, тебе куда? Может тебя проводить?

Он только улыбался до ушей и шел своим путем. Он знал, куда ему нужно.

Он пришел в огромный город, и прежде чем идти в главный храм Ананта Ишвары, зашел сначала в храм Чандрамулешвары Шивы, куда обычно сначала заходят паломники, чтобы, получив даршан Господа Шивы, очиститься и уже затем предстать перед Господом Анантой. Брахманы, которые в это время находились в храме, не могли придти в себя от изумления, видя, как маленький мальчик идеальным образом во всех подробностях, со всеми необходимыми мантрами совершает поклонение Господу Шиве. Но Васудеве не было до них дела. Он закончил поклонение Господу Шиве и отправился в главный храм.

Тем временем в деревне его хватились. Поднялась страшная суматоха, родители бегали повсюду, пытаясь отыскать его. Наконец им попался какой-то человек, который сказал, что видел, как их сын пошел в храм. Они помчались туда и там им сказали, что видели, как их сын пошел в другой храм. И они бежали по его следам из храма в храм, из храма в храм. Так Мадхвачарья учил, чем нужно заниматься. Вместо того, чтобы устраивать семейные посиделки и напрасно тратить свое время, он заставил всю свою семью бегать из храма в храм.

В конце концов, его отец Мадхьяджеха Бхатта нашел его в храме Ананта Ишвары. Маленький Васудева в это время стоял перед Божеством Ананта Ишвары и молился, погруженный в глубокую медитацию.

Мадхьяджеха Бхатта подскочил к нему, стал его обнимать, целовать.

– Как ты дошел? Как ты мог один пройти такое огромное расстояние? – спрашивал он его.

Васудева с удивлением посмотрел на него и сказал:

– Кто тебе сказал, что я был один? Господь Нараяна всегда был со мной, Он вел меня из храма в храм. Я никогда не бываю один.

Прошло время. Пришла пора учиться. Отец провел необходимый обряд и стал учить его санскриту. Он один раз произнес алфавит и по правилам изучения грамматики стал произносить его во второй раз. Васудева остановил его:

– Зачем ты повторяешь еще раз? Я и так уже все знаю.

За несколько минут он выучил весь санскрит. То же самое повторилось, когда его отдали в гурукулу. В гурукуле учитель пытался его чему-то научить, но Васудева все время под разными предлогами убегал домой, чтобы поесть. Он все время был голодный. Учитель был очень недоволен. Он выговаривал ему:

– Ты не учишься, ты все время убегаешь с моих уроков.

На что Васудева отвечал:

– Как я не учусь? Я все знаю!

– Ты все знаешь? Тогда повтори шлоку, которую мы проходили сегодня!

Тот повторил шлоку, которую они проходили сегодня, повторил все шлоки, которые они проходили вчера, позавчера и стал повторять шлоки, которые они должны были проходить завтра, послезавтра, неделю спустя. Учитель в шоке спросил:

– Откуда ты знаешь?

Он ответил:

– Я очень кушать хочу, а все остальное я знаю.

Так он очень быстро закончил гурукулу. И отец стал подыскивать ему жену. Васудеве в то время было 8 лет. Пока отец искал ему подходящую девушку из брахманской семьи, чтобы как-то приручить его, Васудева искал себе духовного учителя. Каждый занимался своим делом. Васудева узнал, что поблизости живет великий аскет, санньяси Ачьюта Прекша и отправился к нему в ашрам.

Это было время, когда майавада была распространена повсеместно. Любой, кто пытался сказать, что с Богом можно находиться в личностных отношениях, становился еретиком и рисковал своей жизнью. Духовным учителем у Ачьюта Прекши был Прагья Тиртха, и, в свою очередь, его духовным учителем был Сатьяпрагья Тиртха. Сатьяпрагья Тиртха был убит майавади за то, что пытался проповедовать дуализм. Так это было опасно тогда. Лишь на смертном одре Прагья Тиртха открыл Ачьюта Прекши, своему ученику и преемнику, то, что скрывал всю жизнь. Он сказал:

– Я открою тебе страшную тайну нашей сампрадаи: десять ачарьев до меня говорили о Брахмане, но ни один из них не понял, что такое Брахман. В свое время было сделано предсказание, что в нашей сампрадае придет человек, который действительно поймет, что такое Брахман, и как мы связаны с Ним. Я предчувствую, что он будет твоим учеником.

Это были последние слова Прагья Тиртхи. Всю свою жизнь Ачьюта Прекши раздумывал над словами своего духовного учителя.

Однажды, когда он был уже достаточно стар, он сидел в своем ашраме, погруженный в мысли о том, что его жизнь клонится к закату, а он так и не понял природу Брахмана, и никто не пришел, о ком говорил его гуру. Неожиданно перед ним появился маленький мальчик, который сказал:

– Я расскажу тебе, что такое Брахман.

Ачьюта Прекши очень удивился, и одновременно почувствовал, что ему очень нравится этот маленький мальчик.

– Ты самый великий ачарья, который живет в этой местности, – сказал тот. – Поэтому я хочу, чтобы ты стал моим духовным учителем. Ты должен меня учить.

– Хорошо, – сказал Ачьюта Прекши, – приходи завтра, я буду тебя учить.

И Васудева стал постоянно пропадать из дома. Когда его отец узнал причину этих исчезновений, он страшно забеспокоился. " Не к добру это, – подумал он. – Мой сын слишком часто ходит к этому санньяси". И он решил отправиться к нему, чтобы поговорить с ним об этом.

Когда он пришел в ашрам Ачьюта Прекши, то обнаружил там своего сына, который сидел и внимательно слушал Ачьюта Прекши.

На самом деле в своей прошлой жизни Ачьюта Прекши был пчелой. Но не совсем обычной пчелой. Эта пчела жила в доме Пандавов. И однажды, когда Драупади приготовила прасад, пчела подлетела и из рук Драупади попробовала его. Этого оказалось достаточным, чтобы в следующей жизни она родилась как великий ачарья Ачьюта Прекши, которому суждено было стать духовным учителем Мадхвачарьи.

Мадхьяджеха Бхатта обнаружил своего сына в ашраме у Ачьюта Прекши и по блеску в его глазах понял, что происходит что-то неладное. Когда Васудева заметил своего отца, он тут же со свойственной ему прямотой попросил того:

– Отец, разреши мне принять санньясу.

У Мадхьяджеха Бхатты подкосились ноги. Он стал его уговаривать:

– Мы с твоей матерью уже старые. Кто позаботится о нас? Ману говорит, что единственный долг человека – заботиться о своих старых родителях.

Он умолял его, приводил различные аргументы и в порыве отчаяния склонился перед своим сыном в поклоне.

Васудева посмотрел на него и сказал:

– Отец, это знак Господа, что я должен принять санньясу. Потому что никогда старший в семье не должен кланяться младшим. За исключением тех случаев, когда младший принимает санньясу. Таким образом, поклонившись мне, ты уже дал мне это разрешение. Можно считать, что я уже отрекся от мира.

Тому ничего не оставалось, как сказать:

– Хорошо, я дам тебе разрешение, но только после того, как тебе даст разрешение мать. Если ты упросишь свою мать, то тогда мне ничего другого не останется, как тоже согласиться.

На радостях Васудева побежал домой и, открыв дверь, с порога закричал:

– Мама, я хочу принять санньясу!

Бедная, несчастная женщина чуть было не упала в обморок.

– Ни за что, никогда! – ответила она.

Тогда Васудева сказал:

– Хорошо, тогда я ухожу из дома, и ты больше меня не увидишь. Если же ты дашь мне разрешение, то тогда я, так и быть, буду иногда приходить. Но если ты не дашь мне разрешение, то я ухожу сегодня же, и никогда в жизни ты меня не увидишь!

Зная решительность своего сына, она, скрепя сердце, согласилась. И Васудева вприпрыжку побежал снова в ашрам Ачьюта Прекши и еще издали, не добежав до него, закричал:

– Джай! Я хочу проповедовать!

Он принял санньясу ни для чего другого. Единственное, чего он хотел, о чем он постоянно думал, это о том, чтобы идти от двери к двери и рассказывать о живой энергии бхакти, которая находится в сердце каждого живого существа.

Вырвав согласие у своих родителей, он пообещал им:

– По моей милости у вас родится другой сын, он о вас позаботится. А я буду заботиться о человечестве.

Так в восемь лет он принял санньясу. Ачьюта Прекши, проведя обряд посвящения в санньяси, дал ему имя Пурнапрагья Тиртха, что значит всезнающий, постигший полностью всю суть Вед. После этого он решил обучить его ведической премудрости. Однако одно событие помешало этому.

На следующий день великий пандит Васудева Виквиджай пришел и бросил вызов Ачьюта Прекши. Узнав о предстоящем диспуте, собралось множество людей. Перед его началом Ачьюта Прекши занял место на своей вьясасане, рядом с собой он посадил своего нового ученика. Его противник Васудева Виквиджай начал диспут.

Он говорил без перерыва три дня. Когда он закончил, громадная толпа зрителей взорвалась аплодисментами и в полном экстазе кричала:

– Джай, джай! Васудева джай!

Все были полностью убеждены, что опровергнуть его невозможно. Довольный, с торжествующей улыбкой Васудева Виквиджай посмотрел на Ачьюта Прекши. Тот, не обратив на это никакого внимания, повернулся к своему ученику и сказал ему:

– Сначала ты поговори.

И Пурнапрагья стал говорить. И чем больше он говорил, тем тише становилось вокруг. Он запомнил слово в слово, что говорил Васудева Виквиджай. Он брал каждое его предложение и одно за другим разбивал, так что камня на камне не оставалось от его аргументов. Васудева Виквиджай сидел, открыв рот, и по мере того как он слушал опровержение своей философии, лицо его вытягивалось все больше и больше.

Когда диспут завершился, и этот великий пандит Васудева Виквиджай с позором ушел, Ачьюта Прекши сказал Пурнапрагье:

– Да, ты многое знаешь. Но тем не менее, так как ты стал моим учеником, я должен тебя учить. У меня есть книга, которая мне досталась от моего духовного учителя. В свое время он объяснил мне ее, теперь я буду объяснять ее тебе. Завтра мы начнем ее изучать.

На следующий день, когда все расселись – у Ачьюта Прекши было много учеников, брахманов, санньяси – он достал книгу. Это была знаменитая книга по философии майавады " Ишта-сиддхи".

Ачьюта Прекши торжественно объявил:

– Сегодня мы начинаем изучать великую книгу " Ишта-сиддхи"!

После этого он прочитал ее первый стих, который гласил: " Ты – Брахман, я – Брахман, Брахман в тебе, Брахман во мне, Брахман повсюду, поэтому я в почтении склоняюсь перед самим собой".

Пурнапрагья, который сидел среди других учеников, поднял руку. Ачьюта Прекши недовольно посмотрел на него и сердито спросил:

– Что ты хочешь?

– В этом стихе 32 ошибки, – сказал Пурнапрагья и перечислил их все одна за одной.

– Зачем мне изучать писание, только в первом стихе которого 32 ошибки? – сказал он в кон-

це, – Я буду изучать только " Шримад-Бхагаватам".

Ачьюта Прекши хотел было ему возразить, но потом махнул рукой и сказал:

– Если ты такой умный, то иди сюда и объясняй всем " Шримад-Бхагаватам".

И Пурнапрагья стал объяснять " Шримад-Бхагаватам" своему духовному учителю и всем остальным. И чем больше Ачьюта Прекши слушал, тем радостнее он становился. Он забыл о том, что он – гуру, что это – его маленький ученик, которому он дал санньясу, и которого он только что сам хотел учить. Он забыл обо всем на свете и только говорил:

– Давай, давай, что дальше? Рассказывай, рассказывай!

Объясняя " Шримад-Бхагаватам", Пурнапрагья использовал ту же методологию, которую применяет Вьясадева на протяжении всего текста " Шримад-Бхагаватам". Было удивительно, насколько точно он знал ее, и с какой легкостью использовал, объясняя шлоки " Шримад-Бхагаватам". Все как завороженные слушали его объяснение. Наконец он закончил. Очнувшись от духовного экстаза, Ачьюта Прекши спросил:

– Откуда ты это все знаешь?

– Не знаю откуда, но точно знаю, что из прошлой жизни, – опустив глаза, ответил Пурнапрагья.

В своей прошлой жизни он был Бхимой, а еще раньше он приходил как Хануман. Придя в этот раз как Мадхвачарья, могущественный полубог Муктипрана, Ваю проявлял те же самые повадки. Он был также неукротим. В 12 лет Ачьюта Прекши сделал его ачарьей своего матха, дав ему еще одно имя: Ананда Тиртха.

С этого момента началась активная проповедь Мадхвачарьи. Он стал путешествовать. И всех, кто встречался ему на пути, он побеждал в диспутах. Говорится, что майавади, только заслышав о его приближении, в ужасе разбегались. Так прошло 5 лет. Однажды в Каньякумаре, на юге Индии, один из ачарьев матха, утвержденного Шанкарачарьей, бросил ему вызов, сказав:

– Какое право ты имеешь спорить, если до сих пор сам не написал комментарий на " Веданта-сутру"! У нас есть такой комментарий, его написал Шанкара. Я не хочу с тобой даже разговаривать!

Мадхвачарья ответил ему:

– Хорошо. Я вернусь скоро сюда со своим комментарием.

И он отправился на север, в Гималаи, чтобы встретиться с Вьясадевой. Он подумал: " Как я могу написать комментарий, если не поговорю с автором " Веданта-сутры"? Чтобы написать комментарий мне нужно знать, что Вьясадева имел в виду, когда сочинял " Веданта-сутру" ". Вместе со своими учениками, которых у него к тому времени было уже множество, он совершил длинное, мучительное путешествие. Наконец они достигли Гималаев. Остановившись в предгорьях, Мадхвачарья стал поститься. Он пил только чистую воду Ганги, которая протекала поблизости. Его ученики также стали поститься. После 48 дней поста он обрел необычайную силу и отправился в горы. Все его ученики к этому времени не могли уже пошевелиться от истощения. Только решительно настроенный его секретарь отправился за ним. Но и он прошел недолго. В конце концов, Мадхвачарья перепрыгнул через громадное ущелье, а секретарь остался позади.

Он дошел до Уттара-Бадаранатха, туда, куда обычным смертным доступ закрыт. В этом месте вечно пребывает Вьясадева вместе с другими великими мудрецами. Мадхвачарья вступил в Уттара-Бадаранатха, в руках у него был комментарий на " Бхагават-Гиту", который он написал и который хотел показать Вьясадеве.

Вьясадева, увидев Мадхвачарью, очень обрадовался.

– Я давно тебя жду, – сказал он ему. – Садись.

После того как Мадхвачарья уселся, Шрила Вьясадева продолжил:

– Твой комментарий очень хороший, но в нем есть одна большая ошибка.

И он попросил его прочитать первый стих.

В первом стихе своего комментария Мадхвачарья говорит: " Я описываю здесь отношения живого существа и этого мира. Я постарался описать это в меру своих маленьких возможностей".

– Ты не постарался описать это в меру своих маленьких возможностей, – сказал Вьясадева. – Ты описал все как есть. Это самая большая ошибка, которую ты допустил в своем комментарии. Больше никаких ошибок в нем нет, в остальном он безупречен.

В течение нескольких месяцев Мадхвачарья находился в Уттара-Бадаранатха. И все это время Шрила Вьясадева каждый день объяснял ему " Веданта-сутру".

Когда Мадхвачарья вернулся, от него исходило необычайное сияние. Все это заметили. Не мешкая, он сразу же отправился в Каньякумару. По дороге он диктовал своему секретарю комментарий на " Веданта-сутру". Так было написано это одно из самых величайших философских произведений.

Придя в Каньякумару, он разгромил начисто майавади, который бросил ему вызов. После этого он триумфально прошел по всей Индии, проповедую свою философию двайты, чистого дуализма, которая утверждала различие души и Бога и говорила о необходимости любовного преданного служения Господу.

Но Вьясадева дал Мадхвачарье еще одно поручение. Он попросил его написать комментарий на " Махабхарату". В то время существовали сотни списков " Махабхараты". Многие из них содержали серьезные искажения, и никто не знал, какая версия " Махабхараты" является аутентичной. Мадхвачарья нашел классический вариант " Махабхараты", который благодаря ему до сих пор существует, и написал комментарий на него. Кроме того, он написал также комментарий на " Шримад-Бхагаватам". Таким образом, он стал единственным из четырех ачарьев-основателей вайшнавских сампрадай, кто оставил после себя комментарий на " Шримад-Бхагаватам".

Ему не терпелось показать этот комментарий Шриле Вьясадеве, и поэтому он снова отправился в Гималаи. Вьясадева при этой их второй встрече был настолько доволен им, что взял со своего алтаря восемь шалаграм-шил и подарил их Мадхвачарье. Сейчас эти шалаграм-шилы находятся в Удипи.

На протяжении всей своей жизни Мадхвачарья проявлял ненасытность. Эта ненасытность была двоякой. Он был ненасытен, рассказывая о Кришне. Когда он рассказывал о Кришне, он не мог остановиться. А когда он переставал говорить, он начинал есть. И не переставал есть до тех пор, пока не начинал говорить снова. Так проходила его жизнь.

Когда Шрила Прабхупада основал свое движение, он сказал: " Это движение основано на том, что мы поем о Кришне, повторяем мантру и едим прасад. Потом опять поем о Кришне, танцуем и, когда проголодаемся, опять едим прасад". Такова же была и жизнь Мадхвачарьи.

Однажды Мадхвачарья, когда он вновь пришел на юг Индии, в Шрингере встретился с другим преемником Шанкарачарьи. За несколько минут он полностью разбил всю его философию. Тот попытался привести в ответ какие-то аргументы, но, быстро исчерпав все свои возможности, в конце концов, сказал:

– Смотри, какой ты толстый!

Это было последнее его оружие, к которому он прибег, спустившись целиком на телесный уровень.

В другой раз два великих пандита пришли к нему и бросили ему вызов. Одного из них звали Будди Сагара, что значит " океан разума", другого – Джайн. Диспут начался под вечер. Вначале говорили пандиты. Они привели несколько аргументов и снисходительно дали слово Мадхвачарье. Он полностью, играючи, опроверг все их аргументы. Тогда те, испугавшись полного разгрома, стали говорить:

– Уже солнце садится, очень неблагоприятно продолжать дебаты на духовные темы. Сейчас нужно прекратить спор. Завтра мы приведем очень мощные аргументы, которые полностью разобьют твою философию

Ночью они тайком ушли. И так продолжалось снова, снова и снова. Как-то раз майавади решили убить Мадхвачарью. Они наняли четырех исполинской силы борцов. Те, кичась своей силой, пришли прямо в ашрам Мадхвачарьи и, не обращая ни на кого внимания, направились к Мадхвачарье. Он в это время сидел на вьясасане и объяснял своим ученикам философию. Те подошли к нему и стали его душить. Мадхвачарья даже не обратил на них внимание. Он продолжал говорить, ни на секунду не прервав свою проповедь, а в это время эти четыре силача исходили потом, пытаясь нанести ему хоть какой-то вред.

Мадхвачарья проповедовал своими словами и поступками. И когда он не мог проповедовать своими словами и поступками, он проповедовал тем, как он ел.

Самое большое удовольствие для домохозяина, когда к нему приходит садху, в том, чтобы его покормить. Говорится, что когда садху приходят в дом к семейным людям, и семейные люди кормят их, то вместе с этой едой садху съедают карму домохозяев.

Рассказывают, что однажды Мадхвачарья пришел к некому домохозяину. Тот на радостях приготовил ему огромный пир. Мадхвачарья съел все, что ему подали – целую гору прасада. После этого пришел родственник домохозяина, который жил поблизости, и принес с собой 200 королевских бананов " раджакела". Длина каждого такого банана около 40 сантиметров. Обычный человек не может съесть больше трех, максимум четырех таких бананов. Этот родственник стал кланяться и просить Мадхвачарью:

– Пожалуйста, прими от меня это скромное подношение.

Мадхвачарья посмотрел на эти 200 бананов и играючи съел их все. Люди, которые были там и в удивлении взирали на все это, спросили его:

– Как ты можешь столько есть и даже не испытывать тяжести в желудке?

– У меня в желудке в виде огня пищеварения находится Кришна, – ответил тот, – и он такой сильный, что может сожрать всю Вселенную.

Всю свою жизнь он был очень здоровым человеком. Согласно аюрведе здоровье очень сильно зависит от огня пищеварения. У него горел тот же самый огонь, что в свое время горел в животе Бхимы. И так же как Бхима он всю свою жизнь сражался, сражался с майавадой. В этом он был так же неукротим как Бхима.

Но проповедническая деятельность Мадхвачарьи не носила только негативный характер, заключающийся в опровержении философии майавады. Он закладывал основы новой сампрадаи и утверждал свою собственную концепцию чистого преданного служения.

Мадхвачарья ввел традицию поклонения двум Божествам. Одно Божество – это знаменитый Удипи-Кришна, который находится в главном храме Мадхва-сампрадаи в Удипи. Второе – это Мула-Рамачандра, – Божество Господа Рамы. Оно находится сейчас в Мантралае. Но из них главным считается Божество Удипи-Кришна. Оно имеет удивительную историю.

Однажды в Двараке мать Кришны Деваки со слезами обратилась к Кришне:

– Мой дорогой Сын, я лишилась самого драгоценного, что может быть у матери. Все детские годы Ты провел далеко от меня. А я в это время сидела в тюрьме у Камсы и скучала по Тебе. Ты ни разу не приник к моей груди и ни разу не отведал моего молока. Грудь моя высохла.

Она заплакала и умоляюще попросила Кришну:

– Пожалуйста, расскажи как Ты провел Свое детство во Вриндаване.

Кришна, Верховная Личность Господа, желая служить Своим преданным, удовлетворяет все их желания. Он не стал рассказывать, Он просто превратился в маленького Кришну, который стал бегать вокруг Деваки и дергать ее за сари. И в тот же момент Деваки обнаружила себя пахтающей йогурт. Потом вдруг Кришна оказался у нее на руках, и она стала кормить Его своей грудью. Потом она опять занялась йогуртом и увидела, как Кришна со всего размаху разбивает горшок со свежим маслом и начинает его есть. Но масла очень много, и, быстро насытившись им, Он принимается размазывать его по Своему телу.

Деваки была на седьмом небе от счастья. А в этот момент Рукмини, супруга Кришны, подглядела весь этот эпизод в замочную скважину. Происходящее ее поразило до глубины души. Образ маленького Кришны обладал такой сильной привлекательностью, что позже она взмолилась Кришне:

– О Прабху, сделай, пожалуйста, так, чтобы я всегда могла служить этому Твоему образу.

И тогда Кришна вызвал Вишвакарму – великого зодчего полубогов – и дал ему наставление, чтобы он отправился на реку Гандаки, нашел там огромную шалаграм-шилу и сделал из нее мурти Кришны и Баларамы во Вриндаване. Вишвакарма исполнил все. Но перед тем, как вручить Божества Рукмини, он показал их вначале Яшоде, чтобы она проверила, такие же они, какими были Кришна и Баларама. Яшода взглянула на них и прослезилась. Божества в точности были похожи на маленького Кришну и Балараму. Таким образом, все было сделано, и Рукмини могла поклоняться этому маленькому Кришне во Вриндаване вместе с Его братом Баларамой.

Это удивительно красивое Божество Кришны. Он изображен в тот самый момент, когда только что разбил горшок с маслом, и поэтому весь светится от счастья. В одной руке у него немного масла, в другой Он держит мутовку для взбивания йогурта. Долгое время Рукмини поклонялась этому Божеству. Затем, когда Кришна завершил уже Свои игры на Земле, Арджуна приехал в Двараку, чтобы защитить жен Кришны, и спрятал эти Божества в особом месте, закопав их в земле. Очень интересным образом они раскрыли себя вновь и пришли к Мадхвачарье.

Однажды утром Мадхвачарья проснулся, и в сердце у него было очень необычное чувство. Он вдруг почувствовал, что сегодня Кришна придет к нему. Целый день он был сам не свой, нигде не находя себе места. Наконец он решил написать стотру, прославляющую Кришну. Чтобы почувствовать вдохновение, он отправился на берег океана. Он стал бродить по берегу и вдруг услышал этот ритм, и стихи стали сами рождаться у него на устах. Неожиданно задул очень сильный ветер. Мадхвачарья, будучи воплощением Ваю, весь ожил. Ему было необыкновенно хорошо и свободно, когда дул ветер. Он подставил под него грудь, и в этот момент заметил, как в бухте какой-то корабль ветер несет на рифы.

Сняв с себя фартук санньяси, он стал размахивать им, чтобы привлечь внимание людей на корабле и показать им, где безопасное место. Но корабль неумолимо несло на скалы. Тогда он стал втягивать в себя воздух, и все устремилось в него. Корабль как магнитом притянутый мистической силой Мадхвачарьи стал приближаться к берегу.

Когда он пришвартовался, капитан с почтением пригласил Мадхвачарью подняться на корабль. Он не понимал, каким чудом ему удалось избежать крушения, единственное что он знал, что причиной этого был этот неизвестный санньяси. Поэтому он, обратившись к нему, сказал:

– Мы обязаны своим спасением тебе. Я везу товар из Двараки. На корабле есть множество разных предметов и драгоценностей. Проси, что хочешь!

Мадхвачарья ответил:

– Мне ничего не нужно: я – вайшнав. Вот нет ли у вас немного гопичанданы?

Капитан очень удивился, услышав такую странную просьбу, но в то же время обрадовался, потому что мог ее удовлетворить.

– О, у нас полный трюм этой гопичанданы! Мы взяли ее для балласта.

Он обратился к нескольким морякам, чтобы они вынесли из трюма гопичанданы столько, сколько нужно. Но Мадхвачарья остановил их:

– Можно я сам выберу себе подходящий кусок? Я знаю, что мне нужно.

Капитан не стал возражать, и Мадхвачарья спустился в трюм. Там он нашел громадную глыбу гопичанданы и, с легкостью взвалив ее себе на плечо, вышел на палубу. Когда матросы увидели, как он поднимается с ней из трюма, они ахнули, потому что при погрузке 50 человек не могли поднять этот кусок. Но Мадхвачарья, не обращая ни на кого внимания, бережно держа громадный кусок гопичанданы на своем плече, спустился с корабля на берег. Он знал, что это был необычный кусок.

Он направился к себе в матх, забыв сразу про этот корабль. Ему хотелось только побыстрее донести этот кусок гопичанданы. Но по дороге он неожиданно раскололся на две части, и одна из них упала на землю. В кусках развалившейся глины было прекрасное Божество Баларамы, того самого Баларамы, которого сделал Вишвакарма по просьбе Кришны. Мадхвачарья не стал Его поднимать, он решил, что Баларама хочет, чтобы здесь на этом месте Ему построили храм. Позже этот храм будет воздвигнут.

Но с другим куском гопичанданы Мадхвачарья пошел дальше. Около его матха был пруд. Когда он дошел до него, то вначале он обошел этот пруд, а затем вошел в него. Глина постепенно растаяла в воде, и в руках Мадхвачарьи оказался Кришна. Мадхвачарья бережно вынес Его из воды и поставил на берег.

С этим прудом также связана особая история. Когда Мадхвачарья принял санньясу, он по обычаю должен был совершить паломничество. И он решил отправиться к Ганге. Но Ачьюта Прекши, его духовный учитель, ни за что не хотел его отпускать. Его страшила разлука со своим любимым учеником. Тогда он стал молиться, и неожиданно с небес раздался голос:

– Не волнуйся, Ганга сама войдет в этот пруд. И каждые 12 лет она будет приходить в него.

На следующий день, когда они проснулись, то увидели, как из пруда бьет струя воды. Чистые воды Ганги заливали пруд.

Этот пруд сейчас носит название Мадхва-сарова. И до сих пор каждые 12 лет в нем начинает бить струя воды.

Поставив Божество Кришны на берег, Мадхвачарья сказал своим ученикам, чтобы они отнесли Его в храм. Те попробовали поднять Кришну, но не смогли Его даже оторвать от земли. Кришна захотел, чтобы Его отнес сам Мадхвачарья.

Очень быстро был воздвигнут новый храм, куда и было установлено Божество. Это скромное небольшое строение до сих пор сохранилось в Удипи.


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2017-03-14; Просмотров: 396; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.1 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь