Политическая эволюция и политическая мысль Древнего Рима.

Социально-политическая мысль Древнего Рима во многом основывалась на достижениях греческой философии. Назовем видного римского мыслителя Лукреция. Опираясь на идеи эпикурейской школы греческой философии, он выделял несколько периодов в развитии человеческого общества: догосударственное состояние, эпоху царей, учивших людей полезным новшествам и основывавшим первые города, и, наконец, государственную, полисную стадию. Римлянами был создан выдающийся памятник социально-правовой мысли - так называемое римское право.

Чтобы создать этот свод законов (создавался он довольно длительное время, отражая разные стадии развития общества), необходимо было провести детальный анализ своего общества. Другой вклад римлян - не столько в социальную теорию, сколько в социально-политическую практику, - идея империи, единого политического организма, охватывающего множество народов под властью единого центра. К завоеванию других народов, подчинению одному правителю огромных территорий стремились многие древние властители. Но римлянам принадлежит религиозно-философское осмысление этого процесса, идеологическое обоснование власти Рима над покоренными народами. Идея Священной Римской империи господствовала над сознанием политических деятелей эпохи европейского Средневековья.

 

Учения Платона и Аристотеля оказали заметное влияние на политические воззрения Марка Тулия Цицерона (106 - 43 до н. э.), знаменитого римского оратора, государственного деятеля и мыслителя. Государство, в трактовке Цицерона, предстает не только как выражение общего интереса всех его свободных членов, что было характерно и для древнегреческих концепций, но также и как согласованное правовое общение. В отличие от Платона и Аристотеля, для которых естественное право (истинный закон) и государство были неотделимы, Цицерон утверждает, что естественное право (истинный закон) возникло раньше, чем какой бы ни было писаный закон, вернее раньше, чем какое-либо государство вообще было основано". Само государство является воплощением того, что по природе есть справедливость и право. Таким образом, Цицерон стоял у истоков понимания идеи " правового государства". Различая три простые формы правления: царскую власть, власть оптиматов (аристократию) и народную власть (демократию), он подчеркивал, что «благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы». Перечисленные достоинства, по мнению Цицерона, должны быть представлены в смешанной форме государства, которую он считал наиболее разумной.

 

Цицерон определял государство как достояние народа, строго различая при этом понятия «римский народ» и «толпа». По его мнению, народ представляет собой такое объединение людей, которое основано на общности права и на общей пользе. К «толпе» же он не питал уважения, упрекая ее в непостоянстве, склонности к мятежам и прочим неправомерным действиям, наносящим ущерб государству. Различая три простые формы правления - царскую власть, власть оптиматов (аристократов) и народную власть (демократию), и видя в каждой из них свои «плюсы»: «благоволением своим нас привлекают к себе цари, мудростью - оптиматы, свободой - народы». - Цицерон выступал за смешанную форму государства как самую разумную, в которой действовали бы все эти плюсы.

 

Другими представителями римского стоицизма были Луций Анней Сенека (3 - 65), Эпиктет (50 - 138) и Марк Аврелий Антонин (121 - 180). Склонялись к проповеди фатализма и политической пассивности, космополитизма и индивидуалистической этики нравственного самоусовершенствования.

Сенека отстаивал идею духовной свободы всех людей независимо от их общественного положения. Объектом (и сферой) рабства может быть, согласно его представлениям, лишь телесная и чувственная, но не духовная и разумная часть человека. Тот, кто думает, что рабство распространяется на всю личность, заблуждается: ее лучшая часть свободна от рабства. Только тело подчинено и принадлежит господину, дух же сам себе господин.

Раб, согласно Сенеке, - человек, равный по натуре другим людям, и ему присущи те же душевные качества, что и всем остальным. Купля-продажа касается лишь тела раба, но не его свободного духа, неподвластного торговым сделкам. Не отвергая само рабство как социально-политический институт, Сенека вместе с тем отстаивает человеческое достоинство раба и призывает к гуманному обращению с ним как с духовно равным субъектом.

Все люди равны и в том смысле, что они сотоварищи по рабству э, поскольку одинаково находятся во власти судьбы. В духе воззрений греческих стоиков Сенека считает судьбу (или, что для него то же самое, - бога, божественный дух, провидение, природу, мировое целое) причиной всех причин. Идя " своим невозвратным путем", " закон судьбы совершает свое право". Люди не в силах изменить мировые отношения, частью которых являются их собственные отношения, но могут лишь мужественно и стойко переносить развертывающиеся предначертания судьбы, отдаться воле законов природы.

Исходя из стоической идеи единства божественного и человеческого мира, Сенека заключает, что люди " родные друг другу", " члены единого тела": ведь природа сотворила всех людей из одной и той же материи и для одних и тех же целей. Высшее благо - в разуме, который есть не что иное, как божественный дух, погруженный в тело человека.

И разумность делает человека богоподобным. Помимо разума, природа одарила человека еще и общительностью, лежащей в основе единства человеческого рода. Благодаря разуму и общительности люди в борьбе за существование достигли господства над животными, овладели природными стихиями и живут тесными сообществами.

В естественно-правовой концепции Сенеки неминуемый и божественный по своему характеру " закон судьбы" играет роль того права природы, которому подчинены все человеческие установления, в том числе государство и законы. Причем само естественное право здесь выступает и как природный факт (порядок мироустройства и причинная цепь событий), и одновременно как необходимый императив разума.

Разум как факт и норма естественного порядка воплощен и в человеческом сообществе как части' мирового целого. Соответствие человеческих отношений божественному началу базируется на разуме: человеческий разум часть божественного духа.

У Эпиктета призывы к личному нравственному совершенствованию и надлежащему исполнению той роли, которая ниспослана каждому судьбой, дополняются резкой критикой богатства и осуждением рабства. Акцент при этом делается на безнравственности рабства.

Марк Аврелий Антонин развивал " представление о государстве с равным для всех законом, управляемом согласно равенству и равноправию всех, и царстве, превыше всего чтущем свободу подданных". Из общего всем людям духовного начала, замечает Марк Аврелий в сочинении " К самому себе", следует, что все мы - разумные существа. " Если так, - продолжает император-стоик, - то и разум, повелевающий, что делать и чего не делать, тоже будет общим; если так, то и закон общий; если так, то мы граждане. Следовательно, мы причастны какому-нибудь гражданскому устройству, а мир подобен Граду. Ибо кто мог бы указать на какое-нибудь другое общее устройство, которому был бы причастен весь род человеческий? Отсюда то, из этого Града, и духовное начало в нас, и разумное, и закон". Дух целого, говорит Марк Аврелий, требует общения, но не хаотического, а соответствующего стройному порядку мира. Отсюда вытекает и повсеместное в мире " подчинение и соподчинение", а среди людей (" наиболее совершенных существ " ) - " единомыслие", достижению чего и служит стоическая философия. Некоторые идеи греческих и римских стоиков (в частности, отстаиваемый ими индивидуализм, а также естественно-правовые положения) оказали влияние на взгляды римских юристов.

 

 

⇐ Предыдущая234567891011Следующая ⇒

Поделиться: