Предмет философии и ее основные проблемы

Структура и особенности философского знания

Философия представляет собой специфическое духовное образование. По мере своего развития она все больше превращается в сложноорганизованную и структурированную систему знаний. Важной структурной характеристикой философии является ее иерархичность, которая представлена, по крайней мере, тремя структурными уровнями: 1) формы бытия философии, 2)дисциплинарное строение форм бытия философии, 3) логическая структура философского знания. Рассмотрим последовательно каждый из этих структурных уровней философии.

Первый структурный уровень философии представлен ее формами бытия, среди которых выделяют художественную, религиозную и научную.

Вторым структурным уровнем философии является дисциплинарная структура ее форм бытия, которая наиболее разработана в научной философии. В истории философии проблема структурирования решалась в тесной связи с пониманием самой философии, как уже упоминалось выше.

В отечественной философии длительное время структура философского знания, по известным причинам, исследовалась в рамках марксистской философии. В качестве структурного ядра здесь выделялись диалектический и исторический материализм. Причем диалектика рассматривалась как теория познания и логика. Наряду с ними в структуру марксистской философии включались онтология (учение о бытии), гносеология (учение о познании) этика, эстетика, научный атеизм, философские вопросы естествознания, история философии, а позднее - философская антропология (учение о человеке), аксиология (учение о ценностях), философия техники, философия права.

Таким образом, структура философии как науки предстает перед нами в виде нелинейного ряда дисциплин, объединенных в единое целое. Можно предположить, что в связи с дальнейшим увеличением философской проблематики, с процессами дифференциации и интеграции знаний будет увеличиваться количество философских дисциплин, имеющих относительно самостоятельный статус.

Третий структурный уровень философии - логическая структура философского знания. Научная философия является системой развивающихся знаний, в основе которых лежат принципы, законы и категории.

Антропологический период развития древнегреческой философии

Важным идейным течением древнегреческой философии V в. до н.э. является софистика (греч. ophia – мудрость). Ее представители (Протагор, Горгий, Критий и др.) совершили подлинную революцию, сместив философскую рефлексию с проблем космоса на проблемы человека и его общественной жизни. Доминирующие темы софистики – этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание, то есть все то, что ныне зовется культурой. Именно поэтому софистов считают зачинателями гуманистической линии в философии античности.

Софисты вели странствующий образ жизни, переходя из полиса в полис и за определенную плату обучая их граждан искусству красноречия и ведения спора. Раздвигая границы полиса, они стали носителями панэллинского начала, а распространяя знания – превратились в просветителей.

Главной фигурой среди софистов является Протагор. Ему принадлежат знаменитые слова о том, что «человек есть мера всех вещей существующих, поскольку они существуют, и не существующих, поскольку они не существуют». Критерием истины человеческого знания у Протагора выступает сам мыслящий субъект. Он провозгласил изменчивость главным свойством материи, распространив этот принцип и на человека. Данный принцип составил основу релятивизма софистов, то есть признание относительности знания. Второй принцип подчеркивал, что все возникает и существует лишь в отношении к другому и ничто не существует само по себе. Третьим принципом стало положение о том, что все существующее в космосе приходит в противоположность себе, а не изменяется как попало. Отсюда следует, что всякая вещь состоит из противоположностей, а «о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом».

Сократу принадлежит в истории философии особая роль. Будучи первым афинским философом, он имел много учеников и последователей. Интерес к Сократу вызывает не только его учение, но и его динамическая, трагически окончившаяся жизнь.

Философия Сократа касалась прежде всего человека, которого он понимал как нравственное существо, познающее самого себя. Душа человека есть «Я познающее», и раскрывается она как разумная и нравственно совестливая персона. Сущность человека сосредоточена в его душе, так как она есть «то, чему служит тело». Ценность души состоит в познании. Если не знаешь, что такое добродетель, то, естественно, не знаешь и как ее достичь. Добродетель же необходима человеку для возрастания его души. Душа возвышается над «животностью» человека и этим она обретает свободу, благодаря которой человек знает как управлять своими страстями. Человек, управляющий страстями, приобретает счастье, ибо его душа становится добродетельной и гармоничной.

Девиз Сократа «Я знаю, что ничего не знаю» определил суть его философии. Познать самого себя – это для Сократа означает найти общие для всех людей нравственные качества. Определяя добро и зло, он говорил о существовании объективных нравственных норм поведения людей. Счастье и добродетель тождественны, зло – есть незнание добра.

Сократ разработал метод субъективной диалектики, цель которого состоит в том, чтобы установить истину. Истину он понимал как объективное, независимое от мнения людей знание, получаемое в процессе диалога, когда происходит уточнение содержания понятий. Он первый указал на то, что знание носит понятийный характер, а метод субъективной диалектики назвал майевтикой (повивальным искусством), так как с его помощью рождается истина в процессе беседы, диалога. Он широко использовал метод индукции (выведение более общих знаний из частных) и не менее самой истины ценил этот метод «наведения» на истину.

Многочисленные последователи Сократа продолжили дело своего учителя, создав несколько школ. Наибольшую известность из них получили: киники, киренаики, представители мегарской школы, а также Академия Платона.

Философия эллинизма

Эллинизм - это трехсотлетний период в истории Восточного Средиземноморья и прилегающих к нему областей в Азии и Африки (338 г. до н.э. - 30г. до н.э.), оказавшихся под военно-политической властью македонской аристократии и под духовным владычеством греческой культуры. Эллинистическая философия является ничем иным как древнегреческой философией в период эллинизма. Глубокие изменения в мировоззрении людей - переход от полисного патриотизма к космополитизму, активные поиски новых религиозных форм и идей, тяготение к монотеизму - оказали значительное влияние на состояние философии.

В ней происходит перенесение центра внимания с онтологических проблем на этическую тематику. Сама философия становится руководством к действию, приобретает практическое значение, вырабатывая «правила» жизни. Сделать это можно было только резко отгородившись от внешнего мира и научившись сохранять душевный покой. Поскольку человек обращается внутрь себя, постольку личностная, психологическая сфера интересов заметно выросла, сформировав со временем потребность в философии как средстве утешения и наставительнице жизни. В связи с утратой связей с наукой, в философии получают развитие мифолого-религиозные мотивы.

Соответствующими общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали новые философские системы (эпикурейцев, скептиков, стоиков, киников), в рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии.

Эпикур (ок. 341-270 гг. до н.э.) был основателем эпикурейской школы. Философия для Эпикура - главное и основное средство достижения человеком наиболее счастливой жизни, лишенной страха перед будущим. Для достижения невозмутимости самосознания необходимо познание природы.

В теории познания Эпикур был сенсуалистом, полагая, что главным критерием истины являются непосредственно данные нам ощущения. В качестве вторичных критериев рассматриваются предвосхищения, претерпевания и «образный бросок мысли». По его мнению, чувства не ошибаются, а ошибается лишь разум.

Развивая атомистическую теорию Демокрита, Эпикур дал новую трактовку движения атомов. Он считал, что существуют лишь тела, пустота и свойства тел: постоянные и преходящие. Число атомов не бесконечно, а неисчислимо велико. Источник движения в самих атомах, которые имеют своим первоначальным движением падение в бездонной пустоте под действием своего веса. Другим видом движения он считал самопроизвольное отклонение атомов, которое служило физическим обоснованием свободы человека. Отрицая фатализм Демокрита, Эпикур полагал, что человеческое поведение, как и атомы, обладает самодвижением, в основе которого лежит многопричинность. Отсюда следовало, что путь к свободе лежит через преодоление необходимости. Душа человека состоит из атомов особого рода, является телесной и распадается после смерти человека.

В основе этического учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека заключается в получении удовольствия, но при этом подчеркивается, что удовольствие телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесия состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. Смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.

Эпикурейский идеал мудреца имеет прочные и продуманные убеждения. Он не раболепствует перед судьбой, а достигает блаженства и невозмутимости духа (атараксии) благодаря знанию. Вместе с тем Эпикур отказывается от политической деятельности и провозглашает принцип: «Проживи незаметно! ». Общество, по его мнению, возникает искусственно из договора, заключенного «атомарными» людьми, то есть живущими первоначально уединенно. Устанавливаемые ими обычаи и законы должны служить взаимной пользе.

Стоицизм является одним из главных течений эллинистического периода античной философии. Он возник в начале III в. до н.э. и просуществовал до конца античности. В истории стоицизма можно выделить три основных периода: 1) Древняя Стоя (III-II вв. до н.э.), представленная Зеноном из Китиона, Клеанфом и Хризиппом; 2) Средняя Стоя (II-I вв. до н.э.), представителями которой были Посидоний, Боэт и Панеций; 3) Поздняя Стоя (I в. до н.э. - IV в. н.э.), представленная Сенекой, Эпиктетом и Марком Аврелием.

Название этой философской школы произошло от живописного портика (стои), возле которого собирались почитатели Зенона. Стоическая философия триадична, так как она делится на три связанные между собой части - логику, физику и этику.

Если в логике природа исследуется как природа самого человека, природа мыслительной способности человека, то в физике она выступает как внешний по отношению к человеку мир. Стоики призывали изучать законы природы, так как от этого зависит жизнь человека. Мир представляется им в виде двух начал - страдательного (материя) и деятельного (ум, логос). Наряду с материей стоики признавали существование бога, пытаясь преодолеть этот дуализм своим учением о боге как «творческом огне», смешанном с материей.

В этическом учении стоиков центральное место занимает категория всемирной закономерности. Повиновение мировому закону выступает краеугольным камнем стоической этики, составляя сущность человеческой свободы. Они считали, что в будущем все станут гражданами одного государства и каждый, подобно членам живого тела, будет работать на благо целого. В свою очередь, государство будет заботиться о благе отдельного лица.

Стоическая философия проповедовала независимость человека от материальных благ, требовала от него моральной стойкости, силы воли и выносливости. Будучи перенесены в Рим, идеи стоицизма получили там дальнейшее развитие и широкую популярность.

Римская философия

Римская философия сложилась под влиянием древнегреческой философии. Ее творцами были философы, развивавшие и углублявшие предшествующие философские системы. Она имела преимущественно этический характер и играла большую роль в политической жизни Рима. Главной задачей римской философии являлось не исследование сущности вещей, а проблема достижения высшего блага, счастья, выработка правил жизни.

Наибольшее распространение и влияние в Риме получила философия стоиков. Крупнейшими представителями римского стоицизма были Сенека (ок. 4 г. до н.э. - 64 г. н.э.), Эпиктет (ок. 50 - ок. 140 гг.) и Марк Аврелий (121 – 180 гг.). Основателем римского стоицизма является Луций Анней Сенека, который главной частью философии считал этику. Изучение философии означало для него не только теоретическое занятие, но и практическое осуществление добродетели. Именно достижение добродетели считает он главной задачей философии. Подчеркивая тесную связь философии с жизнью, Сенека писал: «Философия же учит делать, а не говорить. Она требует от каждого жить по ее законам, чтобы жизнь не расходилась со словами и сама из-за противоречивых поступков не казалась пестрой».

Основную цель жизни Сенека видит в выработке абсолютной невозмутимости духа. Его этика индивидуалистична, но этот индивидуализм он пытается связать с задачами общества и государства. Общество, по его мнению, является естественным учреждением, установленным природой, а отдельные люди - членами этого великого целого.

Сенека считал, что природа представляет собой круговорот одушевленной материи, в которой все подчиняется строгой необходимости, носит фаталистический характер. В мире господствует неумолимый закон природы - судьба. Судьба для Сенеки - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Никто не может ее изменить. Отсюда - покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Счастье жизни заключается в том, чтобы жить согласно с природой и присущей ей разумной необходимостью.

Крупнейшим представителем эпикуреизма в Риме был Тит Лукреций Кар (ок.99-55 гг. до н.э.), написавший знаменитую поэму «О природе вещей». Эта поэма является самым полным и систематическим изложением античной атомистики. В своем учении о природе Лукреций, опираясь на основные положения Эпикура, широко использует данные античного естествознания, обобщая их с материалистических позиций. «Из ничего, словом, должно признать, ничто не родится». Все происходит из материи, которая является вечной и неуничтожимой. По его мнению, существуют только тела и пустое пространство. Тела бывают сложные и простые.

Лукреций утверждает, что происходит постоянное образование и гибель миров, вечное обновление природы. В природе происходит постоянный круговорот первотел, в ней ничего не пропадает, но и ничего не возникает из ничего, потому что «природа всегда возрождает одно из другого». Во вселенной образуются, растут и гибнут бесчисленные миры. Земля, как и другие миры, возникла благодаря сочетанию атомов. Вселенная, по его мнению, пространственно беспредельна.

Для Лукреция проблема жизни выступает как проблема происхождения живого из неживого. Это происходит путем самозарождения из «первоначал», которые сами по себе не могут обладать жизнью и чувствами. Он высказывал также догадку о борьбе между животными за существование. Лукреций убежден в телесности души.

Большое распространение на римской почве получил эклектизм, соединявший различные философские учения. Крупнейшим представителем этого направления был Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). Основными его философскими работами являются «О природе богов», «О судьбе». Цицерон был родоначальником новой, специфической римской философии с ее ориентацией на практичность и рационализм. Он не только привил римлянам вкус к философии, но и создал латинскую научно-философскую терминологию, которой европейцы пользуются и сегодня.

В своих работах Цицерон выразил римскую самобытность, передал в них тот особый комплекс идей и представлений, который сложился под воздействием исторических факторов той эпохи в особое римское самосознание, отличное от самосознания греков.

Наиболее самостоятелен Цицерон в этике, где он рассматривает человека как субъекта свободы и моральной ответственности, отвергая фатализм в любой его форме. Философскую основу религиозной морали он пытался найти в учении об «общем согласии людей» и о «врожденных понятиях». Он считал достоверным религиозно-нравственное воззрение, якобы общее у всех народов во все времена. Особенную ценность придавал Цицерон вере в провидение и в бессмертие души.

Занятиям философией Цицерон придавал этическое значение, рассматривая их как подготовку к счастливой жизни. Он считал философию искусством врачевания душ, утешительницей и ценным божественным даром, обучающим людей как вести себя в жизни, чтобы достигнуть полного счастья. Стремление к счастью, по Цицерону, является естественным для всех живых существ и вытекает из врожденного чувства самосохранения.

О природе как материальном единстве он говорил, что она имеет разумное начало, которое разлито в ней в различной пропорции. Разумное начало находит свое наиболее яркое выражение в высшем творчестве природы - в человеке, который состоит из тела и души. Сущность человека заключается в интеллектуальной деятельности. Человек - единственное разумное существо, заключающее в себе божественное. Он занимает центральное место в природе.

Позднеримским мыслителем является Боэций (ок. 480-524 гг. до н.э.). С его именем связан вопрос, вошедший в историю философии как проблема универсалий.

У Боэция, как и у Цицерона, философия утешает и исцеляет - просвещая. Ее медикаменты - знания и идеи, а единственный способ лечения - логическое рассуждение, иллюстрируемое поэтическими образами.

Важное место в философии Боэция занимает проблема судьбы, которая выступает в двух модификациях: как проблема фортуны и как проблема рока. Следующая фундаментальная проблема - существует ли безусловное основание человеческой нравственности. По мнению Боэция, от своей судьбы не уйдешь, ибо судьба только исполняет предначертания провидения, а воля провидения неумолима.

В средние века сочинения Боэция служили одним из главных источников философской образованности, а содержащиеся в них идеи, образы и формулировки, способы рассуждения стали общепринятыми в европейской культуре.

Средневековая и ренессансная философия

Формирование средневековой философии, ее особенности и основные этапы

В I - II вв. формируются начала христианской религиозной философии, которая хотя и зарождается в рамках античной цивилизации, но далеко выходит за рамки философской атмосферы античности. К средневековой религиозной философии относится совокупность философских учений, развивавшихся в западноевропейском и ближневосточных обществах с I в. по XV в. В ее основе лежал способ философствования, своеобразие которого состояло в его сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма, общих для иудаизма, христианства и мусульманства.

Для средневековой философии характерны не только способ философствования, но и сами религиозно-философские проблемы: сотворение мира и человека, предопределенность человеческой жизни, соотношение знания и веры и т.д. Последние были обусловлены ее теоретическими источниками - религиозными догматами и некоторыми идеями античной философии.

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, в средневековье господствовала уверенность в открытости истины, в откровении Священного Писания. Отсюда функции философии заключались в обсуждении правильных путей для осуществления причастия к богу и разум считался направленным на выявление сущности сотворившего мир Слова. В силу этого основаниями средневековой философии являлись креационизм и провиденциализм.

К специфическим особенностям средневекового способа философствования обычно относят традиционализм, ретроспективность, дидактизм, учительство, назидательность, психологическую самоуглубленность, теоцентризм.

В развитии средневековой философии можно выделить следующие этапы: 1) становление философии (I - II вв.); 2) патристика (II - IX вв.); 3) схоластика (Х-ХV вв.).

Предшественником апологетов и отцов церкви можно считать Филона Александрийского (ок. 25 г. до н.э. - ок. 50 г. н.э.). Он написал ряд трактатов в форме комментария к «Пятикнижию» Моисея. Используя аллегорический метод, Филон утверждал, что Библия имеет два смысла: буквальный и смещенный. Согласно последнему, библейские персонажи и события символизируют понятия и истины моральные, духовные и метафизические. Тем самым им делалась попытка перевести язык Библии на язык греческой философии.

В философско-теологическом учении Филона творение мира богом, нарисованное в Ветхом завете, осмысливается философски. При этом используется понятие Логос, которое подвергается теологическому переосмыслению. Вместо правильности, наблюдаемой в природе, Логос стал личностью и одновременно той главной силой, посредством которой бог творит мир. Логос Филона - это «сын божий, посредник между богом и миром, богом и человеком». Вместе с тем Логос - ходатай и заступник людей перед богом.

Этическая доктрина Филона аскетична, основана на резком противопоставлении души и тела. Тело тянет человека вниз, делая людей одинаково греховными существами. Отсюда проповедь покаяния, духовного очищения от страстей, аскетичного отрицания мира и т.п. Счастье жизни состоит в том, чтобы «быть целиком и полностью скорее в Боге, чем в самих себе».

Первые попытки обосновать христианское мировоззрение философскими средствами принадлежат апологетам (от греч. apologetikos - защита). Представителями апологетики являются Юстин, Татиан, Тертулиан Климент, Ориген. Наряду с защитой христианства они стремились выработать убедительную и цельную христианскую позицию по основным мировоззренческим проблемам. В истолковании апологетами отношения христианства к античной философии можно выделить два направления.

К представителям первого направления, негативно относившимся к греческой философии и заявлявшим о несовместимости философии и христианского вероучения, принадлежали ученик Юстина Татиан (ок. 175 г.) и Квинт Тертулиан. Бросая вызов врагам христианской веры, Тертулиан писал: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Исходя из подобного рода утверждений Тертулиана, в средние века ему приписали максиму - «верую, ибо абсурдно», - которая вдохновляла теологов, провозглашавших презрение к разуму.

К представителям второго направления относятся прежде всего Юстин (ум. ок. 165 г.), Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 213 гг.) и Ориген (ок. 185 - ок. 254 гг.). Ониположительно оценивали греческую философию, считая, что она находится в гармонии с христианским учением. Философская спекуляция рассматривалась ими не просто как приготовление к христианской мудрости, но и как орудие, позволяющее постичь, уяснить и выразить эту мудрость. Такой подход к соотношению теологии и философии, веры и разума выразился в знаменитом тезисе Климента: «Философия - служанка теологии».

Арабо-исламская философия

В X-XV вв. на основе древнегреческой философии и философской мысли на Востоке возникает арабо-исламская философия, которая развивалась параллельно с ранней схоластикой. Ее основным смыслом была защита ислама и его догматов с помощью философии Аристотеля и неоплатонизма. Из греческой культуры бралось то, что было совместимо с религией ислама: естественнонаучные труды, поэтика, логика, выборочные положения из морального учения и метафизики.

В арабо-исламской философии существовали два направления: 1) религиозная философия; 2) светская философия, преимущественно перипатетическая философия (перипатетики – последователей философии Аристотеля), «фальсафа». Обе они существовали внутри исламской культуры. Тем не менее «фальсафа» отличается от религиозной философии своим отношением к религии. Ее содержание определялось прежде всего светскими интересами философов, их связью с социально-политической жизнью, с задачами функционирования государства как светского учреждения. Деятельность философов обычно сочеталась с их серьезными естественнонаучными занятиями.

Значительным явлением по своему содержанию был восточный перипатетизм. Первым арабским философом, «философом арабов», проложившим путь к аристотелизму, был аль-Кинди (800-ок.870 гг.). Он взял на себя смелость создать внерелигиозную философию, опираясь на учение Аристотеля. В своих работах он разрабатывал логические и гносеологические проблемы, комментируя произведения Аристотеля, постепенно переходя от чистого аристотелизма к неоплатонизму.

Аль-Кинди определял философию как «искусство» познания истинной природы вещей в меру человеческой способности. Понять истину, по его мнению, помогает изучение мысли предшественников. Он полагал также, что необходимо дополнить то, что «древние мыслители не выразили достаточно полно, в соответствии с правилами нашего языка, обычаями нашего века и нашими силами». Он занимал конформистскую позицию, отклоняясь при этом от духовных стандартов, установленных традицией, вводя в оборот идеи, враждебные традиционной вере.

Большое значение для развития арабо-исламской философии имела предложенная аль-Кинди схема трех ступеней познания. Первая ступень познания - логика и математика - ведет через вторую ступень - естественные науки - к третьей ступени - метафизическим проблемам. Отсюда следует, что тот, кто желает знать философию, должен предварительно ознакомиться со специальными науками.

Значительное влияние на христианскую схоластику оказало творчество великих аристотеликов арабо-исламской философии: на Востоке это был Авиценна, а на западе - Аверроэс.

Главным философским трудом Авиценны (араб. Ибн-Сина, 980-1037гг.) был трактат энциклопедического характера «Книга исцеления», в котором с позиций восточного перипатетизма разбирался широкий круг вопросов по логике, физике, математике и метафизике.

Философия Авиценны была теоцентрической. Мир рассматривался им как произведение божественного разума. Однако он сотворен не из «ничего», а из вечной материи. Как и у Аристотеля, его бог является неподвижным двигателем, формой всех форм, творческим условием. Мир в своей реальной множественности не создан однажды и непосредственно богом, а возник постепенно. Центральное место в метафизике Авиценны занимает теория эманации. Согласно этой теории мир создан богом не непосредственно, а через ряд порождаемых им «умов». Бог не в силах создать что-либо без наличия возможности, источник которой - несотворимая и вечная материя. Если вечен бог, то вечен и мир, ибо причина и следствие всегда связаны.

В учении Авиценны соединены элементы философии Аристотеля с религией ислама. Для его философии характерен рационализм с материалистической тенденцией, вытекающей из его естественнонаучной ориентации.

С особой силой проявился талант Авиценны в философии и медицине. Философия, по определению Авиценны, есть наука о бытии как таковом. Предмет ее не те или иные частные проявления бытия, а бытие в целом. Философию он делит на три части: 1) физика (учение о природе); 2) логика (учение о путях познания природы и человека); 3) метафизика (учение о познании бытия в целом). Развивая логическое учение Аристотеля, он пытался преодолеть схоластику средних веков. Излагая законы и формы логического мышления, он старался вывести их из особенностей самого бытия. Ибн-Сина пытался решить спор между номиналистами и реалистами, доказывая, что общие понятия существуют в единичных предметах, составляя их сущность.

Аверроэс (Ибн Рушд, 1126-1198 гг.) - арабский философ-перипатетик, развивавший концепцию со-вечности мира и Бога и отстаивавший права разума в познании. Отношение между философией и религией он рассматривал с позиций «двойственной истины», стремясь избавить философию и науку от церковной опеки. По его мнению, высшая и чистая правда, которую познает философ, в религии проявляется в чувственных образах, полезных для интеллекта простых, необразованных людей. Религиозные же представления в интерпретации философов простые люди понимают иначе.

Концепцию всеобщей градации и иерархии сущего между богом и человеком он перенял у Авиценны. Интерпретируя учение Аристотеля о вечной материи, он писал, что формы не приходят к материи извне, а содержатся в ней потенциально и постепенно в процессе развития выкристаллизовываются. Материальный мир вечен, бесконечен, но в пространстве ограничен. Бог вечен, как и природа, но он не сотворил мир из ничего.

Аверроэс отрицал бессмертие души, опираясь на идею Аристотеля о связи души с телом в каждом конкретном существе. Индивидуальная душа умирает вместе с телом.

Высшую нравственную ценность Аверроэс видит в учении, которое воспитывает человека так, чтобы он сам сотворил добро, а не в том, которое обусловливает поведение человека ожиданием вознаграждения и наказания на том свете. Философия Аверроэса была резко осуждена исламской ортодоксией.

Философия Гегеля

Высшим достижением немецкого классического идеализма является философия Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831), получившая название системы абсолютного идеализма. Она изложена в следующих важнейших произведениях: «Феноменология духа», «Наука логики», «Энциклопедия философских наук», «Философия права», «Философия истории», «История философии», «Эстетика» и др.

Основные принципы своей идеалистической системы и диалектического метода Гегель изложил в развернутой форме сначала в «Феноменологии духа». Эта работа явилась «истоком» и «тайной» всей гегелевской философии. Ее предметом было описание поступательного шествия сознания от низшей ее формы, т.е. чувственной достоверности, до абсолютного знания. Результатом этого шествия оказывается, по Гегелю, понятие науки, которая должна быть изложена как система.

На основе анализа «являющегося», «феноменологического знания» Гегель приходит к выводу, что основой мира является абсолютная идея. Ее развитие происходит по принципу триады – тезис, антитезис и синтез. Сначала она выступает в виде чистых логических сущностей, затем в форме инобытия идеи или природы и, наконец, в различных формах конкретного духа. В соответствии с этим в гегелевской философской системе выделяются три части: логика, философия природы и философия духа. К философии духа примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии.

В основу своей философской системы Гегель положил принцип тождества бытия и мышления, рассматриваемый с объективно-идеалистических позиций. Их первоначальное тождество образует, по его мнению, субстанциальную основу мира. При этом мышление понимается не только как субъективная, человеческая деятельность, но и как независимая от человека объективная сущность, первооснова всего сущего. Объективно существующее мышление, называемое Гегелем абсолютной идеей, в ходе своего развития проходит ряд стадий, отчуждаясь в природу, а затем достигая высшей ступени развития - «абсолютного духа», т.е. человечества, человеческой истории.

Центральное место в философии Гегеля занимает логика, предметом которой является абсолютная идея как система саморазвивающихся категорий, составляющая основу всей действительности. Логика включает учение о бытии, сущности и понятии. Логика начинается с характеристики самых абстрактных категорий бытия: чистое бытие, ничто, становление и т.д. В учении о сущности рассматривается проблема противоречия и связанные с нею категории. По отношению к бытию и сущности понятие выступает в качестве их истины. Понятие, согласно Гегелю, есть абсолютная творческая мощь, порождающая все наличное, конкретные предметы и явления. Так, истинным бытием обладает понятие «плод», а не конкретные явления - яблоки, груши, миндаль.

Философия природы посвящена инобытию идеи или природы. Поскольку в природе идея существует как отчужденный от себя дух, то развитие есть становление этого духа. Идею развития Гегель применяет только к явлениям духовного порядка. Движение идеи в природе идет от абстрактного к конкретному. В соответствии с этим «философия природы» распадается на три раздела: механизм, физику и органику.

Поскольку природа является чужой средой для идеи, то последняя стремится снова возвратиться в адекватную ей стихию. Отсюда завершающей частью гегелевской системы является философия духа, в которой выделяются три раздела: учение о субъективном, объективном и абсолютном духе.

Учение о субъективном духе, состоящее из антропологии, феноменологии и психологии, посвящено в основном характеристике индивидуального сознания. Объективный дух, согласно Гегелю, в своем развитии проходит три ступени: абстрактное право, мораль, нравственность. В свою очередь, нравственность охватывает семью, гражданское общество и государство. Новой стадией развития объективного духа является всемирная история.

Абсолютный дух проходит в своем развитии три ступени: искусство, религию и философию. Эти формы самосознания духа являются завершением развития абсолютной идеи. В философии идея познает саму себя, соединяя конец абсолютной идеи с ее началом. Таким образом, в философской системе Гегеля раскрывается сложный путь развития абсолютной идеи.

Философское учение Гегеля, изображающее деятельное самопознание абсолютного духа, оказалось самой грандиозной идеалистической системой, какую знала мировая философия. Вместе с тем она страдала внутренней противоречивостью, которая заключается в соединении противоположных сторон - революционного метода и консервативной системы.

Для диалектического метода нет ничего раз и навсегда установленного, абсолютного, все согласно ему подвержено непрерывному процессу возникновения и уничтожения, бесконечному восхождению от низшего к высшему. Однако над этим методом довлеет система, которая по установившейся традиции должна была завершиться абсолютной истиной. Объявив свою философию абсолютной истиной, Гегель положил конец процессу развития в области познания и истории.

Когда Гегель говорил о предшествующих ему философских системах, то он отмечал их историческую ограниченность, доказывая, что философское знание развивается, постоянно обогащается. Свою же философскую систему он ставил в исключительное положение, рассматривая ее как завершение процесса познания «абсолютной идеей» своего собственного содержания, как последнюю ступень развития мирового духа.

Если, согласно гегелевской диалектике, развитие всеобще, то его философская система отрицает всеобщность развития, поскольку в ней утверждается, что природа лишь разнообразится в пространстве, но не развивается во времени. Кроме того, Гегель провозглашает абсолютной истиной все догматическое содержание своей системы. Диалектика утверждает, что развитие не имеет предела, а философская система ставит предел развитию мышления, познания, общества. Так, пределом общественного развития провозглашается конституционная монархия.

Таким образом, между системой и методом в философии Гегеля имеется глубокое противоречие. При этом философ приспосабливает свою диалектику к нуждам непомерно разросшейся консервативной системы. Это привело к тому, что диалектика содержала в себе некоторые метафизические черты и не была последовательной.

Философия русского космизма

Космическое ощущение русского народа глубокими корнями уходит в далекую древность.

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: