Классическая древнегреческая философия

Классический или систематическим, период древнегреческой философии характеризуется слиянием достижений космологических и антропологических учений. Это произошло в законченных великих философских системах Демокрита, Платона и Аристотеля. Благодаря их творчеству древнегреческая философия возвратилась от исследований человеческих желаний и вопросов познания к метафизическим проблемам. Систематизация знаний в единую всеобъемлющую философскую концепцию, начатая в противоположных системах (материализм Демокрита и идеализм Платона), была завершена Аристотелем и вылилась в органическую научную классификацию отдельных дисциплин.

Вершиной античного материализма является учение Демокрита (ок. 460 – начало IV в. до н. э.).

В отличие от элеатов, Демокрит признает существование двух начал: бытия и небытия. Он исходит из чувственного опыта, на основании которого делается вывод, что существуют тела и пространство (пустота). Пустота отделяет одно тело от другого, а значит бытие - множественно, а не едино. Единением тел и пустоты является космос. Существуют атомы (неделимые частицы), «невидимые по причине их малости», которые постигаются только умом, а не чувствами. Количество этих атомов бесконечно, как бесконечна и пустота, являющаяся пространством, «вместилищем» для атомов. Демокрит считал, что атомы бывают шарообразными, угловатыми, крючкообразными, якореобразными, вогнутыми, выпуклыми и т.п. Он впервые рассмотрел движение как способ бытия материальных тел, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, а «для вечного нельзя искать причину».

Демокрит одним из первых дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, писал он, идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов, а различие чувственных образов обусловлено различием форм, строением атомов. Последние попадают в глаз и появляется зрительный образ. Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум - это более тонкий зрительный орган, то есть своеобразное «логическое зрение».

По мнению Демокрита, люди перешли от первобытного состояния к цивилизованному благодаря нужде. Он считал, что общество возникло тогда, когда «мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки - постройке домов, от певчих птиц - лебедя и соловья - пению». Жизнь человека есть прежде всего удовлетворение телесных потребностей. Он считал себя сторонником демократии, а высшей нравственностью признавал «блаженное состояние духа», при котором душа пребывает в спокойствии и равновесии.

Умозрительная атомистическая концепция Демокрита имела историческое значение, так как в Новое время она была положена в основу естественнонаучной картины мира.

Платон (427-347 гг. до н.э.) является первым греческим философом, создавшим целостную концепцию объективного идеализма, суть которого состоит в том, что мир идей, понятий, мыслей признается им в качестве первичного по отношению к миру вещей. Философские произведения Платона написаны, в основном, в форме диалога.

Философия Платона явилась синтезом всего предшествующего знания, изложенного на общепонятном языке. Для него подлинное бытие принадлежит вечному миру духовных сущностей. Этот мир первичен, мир же чувственных вещей представляет собой лишь тусклый отблеск, своего рода тень мира идей. Мир идей вечен и неизменен.

Материальное бытие создается Творцом, Демиургом, наподобие того, как человек делает конкретную вещь. Этим Демиургом является разум, творческий ум, который и формирует материальный мир как гармоническую и прекрасную систему. Демиург создает физический мир по идеальным образцам (идеям) и тем самым приводит вещи «из беспорядка в порядок».

В философской системе Платона можно выделить четыре составные части философского знания того времени: онтологию, космологию, гносеологию и этику.

Бытие у Платона множественно, оно состоит из идей. С учением о бытии тесно связано учение о космосе, космология. Платон развивает учение о творении божеством Космоса из первобытного Хаоса, где творцом является Демиург. Признав, что неразумное творение не будет прекрасно, он вселил ум в душу Космоса, а душу в тело. Космос представлялся ему в виде шара, в центре которого располагается наша планета, а вокруг нее вращаются другие планеты и звезды, приводимые в движение их душами. Именно душа является основой разумности человека, дает ему возможность познавать окружающий мир.

Теория познания Платона построена на том, что человек имеет врожденные идеи, «припоминая» которые, он открывает для себя мир.

Познание есть процесс созерцания разумом высших сущностей и делится на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, хотя и не осознает свои знания, но в процессе развития человека она вспоминает знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию.

Учение Платона об общественной жизни тесно связано с его теорией идей. Здесь идеальное противопоставлено как образец и как норма должного эмпирической действительности. Идеальному типу общежития он противопоставил отрицательный тип общественного устройства, где главным двигателем поведения людей оказываются материальные заботы и стимулы.

Модель идеального государства Платон основывает на своем учении о структуре души. Подобно тому как в душе три части (разумная, волевая и чувственная), так и в государстве должны быть три группы сословия. Разумной части души, добродетель которой состоит в мудрости, должно соответствовать сословие правителей-философов; волевой части, добродетель которой в мужестве, - сословие воинов (стражей); вожделеющей части души - сословие земледельцев, ремесленников и торговцев. Именно такое государство, по Платону, является добродетельным. Правда, Платон ничего не может сказать о путях построения идеального государства и уповает на случай, который может привести к его возникновению в будущем.

Государство подобно человеку и наоборот. Поэтому справедливое в человеке и государстве одно и то же. Человек, представляющий собой единство души и тела, может быть нравственно совершенным лишь в нравственно организованном государстве.

Аристотель (384-322 гг. до н.э.) считается величайшим энциклопедистом древности, вершиной древнегреческой философии. Наследие Аристотеля велико, хотя оно дошло до нас далеко не все. В него входят работы: «Категории», «Первая аналитика», «Вторая аналитика», «Топика», «Физика», «Метафизика», «Никомахова этика», «Эвдемова этика», «Политика», «История животных», «Риторика», «Поэтика» и др.

Начиная с Аристотеля можно говорить о собственном языке философии, утвердившей не только свой собственный круг обсуждаемых предметов, но и свое собственное право говорить о них не то, что все люди, и не так, как все люди.

Аристотелю принадлежит заслуга впервые провести разграничение наук, выделив для каждой из них специальные области исследования и установив различие между теоретическими, практическими и творческими науками. Теоретические: первая философия изучает первопричины всех вещей, первоначала всего сущего; вторая философия изучает состояние тел и определенные «материи»; математика изучает абстрактные свойства реальных вещей.

Практические науки: этика - наука о норме поведения людей; экономика - наука о хозяйственной деятельности; политика – наука о достижении общего блага.

Творческие науки: поэтика - теория стихосложения; риторика - теория ораторского искусства и искусства ремесла.

Критически оценивая предшествующие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Под материей вообще понимается возможность бытия, «бытие как потенция». Человек всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, то есть с вещью. Благодаря форме реализуется материя и образуется конкретный предмет. Философ считал, что существует «форма вообще», что является ничем иным, как «формой форм», или Богом.

Аристотель выделяет четыре вида причин: материальные, формальные, действующие и целевые. Он связывал движение с соответствующей энергией, без которой не может произойти превращение потенциального в актуальное. Указав, что движение вечно, Аристотель предположил, что должно существовать нечто, что приводит тела в движение. Это и есть перводвигатель, который для своей деятельности не нуждается в существовании других тел, он сам есть энергия, чистая деятельность.

Душа является формой по отношению к материи, однако она присуща лишь живому существу. Душа - это проявление активности живительной силы и ею обладают только растения, животные и человек. Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. Аристотель выделяет три вида души: растительную, чувственную и разумную.

Аристотель убежден в существовании внешнего мира и возможности его познания. Источником знания является для него чувственное восприятие (ощущение).

Аристотель явился непосредственным продолжателем традиции диалектического мышления своих предшественников. До него не было ни одной попытки систематического анализа логических приемов мышления. Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Поскольку сущность не может быть противоречивой, то на этом уровне диалектика исчезает. Диалектика связана с движением от знания единичного к знанию общему, но на уровне сущности действует уже логика (аналитика).

Аристотель предпринял попытку систематического изложения общих черт бытия в том виде, как они существуют в мире, а также в форме определенных соответствующих им понятий логики. Он перечисляет десять категорий: сущность, количество, качество, форма, отношение, место, время, положение, состояние, действие и страдание.

В философии Аристотеля большое внимание уделяется проблеме человека и его общественной жизни. Человек рассматривается как политическое животное, обладающее разумом и вступающее в различные общественные отношения с другими людьми: экономические, моральные, политические. Ему присуще, по Аристотелю, инстинктивное стремление к «совместному жительству», обусловленное «сознанием общей пользы». Человек стремится также к совершенству, к благородной цели. Благо отдельного человека совпадает с благом государства.

Государство рассматривается Аристотелем как естественное явление, как высший род общения по сравнению с селением и семьей. Через понятие «общение» даются также определения семьи и селения, которые рассматриваются как части предшествующего им целого, то есть государства.

Поскольку целью государства является достижение нравственности, то Аристотеля заботит увеличение и укрепление добродетелей. Ценности, справедливость, разумность государства имеют столько же силы, как и отдельные граждане. Идеал совершенного государства - это жизнь в мире и созерцательная деятельность. «Идеальное государство» Аристотеля основано на частной собственности на землю, орудия труда и рабов, в нем имеется имущественное неравенство и рабовладение.

Философия эллинизма

Эллинизм - это трехсотлетний период в истории Восточного Средиземноморья и прилегающих к нему областей в Азии и Африки (338 г. до н.э. - 30г. до н.э.), оказавшихся под военно-политической властью македонской аристократии и под духовным владычеством греческой культуры. Эллинистическая философия является ничем иным как древнегреческой философией в период эллинизма. Глубокие изменения в мировоззрении людей - переход от полисного патриотизма к космополитизму, активные поиски новых религиозных форм и идей, тяготение к монотеизму - оказали значительное влияние на состояние философии.

В ней происходит перенесение центра внимания с онтологических проблем на этическую тематику. Сама философия становится руководством к действию, приобретает практическое значение, вырабатывая «правила» жизни. Сделать это можно было только резко отгородившись от внешнего мира и научившись сохранять душевный покой. Поскольку человек обращается внутрь себя, постольку личностная, психологическая сфера интересов заметно выросла, сформировав со временем потребность в философии как средстве утешения и наставительнице жизни. В связи с утратой связей с наукой, в философии получают развитие мифолого-религиозные мотивы.

Соответствующими общему уровню общественной и культурной атмосферы своей эпохи стали новые философские системы (эпикурейцев, скептиков, стоиков, киников), в рамках которых теоретическая мысль сделала шаг вперед в своем развитии.

Эпикур (ок. 341-270 гг. до н.э.) был основателем эпикурейской школы. Философия для Эпикура - главное и основное средство достижения человеком наиболее счастливой жизни, лишенной страха перед будущим. Для достижения невозмутимости самосознания необходимо познание природы.

В теории познания Эпикур был сенсуалистом, полагая, что главным критерием истины являются непосредственно данные нам ощущения. В качестве вторичных критериев рассматриваются предвосхищения, претерпевания и «образный бросок мысли». По его мнению, чувства не ошибаются, а ошибается лишь разум.

Развивая атомистическую теорию Демокрита, Эпикур дал новую трактовку движения атомов. Он считал, что существуют лишь тела, пустота и свойства тел: постоянные и преходящие. Число атомов не бесконечно, а неисчислимо велико. Источник движения в самих атомах, которые имеют своим первоначальным движением падение в бездонной пустоте под действием своего веса. Другим видом движения он считал самопроизвольное отклонение атомов, которое служило физическим обоснованием свободы человека. Отрицая фатализм Демокрита, Эпикур полагал, что человеческое поведение, как и атомы, обладает самодвижением, в основе которого лежит многопричинность. Отсюда следовало, что путь к свободе лежит через преодоление необходимости. Душа человека состоит из атомов особого рода, является телесной и распадается после смерти человека.

В основе этического учения Эпикура лежит понятие «удовольствие». Счастье человека заключается в получении удовольствия, но при этом подчеркивается, что удовольствие телесных потребностей необходимо для душевного умиротворения человека, для равновесия состояния его духа. Душа человека в результате этого удовлетворения должна стать спокойной и безмятежной. Смыслом удовольствия является наслаждение духа (литература, искусство и т.д.), а не телесные блага.

Эпикурейский идеал мудреца имеет прочные и продуманные убеждения. Он не раболепствует перед судьбой, а достигает блаженства и невозмутимости духа (атараксии) благодаря знанию. Вместе с тем Эпикур отказывается от политической деятельности и провозглашает принцип: «Проживи незаметно! ». Общество, по его мнению, возникает искусственно из договора, заключенного «атомарными» людьми, то есть живущими первоначально уединенно. Устанавливаемые ими обычаи и законы должны служить взаимной пользе.

Стоицизм является одним из главных течений эллинистического периода античной философии. Он возник в начале III в. до н.э. и просуществовал до конца античности. В истории стоицизма можно выделить три основных периода: 1) Древняя Стоя (III-II вв. до н.э.), представленная Зеноном из Китиона, Клеанфом и Хризиппом; 2) Средняя Стоя (II-I вв. до н.э.), представителями которой были Посидоний, Боэт и Панеций; 3) Поздняя Стоя (I в. до н.э. - IV в. н.э.), представленная Сенекой, Эпиктетом и Марком Аврелием.

Название этой философской школы произошло от живописного портика (стои), возле которого собирались почитатели Зенона. Стоическая философия триадична, так как она делится на три связанные между собой части - логику, физику и этику.

Если в логике природа исследуется как природа самого человека, природа мыслительной способности человека, то в физике она выступает как внешний по отношению к человеку мир. Стоики призывали изучать законы природы, так как от этого зависит жизнь человека. Мир представляется им в виде двух начал - страдательного (материя) и деятельного (ум, логос). Наряду с материей стоики признавали существование бога, пытаясь преодолеть этот дуализм своим учением о боге как «творческом огне», смешанном с материей.

В этическом учении стоиков центральное место занимает категория всемирной закономерности. Повиновение мировому закону выступает краеугольным камнем стоической этики, составляя сущность человеческой свободы. Они считали, что в будущем все станут гражданами одного государства и каждый, подобно членам живого тела, будет работать на благо целого. В свою очередь, государство будет заботиться о благе отдельного лица.

Стоическая философия проповедовала независимость человека от материальных благ, требовала от него моральной стойкости, силы воли и выносливости. Будучи перенесены в Рим, идеи стоицизма получили там дальнейшее развитие и широкую популярность.

Римская философия

Римская философия сложилась под влиянием древнегреческой философии. Ее творцами были философы, развивавшие и углублявшие предшествующие философские системы. Она имела преимущественно этический характер и играла большую роль в политической жизни Рима. Главной задачей римской философии являлось не исследование сущности вещей, а проблема достижения высшего блага, счастья, выработка правил жизни.

Наибольшее распространение и влияние в Риме получила философия стоиков. Крупнейшими представителями римского стоицизма были Сенека (ок. 4 г. до н.э. - 64 г. н.э.), Эпиктет (ок. 50 - ок. 140 гг.) и Марк Аврелий (121 – 180 гг.). Основателем римского стоицизма является Луций Анней Сенека, который главной частью философии считал этику. Изучение философии означало для него не только теоретическое занятие, но и практическое осуществление добродетели. Именно достижение добродетели считает он главной задачей философии. Подчеркивая тесную связь философии с жизнью, Сенека писал: «Философия же учит делать, а не говорить. Она требует от каждого жить по ее законам, чтобы жизнь не расходилась со словами и сама из-за противоречивых поступков не казалась пестрой».

Основную цель жизни Сенека видит в выработке абсолютной невозмутимости духа. Его этика индивидуалистична, но этот индивидуализм он пытается связать с задачами общества и государства. Общество, по его мнению, является естественным учреждением, установленным природой, а отдельные люди - членами этого великого целого.

Сенека считал, что природа представляет собой круговорот одушевленной материи, в которой все подчиняется строгой необходимости, носит фаталистический характер. В мире господствует неумолимый закон природы - судьба. Судьба для Сенеки - это божество, которое господствует над всеми вещами и событиями. Никто не может ее изменить. Отсюда - покорность, выносливость и стойкое перенесение жизненных невзгод. Счастье жизни заключается в том, чтобы жить согласно с природой и присущей ей разумной необходимостью.

Крупнейшим представителем эпикуреизма в Риме был Тит Лукреций Кар (ок.99-55 гг. до н.э.), написавший знаменитую поэму «О природе вещей». Эта поэма является самым полным и систематическим изложением античной атомистики. В своем учении о природе Лукреций, опираясь на основные положения Эпикура, широко использует данные античного естествознания, обобщая их с материалистических позиций. «Из ничего, словом, должно признать, ничто не родится». Все происходит из материи, которая является вечной и неуничтожимой. По его мнению, существуют только тела и пустое пространство. Тела бывают сложные и простые.

Лукреций утверждает, что происходит постоянное образование и гибель миров, вечное обновление природы. В природе происходит постоянный круговорот первотел, в ней ничего не пропадает, но и ничего не возникает из ничего, потому что «природа всегда возрождает одно из другого». Во вселенной образуются, растут и гибнут бесчисленные миры. Земля, как и другие миры, возникла благодаря сочетанию атомов. Вселенная, по его мнению, пространственно беспредельна.

Для Лукреция проблема жизни выступает как проблема происхождения живого из неживого. Это происходит путем самозарождения из «первоначал», которые сами по себе не могут обладать жизнью и чувствами. Он высказывал также догадку о борьбе между животными за существование. Лукреций убежден в телесности души.

Большое распространение на римской почве получил эклектизм, соединявший различные философские учения. Крупнейшим представителем этого направления был Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.). Основными его философскими работами являются «О природе богов», «О судьбе». Цицерон был родоначальником новой, специфической римской философии с ее ориентацией на практичность и рационализм. Он не только привил римлянам вкус к философии, но и создал латинскую научно-философскую терминологию, которой европейцы пользуются и сегодня.

В своих работах Цицерон выразил римскую самобытность, передал в них тот особый комплекс идей и представлений, который сложился под воздействием исторических факторов той эпохи в особое римское самосознание, отличное от самосознания греков.

Наиболее самостоятелен Цицерон в этике, где он рассматривает человека как субъекта свободы и моральной ответственности, отвергая фатализм в любой его форме. Философскую основу религиозной морали он пытался найти в учении об «общем согласии людей» и о «врожденных понятиях». Он считал достоверным религиозно-нравственное воззрение, якобы общее у всех народов во все времена. Особенную ценность придавал Цицерон вере в провидение и в бессмертие души.

Занятиям философией Цицерон придавал этическое значение, рассматривая их как подготовку к счастливой жизни. Он считал философию искусством врачевания душ, утешительницей и ценным божественным даром, обучающим людей как вести себя в жизни, чтобы достигнуть полного счастья. Стремление к счастью, по Цицерону, является естественным для всех живых существ и вытекает из врожденного чувства самосохранения.

О природе как материальном единстве он говорил, что она имеет разумное начало, которое разлито в ней в различной пропорции. Разумное начало находит свое наиболее яркое выражение в высшем творчестве природы - в человеке, который состоит из тела и души. Сущность человека заключается в интеллектуальной деятельности. Человек - единственное разумное существо, заключающее в себе божественное. Он занимает центральное место в природе.

Позднеримским мыслителем является Боэций (ок. 480-524 гг. до н.э.). С его именем связан вопрос, вошедший в историю философии как проблема универсалий.

У Боэция, как и у Цицерона, философия утешает и исцеляет - просвещая. Ее медикаменты - знания и идеи, а единственный способ лечения - логическое рассуждение, иллюстрируемое поэтическими образами.

Важное место в философии Боэция занимает проблема судьбы, которая выступает в двух модификациях: как проблема фортуны и как проблема рока. Следующая фундаментальная проблема - существует ли безусловное основание человеческой нравственности. По мнению Боэция, от своей судьбы не уйдешь, ибо судьба только исполняет предначертания провидения, а воля провидения неумолима.

В средние века сочинения Боэция служили одним из главных источников философской образованности, а содержащиеся в них идеи, образы и формулировки, способы рассуждения стали общепринятыми в европейской культуре.

Средневековая и ренессансная философия

Формирование средневековой философии, ее особенности и основные этапы

В I - II вв. формируются начала христианской религиозной философии, которая хотя и зарождается в рамках античной цивилизации, но далеко выходит за рамки философской атмосферы античности. К средневековой религиозной философии относится совокупность философских учений, развивавшихся в западноевропейском и ближневосточных обществах с I в. по XV в. В ее основе лежал способ философствования, своеобразие которого состояло в его сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма, общих для иудаизма, христианства и мусульманства.

Для средневековой философии характерны не только способ философствования, но и сами религиозно-философские проблемы: сотворение мира и человека, предопределенность человеческой жизни, соотношение знания и веры и т.д. Последние были обусловлены ее теоретическими источниками - религиозными догматами и некоторыми идеями античной философии.

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, в средневековье господствовала уверенность в открытости истины, в откровении Священного Писания. Отсюда функции философии заключались в обсуждении правильных путей для осуществления причастия к богу и разум считался направленным на выявление сущности сотворившего мир Слова. В силу этого основаниями средневековой философии являлись креационизм и провиденциализм.

К специфическим особенностям средневекового способа философствования обычно относят традиционализм, ретроспективность, дидактизм, учительство, назидательность, психологическую самоуглубленность, теоцентризм.

В развитии средневековой философии можно выделить следующие этапы: 1) становление философии (I - II вв.); 2) патристика (II - IX вв.); 3) схоластика (Х-ХV вв.).

Предшественником апологетов и отцов церкви можно считать Филона Александрийского (ок. 25 г. до н.э. - ок. 50 г. н.э.). Он написал ряд трактатов в форме комментария к «Пятикнижию» Моисея. Используя аллегорический метод, Филон утверждал, что Библия имеет два смысла: буквальный и смещенный. Согласно последнему, библейские персонажи и события символизируют понятия и истины моральные, духовные и метафизические. Тем самым им делалась попытка перевести язык Библии на язык греческой философии.

В философско-теологическом учении Филона творение мира богом, нарисованное в Ветхом завете, осмысливается философски. При этом используется понятие Логос, которое подвергается теологическому переосмыслению. Вместо правильности, наблюдаемой в природе, Логос стал личностью и одновременно той главной силой, посредством которой бог творит мир. Логос Филона - это «сын божий, посредник между богом и миром, богом и человеком». Вместе с тем Логос - ходатай и заступник людей перед богом.

Этическая доктрина Филона аскетична, основана на резком противопоставлении души и тела. Тело тянет человека вниз, делая людей одинаково греховными существами. Отсюда проповедь покаяния, духовного очищения от страстей, аскетичного отрицания мира и т.п. Счастье жизни состоит в том, чтобы «быть целиком и полностью скорее в Боге, чем в самих себе».

Первые попытки обосновать христианское мировоззрение философскими средствами принадлежат апологетам (от греч. apologetikos - защита). Представителями апологетики являются Юстин, Татиан, Тертулиан Климент, Ориген. Наряду с защитой христианства они стремились выработать убедительную и цельную христианскую позицию по основным мировоззренческим проблемам. В истолковании апологетами отношения христианства к античной философии можно выделить два направления.

К представителям первого направления, негативно относившимся к греческой философии и заявлявшим о несовместимости философии и христианского вероучения, принадлежали ученик Юстина Татиан (ок. 175 г.) и Квинт Тертулиан. Бросая вызов врагам христианской веры, Тертулиан писал: «Сын Божий был распят; не стыдимся этого, хотя это и постыдно; сын божий умер - вполне верим этому, потому что это нелепо. И погребенный воскрес; это верно, потому что это невозможно». Исходя из подобного рода утверждений Тертулиана, в средние века ему приписали максиму - «верую, ибо абсурдно», - которая вдохновляла теологов, провозглашавших презрение к разуму.

К представителям второго направления относятся прежде всего Юстин (ум. ок. 165 г.), Климент Александрийский (ок. 150 - ок. 213 гг.) и Ориген (ок. 185 - ок. 254 гг.). Ониположительно оценивали греческую философию, считая, что она находится в гармонии с христианским учением. Философская спекуляция рассматривалась ими не просто как приготовление к христианской мудрости, но и как орудие, позволяющее постичь, уяснить и выразить эту мудрость. Такой подход к соотношению теологии и философии, веры и разума выразился в знаменитом тезисе Климента: «Философия - служанка теологии».

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: