Основные методы философии и ее функции

При решении своих проблем философия всегда использует определенные методы и средства. Однако осознание их специфики и назначения произошло довольно поздно. С особой остротой проблема метода встала в философии лишь с XVII в. в связи с необходимостью осмысления метода философствования и попыткой вооружить формирующуюся науку новыми познавательными средствами.

В самом общем виде метод может быть определен как система регулятивных принципов и правил преобразующей деятельности, выработанных субъектом на основе закономерностей изучаемого объекта. В отечественной философской литературе различие между методом философии и методом науки определяется прежде всего характером законов, на которых они основаны. Философский метод, с этой точки зрения, возникает как обобщение всех других методов. Он не равен ни одному из них, включая в себя их богатство подобно тому, как всеобщее впитывает особенное и единичное. Не будучи суммой специальных методов, философский метод самостоятельно возникает с учетом их результатов.

В отечественной философии проблема философского метода разрабатывалась в основном в плане исследования противопоставления диалектики метафизике.Диалектика рассматривалась как способ мышления, наиболее адекватный современной науке и общественному развитию.

Под диалектикой понимают метод, основными принципами которого являются 1) принцип всеобщей связи и 2 )принцип развития.

Под метафизикой понимают метод, согласно которому 1) связи между явлениями и вещами признаются локальными, либо вообще отрицаются 2) утверждается неизменность предметов и явлений окружающего мира.

Характеризуя метафизический способ мышления, важно отметить, что он представляет собой особую историческую ступень в развитии логической культуры мышления, определенную содержательную логику, соответствующую преимущественно аналитической стадии развития науки. Свое теоретическое выражение метафизический метод мышления нашел в различных философских концепциях XVII – XVIII вв. Метафизическое мышление является правомерным и даже необходимым в известных областях, на его основе были достигнуты в науке определенные успехи. Вместе с тем, достигнув предела, границ своего применения, он становится односторонним, ограниченным.

Диалектика никогда не была единственным общепринятым методом. Наряду с нею в истории мировой философии существовали иные философские методы познания. К их числу, наряду с метафизикой, относятся софистика, эклектика, герменевтика и другие.

В современной западной философии активно используется герменевтика, являющаяся методом прочтения и истолкования смысла текста. Зародившись как способ философствования в средневековье, герменевтика была взята на вооружение современными позитивистами, которые сосредоточили свое внимание на проблемах лингвистического, логического и семантического анализа. Правда, в определенной мере этот метод использовался и в отечественной философии при изучении и истолковании текстов классиков марксизма-ленинизма. Герменевтический метод нацелен на раскрытие различных текстов, их внутреннего смысла. Через текст выявляются цели, замысел автора, его внутренний духовный мир, чувства, отношение к окружающему миру, мир его жизни, культурный и исторический фон его деятельности и т.д.

Эклектика (от греч. – выбираю) – соединение различных, иногда противоположных философских взглядов, теоретических посылок, ценностных суждений и т. п.

Сегодня можно говорить о наличии тенденции по-новому оценить эклектику как методологический прием. Она начинает рассматриваться как положительный научный феномен, обладающий своей спецификой. Потребность в этом методологическом средстве возникает в определенных условиях и оно используется на начальном этапе познания.

К эклектике прибегали порой как к особому способу движения мысли, когда для других методов еще не появилось поле деятельности. Эклектика господствовала в александрийский и позднеримский периоды развития философии. В качестве особого метода она активно использовалась Цицероном. Эклектика механически соединяет все стороны изучаемого предмета, не умея еще выделить существенные связи и отношения. Эклектик рассуждает по принципу: «с одной стороны», «с другой стороны», «с третьей стороны» и т.д. Не проникая в сущность действительности и не раскрывая ее законы, этот метод заменяет познание законов эклектическим описанием явлений и фактов.

Если раньше вкладывали в этот термин преимущественно отрицательное значение, то теперь в эклектике усматривают первую грандиозную попытку создания своеобразной философии. К ее заслугам относят старательное собирание на ниве истории культуры россыпи зерен истины, первый этап объединения положений.

Собирая и сохраняя различное, эклектика тем самым создавала возможность разработать единый теоретический фундамент. Она сыграла положительную роль в сохранении оригинальных текстов различных философов древности, подлинники которых были уничтожены по разным мотивам. Так, тексты древнегреческих философов Секста Эмпирика и Диогена Лаэртского представляют собой богатство исторических сведений о древнегреческой философии.

Важным методом философского исследования является софистика . Софистика - совокупность многообразных видов аргументации, основанных на субъективистском использовании правил логического вывода ради сохранения и утверждения наличных положений и теорий. Софизмы, как отмечал Гегель, при ближайшем рассмотрении оказываются первичной формой теоретического освоения противоречий, представая обычно в виде апорий (неразрешимых противоречий) и парадоксов. Будучи разновидностью метафизического мышления, софистика коренится в абсолютизации относительности познания.

Представления о философском методе, получившие распространение в отечественной литературе, сформулированы на основе гегелевско-марксисткой традиции. Определенная их недостаточность или даже устарелость для решения современных философских проблем вовсе не означает, что они должны быть механически отброшены. Между тем такие попытки предпринимались как в прошлом, так и в настоящее время.

Философский метод не может привести к успеху в научном исследовании, если при решении частных задач он применяется в отрыве от общенаучных и специально-научных методов. Он не является некоей универсальной отмычкой, которая позволяет сама по себе делать открытия в частных науках. Философский метод, как и любой метод науки, имеет свои теоретико-познавательные и логические возможности, за пределами которых его эффективность снижается

В современной западной философии существуют две крайние точки зрения на метод философии. С одной стороны, специфику философии объясняют использованием чисто философских методов мышления, а с другой - некоторые философы (К. Поппер) полагают, что философия не может пользоваться никакими другими методами исследования, кроме логики и частных наук. Метод познания в марксистской философии понимается двояко: наряду со специфически философским методом в познавательном процессе используются и методы других наук, включая общенаучные методы. Отсюда своеобразие осмысления философских проблем состоит в том, что при их решении, наряду с применением собственно философского метода, используются и другие методы.

Философия не является дисциплиной, которую можно было бы развивать, не думая о ее прошлом, о праве на существование и будущем. Много сложных проблем возникает, когда мы пытаемся рассмотреть перспективы философии. Некоторые считают, что философия уже завершила свой путь развития и находится в процессе вырождения. Такое представление в значительной мере связано с состоянием общества, у которого не видят будущего. Постоянно возрождаясь на новых витках истории в невиданных ранее формах и обличиях, философия связывает свое собственное будущее с будущим всего общества или отдельных социальных групп. Определяясь, в конечном счете, духовными потребностями своего времени, философия выполняет определенный социальный заказ в раскрытии смысла и целей человеческой жизни, в выработке новых ценностей и целей общества. Социальная ответственность философии за будущее человечества особенно возрастает в переходные периоды.

Исполняя свою уникальную культурную миссию, философия может способствовать поиску выхода из кризисной ситуации с помощью выработки новых ценностей и размышления над различными альтернативами развития человечества. Это становится возможным, поскольку она является единственной формой деятельности, призванной нащупать путь движения всеобщего на основе осмысления всей культуры. Именно выявление перспектив и создание моделей будущего отвечает сущностному и функциональному назначению философии. Вырабатываемые многообразные варианты философского видения мира помогают человеку лучше понимать свое предназначение в мире и адекватно, в соответствии со своей социальной сущностью, адаптироваться в нем.

Более полное и конкретное раскрытие предмета, специфики философии и ее роли в обществе становится возможным благодаря обращению к ее функциям. Раскрытие функций философии является, по существу, более конкретным ответом на вопрос о ее предназначении и будущности.

Исходя из специфики философии и в соответствии с двумя разными, относительно самостоятельными ее сторонами - теоретической и методологической - выделяют две главные функции философии: мировоззренческую и общеметодологическую.

Философия не дает ни политических рецептов, ни экономических рекомендаций. И тем не менее она оказывает сильнейшее воздействие на общественную жизнь. Ее воздействие проявляется в обосновании жизненной позиции человека, различных социальных групп и общества в целом, их социальной и мировоззренческой ориентации. Поэтому важнейшей функцией философии в системе культуры оказывается мировоззренческая. Отвечая на вопросы «Что такое мир? », «Что такое человек? », «Каков смысл человеческой жизни? » и многие другие, философия выступает как теоретическая основа мировоззрения.

Выяснение методологического значения философии является весьма важным для раскрытия ее специфики как определенной системы знания. В зависимости от методов той или иной философии и способов их использования осуществляется реализация ее методологической функции. Правда, имеются философские направления, в частности - «критический реализм» (К. Поппер), которые отрицают саму возможность существования философского метода исследования. Тем не менее многие философские школы, в современной западной философии, выполняя свою методологическую функцию, разрабатывают свое понимание философских методов познания, достижения истины.

Наиболее интенсивно разработка методологической функции философии осуществлялась в тех философских направлениях, которые были ориентированы на науку и, в частности, в марксистской философии. Вместе с тем, здесь методологическая функция понимается шире, нежели ориентация только на науку, поскольку философия ориентируется на всю культуру.

Методологическая функция философии реализуется путем разработки на основе всеобщих форм бытия соответствующих принципов, требований к субъекту, ориентирующих его в познавательной и практической деятельности. Методологическая функция философии определяется ее философско-теоретическим содержанием. Взятая в методологическом отношении, философия выступает как система регулятивных принципов и методов.

Наряду с двумя базовыми или исходными функциями довольно часто выделяют также следующие функции: онтологическую, гносеологическую, гуманистическую, аксиологическую, культурно-воспитательную, отражательно-информационную, логическую, эвристическую, координирующую, интегрирующую, прогностическую и т.д. Исчерпывающий анализ функций вряд ли возможен и он не может ограничиться даже теми двумя десятками функций, которые выделяются некоторыми исследователями. Такое их многообразие обусловлено тем, что связи философии с жизнью весьма сложны и многообразны, а по мере развития самой философии их число значительно возрастает, увеличивая тем самым и ее функции.

Античная философия

Становление и особенности древнегреческой философии, ее космологический период развития

Античнаяфилософия, то есть философия древних греков и римлян, зародилась в VI в. до н.э. в Греции и просуществовала до VI в. н.э. Несмотря на длительность этого периода - около 1200 лет - есть веские основания рассматривать ее как единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества.

При всех существенных различиях философских систем античности им свойственны некоторые общие черты, обусловленные их принадлежностью к античному типу рабовладельческой формации и единому социокультурному комплексу. Прежде всего следует отметить, что становление и развитие античной философии было связано с высвобождением от мифологических представлений о мире и человеке и с переходом к их рациональному постижению, то есть с переходом от «Мифа к Логосу». Своеобразной чертой античной философии являлась также ее первоначально тесная связь с учениями о природе, выступавшая в виде натурфилософии. В ходе дифференциации последней происходит выделение самостоятельных наук и философии как особого компонента духовной культуры. Характерной чертой античной философии является космоцентризм. Центральным элементом этого типа мировоззрения стало учение о космосе, включающем в себя природу, людей и богов. Важной чертой этой философии является также то, что в ней на основе созерцательности вырабатывается первая историческая форма диалектики. Космос мыслится как находящийся во взаимосвязи его составных частей, в изменении, движении, становлении. В отличие от древневосточной философии, которая стремилась к практической полезности, к социально-психологической и этической проблематике, античная философия лишь на закате своего существования выходит на эту проблематику, переходя от общеметафизических проблем к социально-этической проблематике и углублению во внутренний мир человека.

В эволюции античной философии, на основе ее содержательного анализа, выделяются следующие взаимопроникающиеся, а порою накладывающиеся друг на друга, пять периодов:

1) космологический, с его онтологией и вытекающей из него гносеологией и этикой, называемый порою досократическим или натурфилософским (VI-V вв. до н.э.);

2) антропологический, представленный софистами, Сократом и сократическими школами (2-я пол. V-IV вв. до н.э.);

3) классический, связанный с деятельностью Демокрита, Платона и Аристотеля (V-IV вв. до н.э.);

4) эллинистический, связанный с возникновением и распространением эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, а также неоплатонизма (конец IV в. – I в. до н.э.);

5) римский, представленный философией Цицерона, Лукреция Кара, а также римским стоицизмом, эпикуреизмом, скептицизмом и философией позднеримского мыслителя Боэция (I в. до н.э. - VI в. н.э.).

Возникновение античной философии тесно связано с относительно высоким уровнем развития материального производства и с общим духовным скачком в VII-VI вв. до н.э. в Греции, который именуется «греческим чудом». Греческая философия выросла и развилась в благоприятных социокультурных условиях децентрализованной Греции на основе знаний, добытых не только в рамках древнегреческой, но и восточной культуры в предшествующие века.

Зарождение античной философии происходит на рубеже VII-VI вв. до н.э. в Ионии (западном побережье полуострова Малая Азия, заселенном греками и относившемся к Элладе). Ионийская философия представлена Милетской школой и Гераклитом.

Представителями Милетской школы были Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Фалес начал преобразовывать мифологическое мировоззрение в философское, отвечающее духу времени. Он впервые в истории человеческой мысли ставит проблему начала мира с позиций нового, философского мировоззрения, опираясь при этом не только на миф, но и отправляясь от «чувственной видимости». Именно Фалес распространил ту форму всеобщности, которая была достигнута в житейской мудрости (пословицы и поговорки), в афоризмах или гномах, на мировоззренческое понимание человека и его социальности, а затем и природы.

У Фалеса впервые в истории человеческого мышления ставится проблема начала явлений материальной действительности с точки зрения ее понятийного осмысления. Все знания, по Фалесу, надо сводить к единой основе. Основой всего сущего признается вода, которая понимается как жидкость вообще, являющаяся не только началом, но и концом всего существующего.

Учеником Фалеса был Анаксимандр. Он сделал дальнейший шаг вперед по пути от конкретного к абстрактному, от чувственного к понятийному осмыслению “начал” реального бытия. Для Анаксимандра ^,, начало и основа всего сущего – апейрон”, который “не вода и не какая-либо другая так называемая стихия, но это какая-то неопределенная природа, из которой происходят все небеса и все пребывающие в них космосы”. Из апейрона как единого выделяются противоположности. Из вечного и рождающего (апейрона) выделяются «начала» - противоположности сухого и влажного, теплого и холодного.

Анаксимен возвращается от абстрактного к конкретному, физическому, и берет в качестве первоначала всего сущего одну из четырех стихий - воздух. Он называет воздух беспредельным. Все многообразие стихий Анаксимен объясняет степенью сгущения воздуха. Душа также состоит из воздуха. Воздух, который обладает свойством бесконечности. Являясь источником и души, и тела, и всего космоса, воздух первичен даже по отношению к богам.

Значительный вклад в развитие античного материализма и диалектики внес Гераклит Эфесский. Его учение явилось первым сознательным переходом от чувственного воззрения на мир к его понятийно-категориальному восприятию. В основу всего сущего Гераклит кладет материальное первоначало - огонь. Гераклит видел в огне не только то, что лежит в основе всего сущего, но и то, из чего все возникает и во что превращается: «Огонь живет земли смертью, и воздух живет огня смертью; вода живет воздуха смертью, земля - воды (смертью)». Этот процесс цикличен и осуществляется как вверх, так и вниз, то есть происходит обратная трансформация всех стихий в огонь. Возникновение космоса Гераклит называет «путем вниз», «упорядочением» и «недостатком» огня, а гибель космоса называется им «путем вверх» и «избытком огня».

Сутью гераклитовского учения является утверждение борьбы, царящей в природе и общественной жизни, в виде постоянного движения, изменения и превращения друг в друга противоположностей. Он утверждал, что борьба заканчивается тем, что противоположности соединяются и устанавливается их гармония.

Гераклита можно считать основоположником учения о познании. По его мнению, «человек обладает двумя средствами познания истины: чувственным восприятием и логосом ». Различая чувственное и рациональное познание, он полагал, что истина постигается умом, который познает сущность (логос) мира.

С именем Гераклита связано развитие диалектических взглядов в Древней Греции. Широкую известность получили его высказывания: «все течет и все изменяется», «нельзя войти в ту же реку дважды» и др. Диалектика Гераклита - это диалектика не идей, а диалектика космоса, который дан конкретно-наглядно, как единый в своей противоречивости образ-эйдос.

Таким образом, ионийская философия поставила вопрос о едином начале, из которого возникают и в которое возвращаются все вещи, и решила этот вопрос на основе движения. Все вещи возникают и уничтожаются в ходе и в результате движения.

В конце VI в. до н.э. центр зарождающейся европейской философии перемещается из Ионии на побережье Южной Италии и Сицилии. Здесь возникает Пифгорейский союз, основателнм которого стал Пифагор.

Помимо учения о бессмертии души, ее божественной природе и ее перевоплощениях он выдвинул идею о том, что все в мире есть число. Пифагор был первым, обозначившим космос, со всеми находящимися в нем вещами, как порядок, который устанавливается числом. Этот порядок доступен разуму, сознается им, что позволяет совершенно по-новому видеть мир. Процесс познания понимается как познание чисел, управляющих миром. Причем объекты мысли более реальны, чем объекты чувственного познания, так как числа имеют вневременную природу, то есть вечны.

В пифагорейской философии имеется учение о противоположностях, которое находится в прямой связи с теорией чисел. Число 10 рассматривается пифагорейцами как священное и поэтому указывалось 10 пар противопоставляемых «начал», противоположностей: предел - беспредельное, нечет - чет, единое - множество, правое - левое, мужское - женское, покоящееся - движущееся, прямое - кривое, свет - тьма, хорошее - дурное, квадрат - параллелограмм.

Их этих противоположностей строится все существующее, и само число рассматривается тоже как состоящее из противоположностей - чета и нечета. С представлением о противоположности предела и беспредельного связана космология ранних пифагорейцев.

Основными представителями элейской школы являются Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский. Значение элеатов в становлении античной философии и науки велико. Они впервые поставили вопрос о том, как можно мыслить бытие; благодаря им вопрос о соотношении мышления и бытия становится предметом рефлексии.

Основой философии элеатов стало учение Парменида. В противоположность Гераклиту, который утверждал, что все меняется, Парменид писал, что ничто не меняется. Основные характеристики бытия: оно вечно, едино, неизменно, неделимо, неподвижно.

Бытие есть то, что охватывается мыслью. «Думать и быть – это одно и то же, «бытие есть, небытия нет», - считал он. Ученик Парменида Зенон выдвинул доказательства против движения в защиту неподвижности бытия.

Если первые философы утверждают и прорицают, то начиная с Парменида, и особенно с Зенона, они уже аргументируют, пытаясь выделить общие положения, чтобы использовать их в своей диалектике.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: