Главные предметы учения в книге Иова

a) Учение об отношении Бога к миру и об отношении земных благ к достоинству человека

Главный предмет (и вместе цель) книги Иова – раскрытие учения об отношении Бога к миру вообще и к явлениям зла в особенности. Оба эти вопроса в разных частях книги и разными лицами, выявленными в книге, рассматриваются с разных сторон и решаются различно. Три друга Иова утверждают, что бедствия и страдания суть всегда кара от Бога за преступления (гл. 4 и др.) и средства вразумления грешников (5, 8 и 17). Бог относится к миру как Судия, либо карающий за грехи, либо награждающий за добродетели и благочестие (5, 18; 8, 3 и др.). Все другие твари, кроме человека, суть орудия награды или наказания в руках Творца-Судии. Иных отношений Бога к миру и человеку Елифаз, Вилдад и Софар не знают. Всемогущий, Всеведущий и Святой, Он смотрит на тварь так, что " и в ангелах своих усматривает недостатки", " и небеса нечисты в очах Его" (4, 18; 15, 15).

Иов, сознавая свою невинность и незаслуженность страданий, отрицает соответствие земных благ нравственному достоинству человека и потому ищет иных отношений Бога к грешному человечеству, кроме отношений Судии (7, 20-21; 9, 33), отношений милости и прощения грехов (14, 16-17); сознавая, однако, что каждый человек в той или иной мере достоин наказании (14, 4-5; 9, 30; 10, 17), но не видя средств к умилостивлению Бога, Иов усматривает необходимость посредника между грешным человеком и Судиею-Богом в Самом Боге (см. 9, 33; 16, 19 и 17, 3) и исповедует веру в Искупителя, Который некогда имеет явиться на земле для оправдания верующих и для конечного суда (19, 25-29).

Не считая, подобно друзьям своим, внешние бедствия и болезни за карательные наказания от Бога и сознавая незаслуженность стать тяжелых страданий, Иов приходит к мучительному представлению, что в настоящее время Бог относится к нему как к врагу (13, 24-25; 19, 11), вспоминает грехи юности его, изыскивает вину, чтобы покарать его (7, 20-21; 10, 4-6; 14, 17; 13, 26).

Елиуй, доказывающий несостоятельность, неразумность невольных заключений Иова о враждебности и несправедливости Бога и в этих именно суждениях о Боге видевший его вину пред Богом, выразил такой взгляд на страдания, что они имеют, кроме карательного значения за преступления, значение педагогически-исправительное и, следовательно, являются выражением не только гнева Божия, но и Его милости (33, 14-23). Однако, Елиуй ничего не мог сказать по вопросу несоответствия распределения земных благ и пришел лишь к тому заключению, что Бог Вседержитель непостижим в Своих действиях (37, 19-23).

Наконец, Сам Бог в Своих речах к Иову явным сделал то, что нужно было знать ему и его друзьям о Боге. Через рассматривание творений Бог указывает на Свое промыслительно-спасающее отношение к миру, что уясняется из гармонии всех явлений мира, из рассмотрения взаимных отношений всех существ, а не отдельных явлений и не отдельных интересов каждого из существ (речь Бога, гл. 38 и 39); вместе с этим Бог показал, что ненормальные явления зла и страданий в мире, в борьбе с которыми оказываются бессильными все праведники на земле, всемогущим действием воли Божией прекращаются (2 речь Елифаза, гл. 15-16) и направляются к благим последствиям, так что страдания ведут к славе и счастью, как это открылось в конце истории Иова. Итак, в речах Бога ясно было открыто, что бедствия и страдания Иова не свидетельствуют о гневе Божием на него и что нравственная причина его страданий не в нем, не в грехе его. Эта нравственная исходная причина и конечная цель страданий Иова были вне Иова и были скрыты от него Богом, хотя Он прикровенно, под образами Левиафана и другими указывал на диавола как на первую причину зла и бедствий в мире. Вопросы же Иова: за что и для чего он страдает? – остались без ответа, как не имеющие значения для него. И только богодухновенному писателю, составившему книгу Иова, – для успокоения и ободрения верующих в их борьбе со злом и диаволом открыто было, что причиной страданий праведного Иова был диавол и что целью попущения Божия поразить праведника этими страданиями было доказать праведность Иова и тем способствовать победе добра над злом (1, 6-12; 20-22, 2, 1-6; 10). Таким образом, страдания праведных попускаются Богом для испытания и усовершенствования их веры и благочестия. Праведники находятся под особым покровительством Божием, так что диавол не может причинять им никакого зла без воли Божией, и Бог их награждает благом ещё в земной жизни. На лишение благ не нужно смотреть, как на наказание от Бога за грехи. Значит вопрос об отношении земных благ к нравственному достоинству человека решается так, что дарование или лишение Богом земных благ не есть конечное решение суда Божия о человеке, а то и другое служит только средством воспитания человека в вере и добродетели.

b) Учение об ангелах добрых и злых

Имея веру в существование высших разумных духов, собеседники Иова говорят о природе ангелов, что они святы, и название " святой" усвояется им как имя собственное (5, 1 и 15, 15), но что и в их природе, по сравнению с Божественной чистотой, находится нечто " стропотное" и " нечистое" (4, 18 и 15, 15). Из книги Иова мы узнаем и о служении Ангелов, что они сохраняют жизнь человека, руководят им на пути добродетели, являются заступниками за него пред Богом (33, 23-24) и иногда являются ему (4, 13-16). Из речи Господа к Иову видно, что ангелы сотворены прежде видимого мира (38, 6-7) и что они являются по мановению Божию укротителями всякой злой воли (15, 6; 14; 16, 24). Кроме того, есть указание на ангелов смерти (33, 22-23 и 36, 14). В прологе книги ангелы ясно представляются приближенными слугами Божиими, предстоящими пред Богом, чтобы дать отчет Ему и быть готовыми исполнять волю Его (1, 6 и 2, 1).

Здесь же выводится дух злобы, сатана, или диавол, как клеветник на добродетельного Иова и как причина бедствий и страданий праведных на земле. Областью действии сатаны представляется земля со своей воздушной сферой (" поднебесной" -1, 7 и 2, 2), где он могущественно распоряжается злыми людьми и даже стихиями (1, 15-19).

c) Учение о человеке, о его сотворении и состояния на земле

Человек состоит из тела и разумной души (10; 27, 3; 32, 8) и сущностью своего духа он стоит выше всех земных тварей. Но, будучи по своему рождению грешен (14, 4-5; 15, 14), он является слабым и немощным; его жизнь на земле кратковременна и исполнена постоянной борьбы, тяжелого труда и страданий (14, 1-6; 7, 1-3).

d) О состоянии души после смерти человека

После кратковременной, многопечальной жизни человек умирает, и душа его сходит " в землю темну и мрачну" (10, 21), по-еврейски " шеол", который есть послесмертное место всех живущих, там все уравниваются, находясь в бездейственном покое, как бы во сне (3, 13-19), не зная, что совершается на земле (10, 22; 14, 21).

e) Об искуплении грешного человека

Пришествие Искупителя пророчески предчувствуется в ответе Иова на первую речь его друга Вилдада (9, 33). При различии природ Божеской и человеческой, при таком тяжелом положении праведника на земле, когда он не может явиться пред Богом для своего оправдания, не может быть и внутренней близости, союза примирения между Богом и человеком; для этого необходим посредник между ними, который мог бы умилостивить Бога, и тогда Бог снизошел бы к человеку, а человек мог бы смело явиться на суд пред Богом.

Иов усматривает необходимость Ходатая для приближения человека к Богу; но кто он должен быть по своей природе, этого не раскрывает. По смыслу его речи можно все же указать на те пределы понятий о природе Ходатая, как их представляет Иов. Ходатай не может быть только Богом, так как Он неизмеримо выше человека и не может иметь общения с ним; не может быть он и только человеком, потому что именно человек нуждается в нем; не может быть Ходатаем и ангел, так как природа последнего и силы его неизмеримо ниже Божественных. Ходатай должен совмещать в себе две природы – Божескую и человеческую, быть Богочеловеком, так как только в этом случае человек может смело обратиться к нему, этому сродному ему по природе Ходатаю. Этого заключения Иов не делает, но оно логично вытекает из основных положений его речи и является как бы прообразом новозаветного учения о том, что " един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1 Тим. 2, 5), Который " един с Отцем и Богом" и имеет полноту Божественной природы (Ин. 17, 22; 10, 38).

f) О будущем воскресении и суде

Мертвые спят в шеоле " дондеже небо сошвено", т.е. пока существует нынешний мир, а затем они восстанут от своего сна (14, 12-14), и воскресение это будет для того, чтобы все народы явились на страшный суд Божий. Елиуй внушает Иову страшиться этого суда (36, 20), так как Иов дерзновенно взывал к Богу и требовал Его суда. Этим же судом и сам Иов устрашал своих жестоких друзей (19, 29).

Прообразовательный смысл истории Иова

На прообразовательное значение жизни Иова указывает святая Православная Церковь тем, что полагает в первые пять дней Страстной седмицы паремии из книги Иова о судьбе и страданиях этого праведника как образах страданий Христовых, воспоминаемых Церковью в то время. Паремии эти берутся из следующих мест книги: в понедельник – 1, 1-12; во вторник – 1, 13-22; в среду – 2, 1-10; в четверг – 38, 1-21 и ХLII, 1-6; в пятницу – ХLII, 12-17. Книга Иова читается в православных храмах в то время, когда в сознании верующих проходят страдания Спасителя. Иов, по мысли Церкви, является прообразом Христа Спасителя, безвинно страдающего Праведника. " Иов, – говорит священномученик Зенон, – три раза был искушаем диаволом, подобным образом, по свидетельству Евангелиста (Мф. 4, 1-11), трижды же искушал диавол и Господа нашего". Тройственность искушений в жизни Иова: в лишении имения, в погибели детей и в болезни. При этом праведный Иов, как и Христос, страдал безвинно, не за свои грехи.

В страшной смертельной болезни Иов был всеми оставлен и все, даже друзья его, пренебрегали и гнушались им, как грешником (12, 4; 16, 13-20). Так и во время крестных страданий Господа нашего Иисуса Христа все ближние Его и ученики Его убежали, а враги ругались над Ним. В 16 главе книги Иова мы читаем пророческие слова: " Разинули на меня пасть свою, ругаясь бьют меня по щекам: все сговорились против меня, предал меня Бог беззаконнику и в руки нечестивым бросил меня" (ст. 10-11). Хотя Иова никто не бил по щекам и никто не отдавал его на произвол беззаконникам, однако он пророчески говорит те слова, которые потом Апостолы целиком применили к страданиям Богочеловека и которые исторически в точности исполнились и считаются одним из библейских пророчеств о Христе Спасителе.

Но многострадальный Иов был прообразом униженного состояния и страданий Христа Спасителя не по внешним только телесным страданиям и унижению пред людьми, а главное – по тому духовному состоянию отвержения Богом, в каком считал себя Иов по отнятии у него земного счастья и поражения страшною болезнью (3, 23-25; 19, 10-11 и др.). Подобное состояние оставленности Богом ощущал и Христос, когда, умирая на кресте за грехи мира, сказал: " Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил? " (Мф. 27, 46).

Прообразуя Богочеловека своими страданиями, Иов прообразовал Его и своим прославлением. После своего великого искушения Иов как бы воскрес от мертвых и превознесен был Богом выше прежнего своего состояния. Бог явил тогда же в Иове образ Иисуса Христа как прославленного Первосвященника на небесах, потому только ради молитвенного ходатайства и жертвоприношения Иова Он помиловал его согрешивших друзей-собеседников (17, 7-10). Подобно этому Бог прощает грешников, ради ходатайства и крестного жертвоприношения Христа Спасителя.

 

ПСАЛТИРЬ

Название книги и её разделение на псалмы

Псалтирью называется сборник церковнобогослужебных песней. В еврейской Библии Псалтирь носит название " тегиллим" или " сефер тегиллим", что значит – " хваления", или песни хвалы", а в греческой – " Псалтирион", по названию струнного музыкального инструмента, которым в древности у евреев сопровождалось пение псалмов. Псалом представляет собой духовную песнь, входящую в состав богослужения. Источником и вдохновителем автора этих песней является Бог, а предметом их содержания – Его многообразные свойства и дела, проявляемые Им во внешней природе и в жизни людей.

Еврейское название книги указывает на основной, внутренний характер содержания псалмов как хвалебных песней Богу, а греческое наименование – на внешний способ их исполнения под звуки музыкальных инструментов.

Вся книга Псалтири состоит из 151 псалма, из которых первые 150 – канонического достоинства, а последний – 151 – неканонического (недавние открытия у Мертвого моря позволили восстановить еврейский оригинал 151 псалма). Расположение псалмов в еврейской Библии несколько не соответствует греческой. Начиная с 9 псалма (с 22 стиха), в еврейской Библии счет псалмов будет на единицу вперед до 113 псалма. 113-й псалом (с 10 стиха) в еврейской Библии опять разделяется на два, образуя 114 и 115 псалмы греческой Библии. 116-й псалом еврейской Библии вмещает в себе 115-й греческой Библии и так счет на единицу вперед остается до 146-го псалма. Этот 146-й псалом, который у евреев считается 147-м, вмещает в себя 147-й псалом греческой Библии, и таким образом счет псалмов во всех Библиях оканчивается одинаково.

Авторы и время написания псалмов

Существовало мнение, что Псалтирь принадлежит одному Давиду. Но оно не было всеобщим и в древности. Многие держались такого взгляда, что эта священная книга принадлежит нескольким писателям. Это мнение среди ученых в настоящее время является преобладающим. Общеустановившийся обычай называть Псалтирь книгою Давида объясняется следующим. Большинство псалмов в Псалтири принадлежит Давиду, и кроме того, так как его поэтический талант был силен и разнообразь, то последующие писатели подражали ему как в содержании своих псалмов, так и во внешней форме изложения.

Известны имена следующих писателей псалмов: Моисей, Давид, Соломон, Асаф, Еман, Ефам (он же Идифум) и сыновья Кореевы. По времени, обстоятельствам происхождения и по количеству написанных псалмов последние распределяются между означенными лицами следующим образом.

Моисею принадлежит один 89 псалом, написанный им при окончании 40-летнего странствования по пустыне вблизи обетованной земли, в которую могло войти новое поколение людей; родившихся в пустыне, а из вышедших из Египта – только те, которые при выходе не имели 20 лет. Гибель всех остальных объяснялась неверностью и оскорблением ими Бога во время этого странствования. Псалом выражает благодарность Богу за дарование евреям земли, скорбь за человека, поведением своим оскорбляющего Бога, и молитву к Нему о снисхождении и заступничестве. Эти три мотива – благодарственный, скорбный и молитвенный являются преобладающими во всем содержании Псалтири, выражаясь то в своем чистом виде, то в сочетании с другими.

Давиду, по надписаниям еврейской Библии, принадлежит 73 псалма, а по греко-славянской – 87. Но в настоящее время считают, что Давиду принадлежат 78 псалмов. Это 73 псалма из надписанных его именем в еврейской Библии: 3-31, 33-40, 50-64, 67-70, 65, 100, 102, 107-109, 123, 130, 132, 138-144 и 5 псалмов, ненадписанных в еврейской Библии, но бесспорно ему принадлежащие: 1, 2, 32, 103, 137.

Все псалмы Давида представляют поэтическое изложение событий его жизни, начиная с помазания от Самуила и кончая последними годами его царствования. На каждое событие, сколько-нибудь важное, Давид отзывался своими песнями, а так как жизнь его была богата такими событиями, то и псалмы его многочисленны и разнообразны. В них изображаются думы и чувства этого пророка, являющиеся, по заключенной в них благодатной силе, близкими и понятными созданию каждого религиозно настроенного читателя.

Внешняя сторона жизни Давида общеизвестна. Из простого пастуха в семействе Иессея, из колена Иудина, он Промыслом Божиим, благодаря своим талантам и подвигам, сделался народным героем, достиг титула еврейского царя и приобрел популярность и любовь своих подданных, так что его имя и дела составляют самую светлую страницу еврейской истории. Давид представляет собою натуру, богато одаренную физическими и духовными качествами. Наиболее выдающимся и характерным в Давиде является сильный молитвенный дар и неиссякаемый поэтический талант.

Этим объясняется обилие его гимнов и их выразительность. Его поэзия выражает внутренние переживания и отличается многообразием своих видов. Здесь есть элегии (произведения, выражающие настроения печали), к каковым могут быть отнесены покаянные псалмы; есть хвалебные творения, приближающиеся к нашим одам, есть мессианско-пророческие и др. Следует отметить ту особенность псалмов Давида, что в них он всегда остается верен своему телеологическому взгляду на все существующее в мире, как в жизни людей и природы, так и в области отношений между Богом и человеком. Весь мир во всех своих явлениях, начиная с восхода и захода солнца, смены дня и ночи, времен года, во всем устройстве видимого и невидимого, живого и неживого, полон разумности и красоты. Бог, оказывая милости человеку в настоящем, подготовляет его к великим благам будущего чрез пришествие Мессии. Человек же, питая постоянную и твердую веру в Бога, проявляя Ему свое послушание и воспитывая в себе смирение и сокрушение о грехах, включает себя тем самым в область Его великих обетований.

Авторству Соломона принадлежит три псалма: 71, 126 и 131. Псалмы эти написаны: 71 – при восшествии на престол после молитвы гаваонской, 126 – по окончании постройки храма и 131 -по случаю перенесения Кивота Завета из скинии в храм.

Соломон представлял собой почти полную противоположность Давиду по складу своего характера и мысли. В нем была заложена натура более философского характера. Он был наделен тонкой способностью наблюдения и сильно развитой логикой построения мыслей. В его псалмах доминирует рассудочный тон изложения в построении и развитии мыслей.

Имя Асафа встречается в надписании над 12 псалмами: 49, 72-82. Под именем Асафа-псалмопевца известен левит времени Давида. Вместе со своими четырьмя сыновьями он начальствовал над 4-мя чредами певцов давидовых, был главным распорядителем священной музыки и пения пред скинией на Сионе. Этот современник Давида владел поэтическим талантом и был творцом некоторых псалмов, которые наравне с гимнами Давида вошли в церковно-общественное употребление. Его творения ценились так же, как и произведения царя Давида, и его потомки, благоговея перед именем и гением своего предка, скрыли свои имена под составленными ими псалмами под именем своего родоначальника. Асаф был чрезвычайно предан Давиду и свою судьбу связал с его жизнью; поэтому главный материал для своих псалмов он брал из истории и жизни Давида. Собственно ему принадлежат пять псалмов: 49, 72, 77, 80 и 81. Остальные семь псалмов 73, 74, 75, 76, 78, 79 и 92 принадлежат потомкам Асафа. Все псалмы с именем Асафа выражают настойчивое увещание, обращенное к людям для их вразумления.

Еману принадлежит 87-й псалом. Ефаму, иначе Идифуму – 83. Оба эти лица были современниками Давида и певцами при вновь устроенной им скинии. Они были левитами и стояли, как и Асаф, во главе певцов Давидовых. Эти лица были такими же певцами-писателями, как и Давид и Асаф. Оба псалма очень сходны по содержанию. Они были написаны во время Давида, когда он получил откровение о продлении своего потомства навеки и когда испытывал поругание от врагов. Такие обстоятельства относятся ко времени гонения от Авессалома. Содержание этих псалмов проникнуто чувством страданий.

Сынам Кореевым принадлежат псалмы 41-48, 83, 84, 86, т.е. 11 псалмов. Они были потомками Корея, возмутившегося при Моисее. Как при Моисее их предки охраняли вход в стан Господень, так и при Давиде они были хранителями врат скинии и певцами при ней. В царствование Соломона они своими песнопениями участвовали в освящения храма. При Иосафате сыны Кореевы своими песнопениями ободряли народ к войне с Аммонитянами и Моавитянами. Во времена Ездры и Неемии они опять упоминаются как хранители врат храма. Согласно содержанию псалмов, можно думать, что при Давиде написаны 41, 42, 43, 48 и 83. Их содержание соответствует историческим обстоятельствам царя Давида. К эпохе Соломона относят происхождение 44 псалма.

Ко времени Иосафата – 45-47 псалмы, 86-й воспет при Езекии; 84-й относится к эпохе по возвращении из плена. В псалмах сынов Кореевых, служителей скинии и храма, воспевается любовь к храму и богослужению, предпочитаемая псалмопевцами всем благам жизни.

Кроме надписанных псалмов, в Псалтири так же имеется много и ненаписанных. Это псалмы 65, 66, 90-99, 101, 104-106, 110-120, 122, 124, 125, 127-129, 133-136, 145-151. Авторы-писатели этих псалмов неизвестны. Происхождение их, судя по сходству содержания их со сказаниями исторических и других священных книг, может быть отнесено к следующим событиям и эпохам жизни еврейского народа: 65, 66, 90 и 91 – ко времени возвращения Манассии из плена, или ко времени Иосии, при восстановлении им богослужения, 101 псалом относится ко времени разрушения Иерусалима халдеями, 104 и 105 написаны в утешение находящимся в плену евреям; 106 написан по возвращении из плена и представляет благодарственную песнь; 112-116 – являются такими же благодарственными песнями, 110, 111 и 118 должны быть также отнесены ко времени возвращения из плена, 117 – ко времени построения второго храма; 119, 120, 122, 124, 127 и 128 – тоже ко времени возвращения из плена, 129 – ко времени Ездры; 133 – ко времени окончания второго храма; 134 и 135 – написаны, вероятно, по случаю освящения этого храма, 136 – ко времени плена; 125 – к первому времени возвращения из плена;

145-150 ко времени Ездры и Неемии. Неканонический 151 псалом написан, вероятно, вскоре после составления канона неизвестным, но благочестивым мужем.

Первоначальные сборники псалмов и соединение их в одну книгу

В настоящем виде Псалтирь не могла появиться сразу. Время происхождения псалмов – от Моисея и до времени Ездры и Неемии – занимает около 1000 лет. Сначала у евреев существовали сборники некоторых псалмов, которые впоследствии были соединены вместе. На существование сборников указывает и настоящий состав Псалтири. Вся она делится на 5 частей, признаком чего служит литургическое окончание. Оно встречается в Псалтири 4 раза. После псалмов 40, 71, 88 и 105, состоящих из славословий с окончаниями: " буди, буди". Пред псалмом 72 есть замечание: " окончишася песни Давида, сына Иесеева". Эти слова, возможно, показывают, что существовали сборники песней Давидовых, которые носили имя их автора, вероятно, в отличие от существовавших тогда сборников псалмов других авторов. Время появления и образования этих сборников определяется так: первый сборник (Пс. 1-40) появился при Давиде – для богослужебных нужд. Вторая часть Псалтири (Пс. 41-71) могла появиться в виде сборника только после Давида и её относят ко времени царя Езекии. Одновременно был составлен третий сборник.

Когда были составлены и присоединены к собранным ранее остальные группы псалмов, точно сказать нельзя. Несомненно только, что окончательное соединение всех частей Псалтири в нынешний состав относится ко временам Ездры и Неемии, когда был сформирован канон священных ветхозаветных книг.

О богодухновенности и каноничности Псалтири не возникало сомнений ни в иудейской, ни в христианской Церкви. В Священном Писании Нового Завета содержится до 50 цитат из Псалтири, и после книги пророка Исаии она чаще всех других ветхозаветных книг цитируется в нем. Согласно учению Иисуса Христа и Апостолов, Псалтирь в христианской Церкви всегда составляла неизменную часть библейского канона и помещается во всех соборных и отеческих исчислениях священных ветхозаветных книг. В христианском богослужении она употребляется чаще других книг. В православном богослужении Псалтирь прочитывается еженедельно вся, а в Великий пост – дважды в неделю.

Надписания псалмов

Кроме цифровых обозначений псалмы имеют ещё другие надписания, которые могут быть распределены на 5 групп:

1) Указывающие род псалма или характер его содержания:

а) " Молитва" указывает на просительное содержание.

б) " Хвала" – на прославление Бога.

в) " Разума" – научение, размышление.

г) " Столпописание" – на ценность содержания или, может быть, на внешний способ письма.

2) Указывающие способ исполнения.

а) " Псалом" указывает на исполнение данной песни на " псалтири" – особом струнном инструменте.

б) " Песнь" – на вокальное исполнение.

в) " В песнех" – на назначение для пения.

г) " О наследствующем" – на участь, на наследие праведных и нечестивых.

д) " О осмом, о осмей" – на пение октавой, низким голосом.

е) " О точилех" – или на особый музыкальный инструмент, или на время употребления псалма при уборке винограда и выжимания сока.

ж) " О изменяемых" – на переменные музыкальные инструменты при пении псалма.

з) " О маелефе", " да не растлиши", " о заступлении утреннем", " о людех, от святых удаленных" – на песни, начинающимися такими словами и являющиеся образцами исполнения псалмов.

и) " В конец" – на окончание исполнения псалма таким способом, который указывается другим словом надписания, например, " в конец псалмом" – исполнение на псалтири.

к) " Села" – на паузу, после которой должно начаться другое исполнение.

3) Указывающие на писателя или исполнителя псалма:

а) " Псалом Давиду". " Асафу", " молитва Моисея" и др. – является указанием на автора псалма.

б) " Начальнику хора Идифуму", " В конец Идифуму" указывает на исполнение псалма начальником хора Идифумом.

4) Указывающие на повод написания псалма, например: " Псалом Давиду, когда он бежал от Авессалома, сына своего", " Псалом песни обновления дому Давидова", т.е. при выборе места для нового храма.

5) Указывающее на богослужебное назначение, время и место исполнения псалмов.

а) " Псалом Давиду, единыя от суббот", т.е. в первый после субботы день.

б) " Псалом песни в день субботний".

в) " Псалом Давиду, исхода скинии", т.е. в конце праздника Кущей.

Есть целый отдел псалмов с надписанием " Песнь степеней", что указывает на то, что псалмы исполнялись левитами на ступенях храма.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: