|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Буддийская доктрина и терминологияСтр 1 из 4Следующая ⇒
От переводчика и редактора Для этой публикации мы взяли за основу материал Джона Буллитта " Frequently Asked Questions about Buddhism" на сайте Access to insight. Мы переработали текст в некоторых местах, дабы он соответствовал реалиям для читателей на территории СНГ. Оригинал текста на английском языке можно взять здесь. Названия книг и публикаций мы оставили на том языке, на котором эти материалы сейчас доступны. В будущем часть материалов на английском языке может быть переведена. Переводчик с английского PavelBure, редактор Дмитрий Ивахненко. Уже несколько лет я получаю по электронной почте множество сообщений с вопросами по основным положениям Буддизма. Здесь представлены ответы на наиболее распространённые из них. Ответы отражают моё собственное мнение и понимание и не должны восприниматься как единственно правильный взгляд буддиста Тхеравады. Я надеюсь, что эти ответы, наряду со ссылками на сутты и другие тексты станут для вас удобными подсказками, благодаря которым вы сможете найти ответы самостоятельно. Джон Буллитт.
Буддийская доктрина и терминология Буддизм — это религия или философия? Будда называл свои учения Дхамма-виная, то есть " доктрина и дисциплина". Однако уже несколько веков люди пытаются разбить это учение на категории и подогнать его под шаблоны преобладающих культурных, философских или религиозных воззрений. Буддизм — это этическая система, образ жизни, ведущий к особой цели. Он имеет в себе аспекты как религии, так и философии: Это философия. Как и большинство философских учений, буддизм пытается особым образом объяснить всю сложность человеческой жизни, указывая, что в основе её лежит некий вселенский порядок. В " Четырёх истинах благородных" Будда кратко объясняет наше положение в мире: вот страдание, вот причина страдания, вот прекращение страданий, вот путь, ведущий к прекращению страданий. Учение о карме представляет собой полное и непротиворечивое объяснение природы причины и следствия. И даже буддийская космология, на первый взгляд кажущаяся далёкой от действительности, является логическим продолжением закона кармы. В соответствии с учением Будды, в устройстве мира имеется глубокая и непоколебимая логика. Это не философия. В отличие от большинства философских систем, основывающихся на предположениях и выводах для достижения определённых истин, буддизм основывается на прямом рассмотрении переживаемого опыта и совершенствовании особых умений для обретения правильного воззрения и мудрости. В буддийской практике нет места домыслам. Хотя прослушивание лекций, чтение книг и участие в обсуждениях и религиозных спорах может играть важную роль в развитии глубокого понимания основных буддийских идей, но сущность буддизма нельзя понять этими способами. Дхамма — это не абстрактная система мышления для услаждения интеллекта, это путь, которым нужно идти. Одна из его целей — это привести практикующего к конечной цели, Ниббане. Это религия. В сердце большинства мировых религий лежит некий сверхъестественный идеал, вокруг которого строятся все принципы религиозной доктрины. В буддизме этот идеал — Ниббана, обозначающее состояние прекращения страданий, это достижение полного освобождения, которое существенно отличается от нашего обычного чувственного опыта. Ниббана — это самая сердцевина буддизма, путеводная звезда и конечная цель, на которую указывают все учения Будды. Поскольку целью является такой возвышенный и далёкий идеал, мы вполне можем называть буддизм религией. Это не религия. Существенным отличием буддизма от прочих мировых религий является то, что в нём не фигурирует ни всевышний Создатель или высшее существо, ни Святой Дух или всеведущий любящий Господь, к которому мы должны взывать о спасении.[1] Вместо этого, буддизм призывает нас обрести мудрость собственными усилиями, то есть развить в самих себе способность различать, какие качества в нас вредны, а какие — хороши и полезны. Необходимо узнать, как воспитать и развить полезные для нас качества и искоренить вредные. Это путь для достижения буддийского совершенства, Ниббаны. Даже сам Будда не может привести вас к достижению этой цели, вы сам должны сделать всё необходимое, чтобы пройти этот путь до конца: Поэтому, Ананда, будьте сами себе опорой, сами себе прибежищем, не ища другого прибежища; опираясь на Дхамму, прибегая к Дхамме, как к прибежищу, не ища другого прибежища. — ДН 16. Несмотря на атеистическую природу, буддийская практика требует от практикующего некоторого количества веры. Некритическое восприятие слов Будды, переданных через писания — это не слепая вера. Это саддха, уверенность, появляющаяся от принятия прибежища в " Трёх Драгоценностях". Это уверенность в том, что если старательно практиковать Дхамму, будешь вознаграждён всем тем, что обещал Будда. Саддха — это начальное принятие учений, которое постоянно подвергается критическому рассмотрению на пути духовной практики, и которое должно уравновешиваться растущей мудростью самого практикующего. Для многих буддистов эта уверенность выражается и поддерживается через традиционные практики выражения почтения, например, поклоны перед статуей Будды и декламация древних палийских текстов. Хотя эти действия во многом напоминают ритуалы многих теистических религий, они не являются молитвами или мольбами о спасении к Всевышнему. Они — всего лишь полезные и вдохновляющие жесты смирения и уважения к глубокой ценности и величию " Трёх Драгоценностей". Примечания 1. В соответствии с буддийской космологией, каждое существо находится на одном из тридцати двух уровней, среди которых находится и наш мир людей. Есть миры, где живут боги (дэва) с необычными способностями и чрезвычайно тонкими и чистыми телами или даже вообще без тел. Но их пребывание в этом состоянии конечно. Как и все живые существа, боги смертны и перерождаются в других мирах в зависимости от своих поступков (кармы). Один из богов по имени Великий Брахма из-за собственных заблуждений и иллюзий ошибочно считает себя всесильным и всеведущим создателем Вселенной (см. Кеватта сутту — ДН 11). См. также публикации: · " The Dhamma: Is it a Philosophy? " in Buddhism in a Nutshell, by Narada Thera · · " Is it a Religion? " in Buddhism in a Nutshell, by Narada Thera · " Two Faces of the Dhamma, " by Bhikkhu Bodhi · " The Five Spiritual Faculties, " by Bhikkhu Bodhi · " Opening the Door to the Dhamma: Respect in Buddhist Thought Practice, " by Thanissaro Bhikkhu. · " The Road to Nirvana is Paved with Skillful Intentions, " by Thanissaro Bhikkhu. Примечания 1. В Махападана сутте (ДН 14) и Атанатия сутте (ДН 32) упоминаются 6 предыдущих Будд: Випасси, Сикхи, Вессабху, Какусандха, Конагамана и Кассапа. В Исигили сутте (МН 116) перечислен длинный список Паччекабудд прошлого. 2. См. книгу " The Buddhist Religion: A Historical Introduction (fourth edition)" by R.H. Robinson & W.L. Johnson (Belmont, California: Wadsworth, 1997), стр. 105-6. Практика буддизма Как я могу стать буддистом? Всё начинается с удивительно простого поступка: формирования внутренней решимости принять прибежище в " Трёх Драгоценностях", то есть принятие Будды, Дхаммы и Сангхи как направляющих в духовной практике.[1] Этот поступок — то, что делает человека буддистом хотя бы номинально. Принятие прибежища также подразумевает, что вы хотя бы временно принимаете фундамент учения Будды — закон кармы. В соответствии с этим универсальным принципом, если вы действуете необдуманно и совершаете поступки, противоречащие морали, вам придётся испытать последствия этих поступков. Если относитесь внимательно к своим поступкам и совершаете их в соответствии с высокими идеалами, то будете за это вознаграждены.[2] Другими словами, ваше счастье зависит от ваших поступков, и только вы — кузнец своего счастья. Сразу после принятия прибежища, вашим первым поступком должно стать желание и решимость соблюдать пять правил обучения, то есть пять принципов, по которым вам следует жить. Это позволит избежать совершения недопустимых проступков. Именно с этого и начинается реальная практика буддизма. Вам не нужен никакой публичный обряд " посвящения в буддисты". В буддизме нет аналогов христианским обрядам крещения или конфирмации. Вам нет необходимости начать одеваться по-другому или нацепить значок " Я буддист! ". Практика Учения Будды — это ваше личное дело, и знать о том, что вы ею занимаетесь, нужно прежде всего вам самим. Однако некоторые буддисты считают ценным периодически подтверждать свою приверженность Трём Драгоценностям и пяти правилам обучения, приглашая друга, духовного наставника или члена монашеской общины (Сангхи) как свидетеля.[3] Присутствие при принятии прибежища и правил обучения у мирян является долгом буддийских монахов и они всегда рады его исполнить. Для многих людей оказывается трудно поддерживать свою приверженность Учению Будды в одиночестве, без поддержки друзей-единомышленников. (Бывает трудно соблюдать этические правила, если вас окружают люди, которые не находят зазорным врать, то и дело совершают любовные похождения, или пьянствуют всю ночь напролёт). Вам может понадобиться провести кое-какую работу, чтобы получить поддержку друзей (смотрите ответ на вопрос " Как мне найти людей, с которыми практиковать медитацию и изучать Дхамму" ). Сделав эти первые шаги, вы можете идти по своему собственному пути практики с той скоростью, которая вам подходит. Вы можете самостоятельно изучить достаточно значительную часть Учения, но с обретением хорошего духовного наставника вы почувствуете, что ваше понимание значительно улучшается. Ваш учитель должен быть человеком, которому вы доверяете и которого уважаете, который соблюдает этические правила, хорошо знает Дхамму и умеет ясно передавать её другим.[4] Ваше понимание Дхаммы также может улучшиться по следующим причинам: вы углубляете своё понимание правил обучения, изучаете сутты, [5] знакомитесь с монахами и монахинями и с традициями их Сангхи, развиваете способность понимать, какие из множества современных религиозных учений соответствуют учению Будды[6] и изучаете техники медитации. Вам самим решать, каким путём идти, но главное здесь — необходимость постигать учение Будды и практиковать его как можно лучше и полнее. Если вы однажды решите, что учение Будды вам не подходит, вы можете уйти в любое время и пойти своим путём. Нет никакой церемонии отречения от учений Будды. Помните, что ваше счастье в ваших руках. Примечания 1. См. публикацию Refuge: An Introduction to the Buddha, Dhamma, and Sangha. 2. См. публикацию opening verses of the Dhammapada. 3. См. публикацию Строфы выражения почтения. 4. См. публикацию " Admirable friendship (kalyanamittata)". 5. См. публикацию " Befriending the Suttas: Some Suggestions for Reading the Pali Discourses". 6. См. обзор " Recognizing the Dhamma", Thanissaro Bhikkhu. Примечания 1. В соответствии с палийскими текстами, перерождение происходит, когда присутсвуют три вещи: мать (яйцеклетка), отец (сперматозоид) и gandhabba (кармическая энергия существа ищущего перерождения). Если все три составляющие соединяются, то в оплодотворённой яйцеклетке возникает человеческое сознание и происходит перерождение. Описание этого процесса можно прочесть в Махатанхасанкхая сутте (МН 38). 2. Это правило (Параджика №3) относится к монахам и монахиням. В нем говорится: Если монах или монахиня умышленно лишает жизни человеческое существа, ищет убийцу для него, прославляет умышленный уход из жизни, или подстрекая к самоубийству, говоря: " Дорогой, зачем тебе эта противная нищая жизнь? Для тебя смерть будет лучше жизни, " или сам обладает подобным взглядом, подобным намерением, разными способами прославляя умышленный уход из жизни или подстрекая к нему, он или она считается совершившим падение и более не является членом монашеской общины. Комментарий к этому правилу объясняет, что аборт считается " умышленным лишением жизни человеческого существа". См. публикацию The Buddhist Monastic Code, Vol. I. Примечания 1. Через семь лет после того как Сиддхаттха Готама (Будда) покинул дом и семью и начал духовные поиски, он впервые вернулся домой к семье, чтобы учить Дхамме её членов. В следующих суттах содержатся наставления, которые Будда дал своему сыну Рахуле: МН 61 (Рахуле 7 лет), в которой Будда объясняет важность рефлексии до, во время и после совершения поступка; МН 62 (Рахуле 18), в которой Будда учит его дыхательной медитации; МН 147 (Рахуле 20, сразу после его принятия в монахи), в котором Будда спрашивает Рахулу о непостоянстве и Рахула становится Арахантом, СН XXII.91 (аналогично СН XVIII.21) и СН XXII.92 (аналогично СН XVIII.22), в которой Будда отвечает на его вопросы о формировании " Я" и самомнения, и Сутта-нипата 2.11, в которой Будда превозносит перед ним достоинства отшельничества. 2. Джатаки, или рассказы о прошлых жизнях, — это книга, входящая в Кхуддака Никаю, в которой описываются прошлые жизни Будды до его перерождения в качестве Сиддхаттхи Готамы. В прошлых жизнях он был человеком, птицей, обезъяной и т.п. Каждая из жизней была посвящена укреплению одного из умелых качеств. Поэтому одни джатаки посвящены развитию терпения, другие — щедрости и т.п. Буддисты — вегетарианцы? Некоторые — вегетарианцы, а некоторые нет. Но, строго говоря, взгляд с точки зрения Тхеравады оставляет выбор, есть или не есть мясо, самому практикующему. Многие буддисты (и небуддисты) из сострадания к другим живым существам теряют желание употреблять мясо. Однако, вегетарианство не является обязательным условием для того, чтобы следовать учению Будды. Хотя первое из пяти правил обучения, основного кодекса этического поведения для всех практикующих буддистов, призывает последователей воздерживаться от умышленного убийства, оно не касается употребления мяса уже мёртвых животных. Вместе с тем монахам в традиции Тхеравада запрещается есть мясо нескольких видов животных, по причинам, не связанным напрямую с этикой убийства.[1] Тхеравадинские монахи имеют право практиковать вегетарианство, оставляя несъеденным то мясо, которое было положено им в чашу для подаяний, но поскольку они ведут монашеский образ жизни благодаря чистосердечной щедрости мирян[2] (которые сами могут быть как вегетарианцами, так и нет), для них считается недостойным специально просить об определенных видах еды. В некоторых регионах мира (в том числе в обширных частях Южной Азии), где вегетарианство не распространено, и многие блюда готовятся в мясном или рыбном супе, монахам-вегетарианцам приходится выбирать — есть мясо или голодать.[3] Совершение убийства для добычи пищи явно нарушает первое правило, то есть от этого необходимо воздерживаться. Сюда входит охота, рыбалка, установка капканов, работа мясником, приготовление пищи из живых моллюсков, употребление живых устриц и т.п. А как можно оценить просьбу к другому человеку поймать и убить животное для меня? В этом отношении учение Будды совершенно недвусмысленно: мы не должны намеренно давать другим поручения убивать. Например, мы не должны пользоваться возможностями некоторых ресторанов, где можно выбрать живого лобстера, которого приготовят специально для вас. В Дхаммападе эта мысль выражается в следующей краткой строфе: Все боятся насилия (досл. палки) — Дхаммапада, 130. А что можно сказать про приобретение мяса животного, убитого кем-то другим? Соответствует ли это буддийским принципам сострадания и ненасилия, являющимся сердцевиной " правильного стремления"? Это сложный вопрос, в котором сутты дают нам лишь немного информации. В учении Будды о " правильных средствах к существованию" для мирянина, в числе недопустимых способов заработка на жизнь упоминается " торговля мясом" (см. Ваниджджа сутта, АН 5.177). Хотя здесь не говорится, относится ли этот запрет к нам, клиентам и покупателям мяса у производителя, он ставит нас достаточно близко к месту совершения неумелых поступков, что само по себе может вызывать неловкость. Мы можем подытожить учение из сутт следующим образом: судя по всему, человек может с чистой совестью получать (в т.ч. как подношение), готовить и есть мясо, данное ему другими людьми или использовать в пищу мясо животного умершего естественной смертью. Но что касается приобретения мяса, на этот счёт я не могу дать однозначную оценку. Здесь нет простого и ясного ответа. Мы все в той или иной степени виновны в соучастии в причинении вреда и смерти другим существам. Являемся ли мы мясоедами, веганами, или кем-то посередине между теми и другими, неважно сколь аккуратно мы выбираем пищу для употребления, где-то в длинной цепи её производства и приготовления всё равно происходит лишение жизни. Как бы аккуратно мы ни ступали на землю, бесконечное количество насекомых и микробов незаметно погибают на каждом шагу под нашими ногами. Такова сущность нашего мира. Только когда мы освободились от колеса рождений и смертей, когда мы совершили окончательное освобождение, войдя в состояние Ниббаны — Бессмертного, только тогда мы можем навсегда смыть пятна убийства и смерти из наших сердец. Чтобы устремиться к этому возвышенному идеалу, Будда дал нам вполне реализуемый совет. Он не требовал от последователей стать вегетарианцами, он просто просил соблюдать этические правила обучения. Для многих из нас это само по себе трудное испытание. С него мы и должны начинать. Примечания 1. Монахам в традиции Тхеравады запрещено есть мясо человека, слона, лошади, змеи, льва, тигра, леопарда, медведя, гиены и пантеры. Монаху также запрещается есть сырую рыбу или мясо, или любую рыбу или мясу о котором он видит, слышит или думает, что животное было убито специально для него (см. описание основных продуктов питания в разделе The Buddhist Monastic Code). Монах, который съёл мясо из перечня запрещённых, считается совершившим нарушение и должен сознаться в этом другим монахам из своей общины. Это правило не означает, что монах должен воздерживаться от мяса вообще, просто ему необходимо обращать внимание на то, какое мясо он ест. 2. См. публикацию The Economy of Gifts" by Thanissaro Bhikkhu. 3. Монахи в некоторых школах Буддизма Махаяны соблюдают вегетарианство. См. книгу " The Buddhist Religion: A Historical Introduction (fourth edition)" by R.H. Robinson W.L. Johnson (Belmont, California: Wadsworth, 1997), pp. 213-14. Прочее Как отличить практику жертвования (dā na) от обычного сбора денег? Здесь есть существенная разница. В последние годы термин " dā na" всё чаще используется многими буддийскими организациями на Западе как трюк, с помощью которого они пытаются использовать наши лучшие чувства для пополнения своей казны. Сколько раз мы получали письма от буддийских организаций, начинающиеся со слов " 'dā na' или бескорыстное жертвование, — это древняя традиция, которая поддерживала учение Будды в течение 2500 лет...". Сколько раз мы видели длинный список необходимых вещей, в котором описывалось, что конкретно нужно данной общине. Сколько раз мы слышали, как в медитационных центрах указывают сумму " рекомендуемого пожертвования" как плату за даваемые учения. Я считаю, что эти усилия по обращению за материальной помощью для нужд буддистов идут вразрез с истинным духом буддийской щедрости, которая является действием, идущим от сердца исключительно по собственному желанию человека. Именно такой подход лежит в основе учений Будды. Несомненно, что любой дар — это благо. Будда учит нас всегда щедро давать тем, кто просит [Дхаммапада 224]. Даже небольшой подарок, который даётся с чистым сердцем, имеет огромную ценность: Даже если человек бросит остатки пищи из чашки или миски в озеро или пруд, думая " пусть живущие в этом озере существа питаются этой пищей", то и это приносит заслуги. — Ваччха сутта — АН III.57. Само вознаграждение за совершённое пожертвование зависит от состояния ума, при котором оно совершается. Даритель и получатель — человек и организация, отвечают в равной степени за то, что этот поступок совершается в таких условиях, когда щедрость дающего приносит максимальную пользу. Если обе стороны действительно стараются на практике воплощать учение Будды, они должны учесть следующие моменты: Во-первых, плод жертвования увеличивается в зависимости от чистоты мотива дающего, который побуждает его совершать свой дар. Дар, который делается не от чистого сердца, приносит значительное количество заслуг, но дар, который делается от всего сердца " когда дающий не ищет собственной выгоды, без мыслей о будущем вознаграждении" имеет гораздо бОльшую ценность (Дана сутта — АН VII.49). Если мы совершаем подношение, надеясь получить что-то взамен, будь то преимущества для членов организации, благодарственный сертификат, книгу, курс по медитации и т.п. — мы обманываем себя и уменьшаем силу нашей щедрости. Буддийские организации должны быть осторожны при дарении чего-то в ответ на пожертвования. Во-вторых, Будда не учил нас просить у других какие-либо подарки. На самом деле он учит совершенно противоположному: довольствоваться тем немногим, что мы имеем (Арияванса сутта — АН IV.28). Это учение довольствоваться малым проходит красной нитью через всё учение Будды. Я считаю, что список " необходимых вещей" говорит о наличии чувства неудовлетворённости и противоречит упомянутому учению. Люди, совершающие пожертвования, больше всего радуются, когда получающий искренне рад его подарку, сколь бы скромен он не был. Если я могу сделать только небольшой подарок, то неизвестно, будет ли он с благодарностью принят или даже замечен организацией, стремящейся к обогащению или имеющей длинный список необходимых ей вещей. Организация вполне может эффективно распространять учение Будды, имея скромные потребности и небольшие запросы, что порождает уверенность в рядах тех, кто её поддерживает. В-третьих, важна внутренняя чистота принимающего пожертвование (Иссаттха сутта — СН III.24). Когда мы совершаем дар нравственным людям, которые хотя бы соблюдают пять правил обучения, мы не только одобряем их желание развивать нравственность (sī la), но и способствуем своему собственному продвижению. Дарение нравственным людям — это большая кармическая сила, пользу от которой мы получаем долгое время после совершения данного поступка. Щедрость и нравственность тесно связаны. Когда мы научимся грамотно использовать наше желание делиться с другими и совершать подношения тогда, когда они приносит наибольшую пользу, мы получаем от них максимальный результат. Независимо от того, совершаем ли мы пожертвование или принимаем его, наибольшая польза получается при серьёзном отношении к нравственности. И последнее. Я хотел бы обратиться к буддийским организациям с просьбой быть очень терпеливыми и сопротивляться желанию роста своей общины. Успех религиозной организации не следует измерять в обычных коммерческих единицах, таких как количество членов, количество перекачанных файлов, количество прочитанных лекций, количество полученных денег и т.п. Успех здесь можно измерить только тем насколько полно она воплощает учение Будды. Если община делает хорошее дело, основывающееся на принципах нравственности, то люди, видящие нравственность, непременно почувствуют желание протянуть руку помощи и совершать пожертвования. Любая организация, которая так поступает, непосредственно влияет на другие организации в плане распространения бесценной традиции щедрости, которая лежит в основе Дхаммы, что превосходит все дары (Дхаммапада 354). См. также публикации: · The Economy of Gifts, " by Thanissaro Bhikkhu. · " Generosity". От переводчика и редактора Для этой публикации мы взяли за основу материал Джона Буллитта " Frequently Asked Questions about Buddhism" на сайте Access to insight. Мы переработали текст в некоторых местах, дабы он соответствовал реалиям для читателей на территории СНГ. Оригинал текста на английском языке можно взять здесь. Названия книг и публикаций мы оставили на том языке, на котором эти материалы сейчас доступны. В будущем часть материалов на английском языке может быть переведена. Переводчик с английского PavelBure, редактор Дмитрий Ивахненко. Уже несколько лет я получаю по электронной почте множество сообщений с вопросами по основным положениям Буддизма. Здесь представлены ответы на наиболее распространённые из них. Ответы отражают моё собственное мнение и понимание и не должны восприниматься как единственно правильный взгляд буддиста Тхеравады. Я надеюсь, что эти ответы, наряду со ссылками на сутты и другие тексты станут для вас удобными подсказками, благодаря которым вы сможете найти ответы самостоятельно. Джон Буллитт.
Буддийская доктрина и терминология |
Последнее изменение этой страницы: 2017-04-12; Просмотров: 286; Нарушение авторского права страницы