Каким образом следует учить своих детей буддизму?

Совет Будды родителям совершенно ясен: стремитесь, чтобы ваши дети росли щедрыми, нравственными, ответственными, умелыми и независимыми людьми. (Сигаловада сутта — ДН 31 и Махамангала сутта — Сутта-нипата 2.4) Обучать детей буддизму не значит рассказывать им длинные лекции о обусловленном возникновении, заставлять их заучивать переданные Буддой восьмеричное то, десятичное сё или семнадцатеричное это. Правильное обучение — это дать им все необходимые знания и умения для обретения подлинного счастья. Остальное придёт само собой.

Первый и самый главный урок, который родители должны дать своим детям, — это то, что каждое действие имеет последствия. Каждую секунду мы делаем выбор и только нам самим выбирать — как думать, что говорить или как поступать. Именно этот выбор в конце концов и определяет наше счастье. Это сущность кармы, основополагающего закона причины и следствия, лежащего в основе учения Будды. Это знание является первым из дошедших до нас наставлений, переданных Буддой своему единственному сыну, Рахуле.[1] В этой сутте (Амбалаттхика-рахуловада сутта — МН 61) родители могут почерпнуть важные знания о том, как следует учить Дхамме своих детей, а именно: чему учить и как учить.

В этой сутте Будда делает своему семилетнему сыну замечание, за то, что тот солгал. Чему учил Будда в этом наставлении сыну, понятно — это " Правильная речь" и верность основным принципам нравственности. В том, как Будда учил сына, тоже имеется несколько важных моментов. Во-первых проведя сравнение с обычной домашней утварью (с ковшиком), Будда объясняет свою мысль на наглядном и соответствующем возрасту языке, который Рахула способен понять. Во-вторых, Будда не начинает сложную отвлечённую лекцию о сущности закона кармы, а сосредотачивает наставление на непосредственном выводе: внимательно контролируй свои поступки. В-третьих, хотя пять правил обучения и составляет основу правильного поведения, Будда о них не упоминает, по той причине, что некоторые из них (касающиеся сексуальности и употребления опьяняющих напитков и средств) ещё не имеют отношения к ребёнку в семь лет. (Вероятно, Будда собирался подробнее рассказать Рахуле о правилах обучения, когда тот станет подростком.) В-четвёртых, Будда делает так, что Рахула сам принимает участие в преподаваемом уроке. Для этого ему задаются вопросы, то есть урок не становится сухим и скучным. И в конце концов, Будда пользуется возможностью, чтобы немного углубиться в тему, объясняя важность рефлексии до, во время и после любого действия — будь то действие тела, речи или мысли. Таким образом Будда использует незначительный проступок Рахулы для объяснения его более широкого значения и формирует в результате значительный и глубокий урок.

Хотя большинство из нас, родителей, могут только мечтать о том, чтобы учить своих детей так точно и эффективно, как Будда, нам есть чему тут поучиться. Но прежде чем мы преобразуем этот пример в свои реальные действия, необходимо учесть один важный момент: наставления, которые Будда дал своему сыну исходили от человека, которых весьма хорошо знал сам предмет. Учитель Рахулы был человеком, реально практиковавшим то, чему он учил. Это и есть идеал. Здесь мы находим ясное указание: если хочешь учить детей пути Будды, убедись, что сам идёшь по этому пути. Если вы на словах превозносите такие качества, как щедрость, правдивость и терпение, а дети постоянно видят вас жадными, понимают, что вы лжёте или выходите из себя, то ваши наставления будут бесполезны. Разумеется, чтобы учить детей, вам не нужно ждать, пока вы обретёте совершенное знание Учения, но чтобы ваши наставления имели вес в глазах детей, они должны своими глазами видеть, как вы сами следуете этим принципам в своей повседневной жизни. Если вы можете учить их своим примером и давать им знания и умения для жизни в соответствии с Учением Будды, вы даёте им бесценный подарок:

Мудрые надеются, что у них родится ребёнок
высшего или сходного уровня,
а не низшего, позор для семьи.
Такие дети,
мирские последователи
совершенные в нравственности, уверенности,
щедрые, свободные от жадности,
сияют в любом собрании
как луна,
вышедшая из-за туч.

— Итивуттака, 74.

Если вы ищете книги, которые можно почитать ребёнку (или вместе с ребёнком), я советую цикл Джатак.[2] В этих книгах описываются прошлые жизни Будды:

· Многие джатаки вы можете прочитать в разделе " Джатаки" сайта " Колесо Дхаммы".

· " Джатаки. Избранные истории из прошлых жизней Будды", книга, включающая большое собрание джатак, переведенных с пали на русский язык А. Парибком и В. Эрманом, выпущена в 2003 году издательством " Уддияна" (416 стр., твёрдый переплет).

· Буддийские сказания («Утпала». Книга 1) / Перевод с пали А.Парибка, Ю.М.Алихановой; Предисл. и примеч. А.Парибка. СПб.: «Утпала», 1992. 160 с.

· Повести о мудрости истинной и мнимой: Сборник / Пер. с пали А.В.Парибка, Б.А.Захарьина; Сост. А.В.Парибка, В.Г.Эрмана; Предисл. В.Г.Эрмана; Примеч. А.В.Парибка; Под ред. Г.А.Зографа. Л.: «Художественная литература», 1989. 528 с.

· Джатаки. Перевод с пали Б. Захарьина. Издательство: Художественная литература (М), 1979. — 352 стр.

· Будда: Истории о перерождениях./ Пер. с пали Б. Захарьина; Стихи в пер. А. Голембы. — М.: Художественная литература, 1991. — 79с.

Примечания

1.

Через семь лет после того как Сиддхаттха Готама (Будда) покинул дом и семью и начал духовные поиски, он впервые вернулся домой к семье, чтобы учить Дхамме её членов. В следующих суттах содержатся наставления, которые Будда дал своему сыну Рахуле: МН 61 (Рахуле 7 лет), в которой Будда объясняет важность рефлексии до, во время и после совершения поступка; МН 62 (Рахуле 18), в которой Будда учит его дыхательной медитации; МН 147 (Рахуле 20, сразу после его принятия в монахи), в котором Будда спрашивает Рахулу о непостоянстве и Рахула становится Арахантом, СН XXII.91 (аналогично СН XVIII.21) и СН XXII.92 (аналогично СН XVIII.22), в которой Будда отвечает на его вопросы о формировании " Я" и самомнения, и Сутта-нипата 2.11, в которой Будда превозносит перед ним достоинства отшельничества.

2.

Джатаки, или рассказы о прошлых жизнях, — это книга, входящая в Кхуддака Никаю, в которой описываются прошлые жизни Будды до его перерождения в качестве Сиддхаттхи Готамы. В прошлых жизнях он был человеком, птицей, обезъяной и т.п. Каждая из жизней была посвящена укреплению одного из умелых качеств. Поэтому одни джатаки посвящены развитию терпения, другие — щедрости и т.п.

Буддисты — вегетарианцы?

Некоторые — вегетарианцы, а некоторые нет. Но, строго говоря, взгляд с точки зрения Тхеравады оставляет выбор, есть или не есть мясо, самому практикующему. Многие буддисты (и небуддисты) из сострадания к другим живым существам теряют желание употреблять мясо. Однако, вегетарианство не является обязательным условием для того, чтобы следовать учению Будды.

Хотя первое из пяти правил обучения, основного кодекса этического поведения для всех практикующих буддистов, призывает последователей воздерживаться от умышленного убийства, оно не касается употребления мяса уже мёртвых животных. Вместе с тем монахам в традиции Тхеравада запрещается есть мясо нескольких видов животных, по причинам, не связанным напрямую с этикой убийства.[1] Тхеравадинские монахи имеют право практиковать вегетарианство, оставляя несъеденным то мясо, которое было положено им в чашу для подаяний, но поскольку они ведут монашеский образ жизни благодаря чистосердечной щедрости мирян[2] (которые сами могут быть как вегетарианцами, так и нет), для них считается недостойным специально просить об определенных видах еды. В некоторых регионах мира (в том числе в обширных частях Южной Азии), где вегетарианство не распространено, и многие блюда готовятся в мясном или рыбном супе, монахам-вегетарианцам приходится выбирать — есть мясо или голодать.[3]

Совершение убийства для добычи пищи явно нарушает первое правило, то есть от этого необходимо воздерживаться. Сюда входит охота, рыбалка, установка капканов, работа мясником, приготовление пищи из живых моллюсков, употребление живых устриц и т.п.

А как можно оценить просьбу к другому человеку поймать и убить животное для меня? В этом отношении учение Будды совершенно недвусмысленно: мы не должны намеренно давать другим поручения убивать. Например, мы не должны пользоваться возможностями некоторых ресторанов, где можно выбрать живого лобстера, которого приготовят специально для вас. В Дхаммападе эта мысль выражается в следующей краткой строфе:

Все боятся насилия (досл. палки)
всем дорога жизнь.
Ставя себя на место других
не убивайте и не побуждайте к убийству.

— Дхаммапада, 130.

А что можно сказать про приобретение мяса животного, убитого кем-то другим? Соответствует ли это буддийским принципам сострадания и ненасилия, являющимся сердцевиной " правильного стремления"? Это сложный вопрос, в котором сутты дают нам лишь немного информации. В учении Будды о " правильных средствах к существованию" для мирянина, в числе недопустимых способов заработка на жизнь упоминается " торговля мясом" (см. Ваниджджа сутта, АН 5.177). Хотя здесь не говорится, относится ли этот запрет к нам, клиентам и покупателям мяса у производителя, он ставит нас достаточно близко к месту совершения неумелых поступков, что само по себе может вызывать неловкость.

Мы можем подытожить учение из сутт следующим образом: судя по всему, человек может с чистой совестью получать (в т.ч. как подношение), готовить и есть мясо, данное ему другими людьми или использовать в пищу мясо животного умершего естественной смертью. Но что касается приобретения мяса, на этот счёт я не могу дать однозначную оценку. Здесь нет простого и ясного ответа.

Мы все в той или иной степени виновны в соучастии в причинении вреда и смерти другим существам. Являемся ли мы мясоедами, веганами, или кем-то посередине между теми и другими, неважно сколь аккуратно мы выбираем пищу для употребления, где-то в длинной цепи её производства и приготовления всё равно происходит лишение жизни. Как бы аккуратно мы ни ступали на землю, бесконечное количество насекомых и микробов незаметно погибают на каждом шагу под нашими ногами. Такова сущность нашего мира. Только когда мы освободились от колеса рождений и смертей, когда мы совершили окончательное освобождение, войдя в состояние Ниббаны — Бессмертного, только тогда мы можем навсегда смыть пятна убийства и смерти из наших сердец. Чтобы устремиться к этому возвышенному идеалу, Будда дал нам вполне реализуемый совет. Он не требовал от последователей стать вегетарианцами, он просто просил соблюдать этические правила обучения. Для многих из нас это само по себе трудное испытание. С него мы и должны начинать.

Примечания

1.

Монахам в традиции Тхеравады запрещено есть мясо человека, слона, лошади, змеи, льва, тигра, леопарда, медведя, гиены и пантеры. Монаху также запрещается есть сырую рыбу или мясо, или любую рыбу или мясу о котором он видит, слышит или думает, что животное было убито специально для него (см. описание основных продуктов питания в разделе The Buddhist Monastic Code).

Монах, который съёл мясо из перечня запрещённых, считается совершившим нарушение и должен сознаться в этом другим монахам из своей общины. Это правило не означает, что монах должен воздерживаться от мяса вообще, просто ему необходимо обращать внимание на то, какое мясо он ест.

2.

См. публикацию The Economy of Gifts" by Thanissaro Bhikkhu.

3.

Монахи в некоторых школах Буддизма Махаяны соблюдают вегетарианство. См. книгу " The Buddhist Religion: A Historical Introduction (fourth edition)" by R.H. Robinson W.L. Johnson (Belmont, California: Wadsworth, 1997), pp. 213-14.

⇐ Предыдущая1234Следующая ⇒

Поделиться: