Большое рассуждение о гармонизации духа четырех дыханий-ци

Три месяца весны имеют характеристики «появления и упорядочения». В это время рождаются небо и земля, расцветают все сущности-объекты. Следует поздно ночью ложиться и на рассвете вставать, широкими шагами ходить по двору, плавно двигаясь с распущенными волосами. Тем самым поможешь зарождению чувств-волнений (чжи). Следует давать жизнь, а не убивать; дарить, а не забирать; хвалить, а не наказывать. Такой способ укрепления здоровья (ян-шэн) соответствует дыханию-ци весны. Делая не так, повредишь печень, и летом у тебя появится болезненный синдром холода, так как будет недостаточно дыхания-ци для взращивания (чжан — основной атрибут лета, так же как зарождение шэн соответствует весне, — Примеч. перев.).

Три месяца лета называют расцветом и цветением. В это время соединяется дыхание-ци неба и земли; десять тысяч сущностей-объектов цветут и приносят плоды. Нужно поздно ложиться и рано вставать; не следует слишком долго находиться под солнцем; в эмоциональных проявлениях не должно быть раздражения (ну).

Следи, чтобы в цветах образовалась завязь. Нужно, чтобы дыхание-ци переполнялось, а излишки выводились наружу; если объект твоих влечений находится вовне, тогда ты следуешь по пути питания жизни дыхания-ци лета. Не следуя по пути и нарушая тем самым установления, навредишь сердцу. В результате осенью возникнет изнурительная лихорадка из-за нехватки сил для сбора урожая (шоу — основной атрибут осеннего процесса, — Примеч. перев.), а к зимнему солнцестоянию болезнь проявится с новой силой.

Три месяца осени называют определением объема. В это время небесное дыхание-ци ограничивается, а земное проясняется. Следует рано ложиться и рано вставать, лучше с петухами. В результате устремления-волнения (чжи) успокоятся и стабилизируются, а значит, и осенние наказания будут мягкими. Следует собирать урожай духа-шэнь и дыхания-ци, и тогда осеннее дыхание-ци будет ровным. Если не направлять свои эмоции вовне, дыхание-ци легких будет чистым. Этот путь способствует сбору урожая и соответствует дыханию-ци осени. Поведешь себя иначе — повредишь легкие, зимой будешь страдать от несварения желудка и поноса, так как скажется недостаток энергии для хранения урожая (цзан — атрибут зимнего процесса, — Примеч. перев.).

Три месяца зимы — это сохранение в укрытии (би-цзан). Вода превращается в лед, земля трескается. Нельзя беспокоить субстанцию ян, нужно рано ложиться и поздно вставать, спать до восхода солнца. Эмоции должны быть как бы скрытыми, затаенными, словно у тебя есть тайное намерение и ты ожидаешь какой-то выгоды для себя. Нужно избегать холода и стремиться к теплу, однако нельзя допускать выделения пота на коже — это приведет к сильной потере дыхания-ци. Ведя себя таким образом, будешь способствовать исполнению функции сохранения урожая, которая соответствует зимнему дыханию-ци. Если же будешь вести себя по-другому— повредишь почки и весной будешь страдать от болезни сухожилий, нарушения кровообращения и циркуляции дыхания-ци (вэй-цзюе), так как в это время у тебя будет недостаточно дыхания-ци, чтобы способствовать функции рождения. Небесное дыхание-ци является чистым, прозрачным, светлым и ясным, оно постоянно хранит в себе силу-дэ и потому не снижается. Когда небо ясное, меркнет свет солнца и луны и в отверстия тела проникают возбудители болезни. Едва закрывается путь для воздействия дыхания-ци субстанции ян — процветает дыхание-ци земли. Если туманы перестают собираться в облака, сверху, естественно, не выпадают белые росы. При прерванной связи между небом и землей не осуществляется предназначение десяти тысяч сущностей-объектов, а раз так, то гибнут плоды и деревья. Когда вредное дыхание-ци не рассеивается, то нарушается ритм ветров и дождей, не выпадают белые росы, в садах не цветут и засыхают растения. Если дуют губительные ветры (цзэй-фэн) и часто идут проливные дожди, значит, небо и земля, четыре сезона перестают поддерживать друг друга и их смена не сообразуется с истинным путем-дао. Это сулит гибель в недалеком будущем.

Только совершенномудрый (шэн) следует пути-дао, поэтому у него в организме не возникает отклонений и болезней. Если десять тысяч сущностей-объектов не отходят от истинного пути-дао, то не истощается дыхание-ци жизненной силы. Если нарушается движение дыхания-ци весны, тогда не зарождается меридиан малый ян, вследствие чего нарушается дыхание-ци печени. Когда нарушается движение дыхания-ци лета, то не происходит взращивания меридиана сверх-ян, в результате нарушается дыхание-ци сердца. При отклонениях в движении дыхания-ци осени нет урожая, соответствующего дыханию-ци меридиана сверх-инь, а потому дыхание-ци легких перегревается и застаивается. Если нарушается правильное движение дыхания-ци лета, то не происходит надлежащего сохранения плодов, соответствующего меридиану малый инь, а значит, подавляется дыхание ци почек.

Четыре стадии временного цикла, субстанции инь и ян представляют собой корень и ствол десяти тысяч сущностей-объектов. Поэтому совершенномудрый весной и летом заботится о субстанции ян, а осенью и зимой — о субстанции инь; так он сохраняет и поддерживает свой корень. Вместе с десятью тысячами сущностей-объектов он пульсирует во вратах рождения и роста (жизни). Противодействуя естественному движению корня, рубишь ствол, разрушаешь свою истинную природу. Субстанции инь и ян, четыре стадии временного цикла — это начало и конец десяти тысяч сущностей-объектов, основа смерти и рождения. Кто нарушает этот естественный закон, тот губит и вве гает жизнь в страдания. Если же следуешь естеству, то не возникнут никакие болезни. Это и называется обретением пути.

Совершенномудрый реально осуществляет истинный путь, а глупец лишь относится с почтением к этому пути. Следование субстанциям инь и ян соответствует жкзни, противодействие — смерти. Следование — это лечение-упорядочение (чжи), противодействие— хаос смуты. Неподатливость и есть противодействие, ему соответствует внутреннее сопротивление. Совершенномудрый лечит болезнь, пока она еще не появилась, он приводит организм в порядок не во время смуты, а до нее Об этом и говорится выше. Если же принимаешь лекарства, когда болезнь уже возникла, начинаешь наводить порядок во время смуты, то это похоже на рытье колодца, когда уже страдаешь от жажды: на изготовление оружия, когда битва началась. Разге не поздно принимать меры на этом этапе?

От переводчика.

Таков основной текст, на котором строится здание китайской медицины. При работе с подобными текстами следует учитывать, что совершенного перевода быть не может и что пробным камнем правильности понимания изложенных концепций служит конкретная реальность человеческого организма.

Знаменитый врач эпохи средней древности (чжун гу) Бянь Цюэ в своей работе «Нань цзин», или «Канон о трудностях», производит специальное вычисление количества вдохов и выдохов человека за время цикла дыхания (например, за сутки). Кроме того, он приводит методику тренировки «вдыхания и выдыхания сверх-ян» (ху си тайян— дыхание на рассвете с так называемым глотанием солнечных лучей.— Примеч. перев.). Врач Хуа То создал игры пяти животных (у-цинь-си), которые также являются средством психофизического тренинга. С моей точки зрения, во всех подобных традициях тренинг никогда не разделялся на психический и физический. Давались рекомендации для работы организма со средой вообще, с конкретными средами в частности. Китайские традиции придают наибольшую важность временной среде, что будет видно из материала, излагаемого в дальнейших разделах работы.

Сам термин «цигун» впервые появляется в эпоху Цзинь (265— 420 гг.) в работе Сюй Сюня «Цзин-мин цзун-цзяо лу», или «Записи о пресветлом учении патриархов». Однако он не был распространен повсеместно в древности. Такие практики назывались дао-инь (руководить и растягивать), ту-на (выплевывать и удерживать), фу-ци (прием вовнутрь дыхания-ци). Термин «цигун» стал широко применяться только в настоящее время.

Конечно же, следует помнить, что цигун использовался не только для лечения и профилактики болезней; с моей точки зрения, даже укрепление здоровья и развитие организма были лишь вторичными целями названных практик. Указанные аспекты представляют собой лишь одну из точек приложения общей тотальной техники развития человеческого организма, цель которой — достижение идеального состояния человека путем установления истинных связей со средой его обитания (последнюю можно обобщенно назвать таким непривычным в научной терминологии словом, как судьба). Так вот установление идеальных отношений индивида с судьбой и было основной целью всех китайских практик. Не следует смешивать их с частными целями практического приложения отдельных аспектов, таких, как у-шу или боевые искусства, сян-сюэ или гадательные практики. Все науки и искусства представляются мне лишь частными аспектами подобных практик, как бы это парадоксально ни звучало.

Ли Чжунъюй

ОСНОВЫ НАУКИ ЦИГУН

Малое предприятие Научно-практический центр нетрадиционных методов оздоровления

Редактор И. Б. Борич
Технический редактор И. В. Садырова

Сдано в набор 16.04.91 г. Подписано в печать 4.06.91 г. Усл. печ. л. 2, 5 Тир. 20000 экз. Зак. № 439 Цена договорная

РЕД.-ИЗД. ФИРМА " АЛЬКОР" Тип. МГТУ ии. Н. Э. Баумана

⇐ Предыдущая123456

Поделиться: