АНТРОПОСОЦИОГЕНЕЗ. ПРИРОДА И СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

Понять сущность человека невозможно без обращения к первоистокам его бытия, иначе говоря, к проблеме антропогенеза. Поскольку человек рождается, развивается, реализует себя в окружении и с помощью других людей, в обществе, в более общем плане речь должна идти о совместном происхождении человека и общества, проблеме антропосоциогенеза.

Различают несколько основных подходов к решению проблемы зарождения человека и общества. Исторически первым можно считать мифологический подход, связанный с представлениями о сотворении людей мифологическими божествами (Зевс, Юпитер и т. д.), которые постоянно следят за поведением людей, требуют от них поклонений, вмешиваются в человеческие дела (Троянская война и проч.), вершат правосудие по собственным законам.На базе мифологии развивался теологический, религиозный подход (христианство, ислам и др.). в соответствии с которым человек появился на свет посредством акта Божественного творения. Он подчиняется законам Божественного мироздания, существует внутри созданной Богом живой природы по ее закономерностям. В то же время он способен осознать социально-нравственные требования Создателя («не убей», «не укради» и др.) и на этой основе выработать юридические законы, выполнение которых гарантируется авторитетом государственной власти (позитивное право). Человек действует согласно высшим указаниям, но обладает и дарованной ему свободой воли, которая может быть направлена на путь греха (античеловеческое и антисоциальное поведение) или путь спасения души, оздоровляющего и облагораживающего человека и общество. Существуют философско-теологические концепции, интегрирующие религиозные воззрения и попытки естественно-научного обоснования антропосоциогенеза. Французский ученый-палеонтолог, философ и теолог П. Тейярде Шарлей развивал концепцию христианского эволюционизма. В соответствии с ней эволюция Вселенной происходила и происходит в единстве Божественно-духовного и материального начал. Появление человека как вершины эволюции связано с формированием в его сознании идеи Бога, которая отныне направляет все его бытие, а значит, и существование общества. Наука при этом рассматривается как средство познания Божественного замысла мира и человека, тесно связанное с установками религиозной веры.

Существуют и собственно философские концепции, рассматривающие человека, его происхождение, жизнь, будущее с позиций проявления неких рационально обоснованных первосущностей. С позиций идеалистической философии Г. В. Ф. Гегеля происхождение человека явилось следствием саморазвития абсолютного разума, пронизывающего природу и определяющего все многообразие существующих в ней форм. Человек выступает как носитель абсолютного разума, действующий в соответствии с заложенной в нем необходимостью. Материалистическая философская мысль (К. Маркс, В. И. Ленин) развивает идеи естественно-природного происхождения человека и общества вследствие саморазвития природы, в основе которого лежит развитие материи. Какую бы теологическую или философскую позицию ни занимали мыслители, они вынуждены считаться с теми теориями и гипотезами, которые выдвигают естество испытатели, представители естественно-научных направлений. Наиболее распространенной среди них является теория происхождения видов путем естественного отбора, выдвинутая английским естествоиспытателем Ч. Дарвиным. Он обосновывал естественно-научное объяснение происхождения человека (от животных предков). В современных условиях данная теория сохраняет мировоззренческое значение, дополняется и развивается под влиянием фактического и теоретического материала биологии человека, генетики и других наук. Современная антропология (наука о происхождении и эволюции человека) рассматривает множество различных проблем, в частности процесс происхождения человека от высших приматов. Процесс возникновения и развития человека был подготовлен переходом австралопитеков (ближайших предков человека, живших несколько миллионов лет назад) к наземному образу существования, всеядному питанию и употреблению естественных предметов в качестве орудий (для совместной охоты, обороны), затем — их подправке и все более частым случаям изготовления. Это привело к систематическому изготовлению каменных, костяных и деревянных орудий, а следовательно, зачатков общественного производства. В результате появлялись первобытные стада ранних формировавшихся людей — питекантропов и синантропов, которые сообща охотились на животных, умели пользоваться огнем. Их потомки — палеоантропы, или неандертальцы, изготавливали уже более сложные по форме и назначению орудия, первые искусственные сооружения, умели добывать огонь. Возникшее общественное производство обусловило появление сознания и речи, сформировало тело человека. Процесс становления общества и человека продолжался сотни тысяч лет и завершился превращением первобытного стада в первобытное общество, а неандертальца — в человека современного типа примерно 35-40 тыс. лет назад. Одним из фундаментальных вопросов выступает соотношение биологического и социального в человеке.

Природа и сущность человека — философское понятие, обозначающее сущностные характеристики человека, отличающие его и несводимые ко всем иным формам и родам бытия, или его естественные свойства, в той или иной мере присущие всем людям. Сущность человека у Аристотеля — это те из его свойств, которые нельзя изменить, чтобы он не перестал быть самим собой. Изучением и интерпретацией природы человека занимаются на разных уровнях обобщения философия, антропология, эволюционная психология, теология. В философии единого и однозначного определения человека и его природы не существует. В широком смысле, человека можно описать как существо, обладающее волей, разумом, высшими чувствами, способностями к коммуникации и труду.

В неклассической философии второй половины XIX—XX веков можно выделить такие основные подходы в понимании природы и сущности человека, как:

• Натурализаторский -

o Биологические модели человека, описывающие его в ряду других сложных организмов (позитивизм, др.).

o Восходящие к «философии жизни» описание человека как «несостоявшегося животного», из-за своей биологической неполноценности обречённого на поиск «противоестественных» способов существования (Ницше, фрейдизм, философская антропология).

• Экзистенциальный -

o Актуализация уникального индивидуального человеческого существования, «экзистенции» (конкретное бытие), в его принципиальной несводимости к каким-то общим законам (экзистенциализм, феноменология).

• Социологизаторский подход рассматривает человека в контексте социальных связей:

o Марксизм рассматривает человека как активного субъекта, в процессе практической деятельности преобразующего природу и себя самого.

 

 

 

 

СМЫСЛ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО БЫТИЯС

Содержание смысла несводимо к значению понятия, т.е. к простой репрезентации предмета в знании. Смысл выражает не значение, а значимость. " Значение" отвечает на вопрос: что это? что это такое? " Смысл" - на вопрос: для чего? для какой цели? Смысл не только указывает, но указывает, имея в самом этом указании некую цель

Ф. Ницше: " У кого есть Зачем жить, может вынести почти любое Как".

Вопрос о смысле жизни есть вопрос о предназначении человека. Не о том, почему?, а о том, для чего? живет человек. С незапамятных времен он занимал человека. Есть, пишет известный французский моралист и философ Альбер Камю только один фундаментальный вопрос философии. Это вопрос о том, стоит или не стоит жизнь того, чтобы ее прожить. Все остальное - имеет ли мир три измерения, руководствуется ли разум девятью или двенадцатью категориями - второстепенно. Сама постановка этого вопроса свидетельствует о том, что он рождается из сомнения в существовании такого смысла. Сомнение же предполагает, что сама действительность, возможно, разорвана, непоследовательна и абсурдна.

Тогда проблема, как ее сформулировал Камю, состоит в том, " существует ли логика, приемлемая вплоть до самой смерти? " Среди многих подходов к решению этой сложной проблемы можно выделить три главных: смысл жизни изначально присущ жизни в ее глубинных основаниях; смысл жизни за пределами жизни; смысл жизни созидается самим субъектом. Для всех трех подходов характерно представление, что жизнь, как она фактически есть, бессмысленна по формуле Екклезиаста: " Все суета! ", само же понимание смысла жизни разнится.

Для первого подхода наиболее характерно религиозное истолкование жизни. Единственное, что делает осмысленной жизнь и потому имеет для человека абсолютный смысл, есть не что иное, как действенное соучастие в Богочеловеческой жизни. Именно так ответил Христос на вопрос " что делать? ": " Вот дело Божие, чтобы веровали в Того, Кого Он послал". Не переделка мира на началах добра, но взращивание в себе субстанционального добра, усилия жизни с Христом и во Христе. Бог сотворил человека по своему образу и подобию. И мы своей жизнью должны проявить его. Эмпирическая жизнь бессмысленна так же, как выдранные из книги клочки страниц бессвязны (С. Франк).

В основе второго подхода лежит секуляризованная религиозная идея. Человек способен переустроить мир на началах добра и справедливости. Движение к этому светлому будущему есть прогресс. Прогресс, таким образом, предполагает цель, а цель придает смысл человеческой жизни. Критики давно заметили, что в рамках этого подхода будущее обоготворяется за счет настоящего и прошлого. Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждого человека, каждую эпоху в средство и орудие для окончательной цели - совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас " не будет иметь удела" (Бердяев).

В соответствии с третьим подходом жизнь не имеет смысла, проистекающего из прошлого или будущего, тем более из потустороннего мира. В жизни самой по себе вообще нет никакого раз и навсегда заданного, однажды определенного смысла. Только мы сами сознательно или стихийно, намеренно или невольно самими способами нашего бытия придаем ей смысл и тем самым выбираем и созидаем свою человеческую сущность. " Только мы и никто другой", - отечественный философ Н. Н. Трубников.

Проблема смерти приобретает центральное значение у Фрейда. И центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с проблемой времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни.

Только факт смерти ставит в глубине вопрос о смысле жизни. Жизнь в этом мире имеет смысл именно потому, что есть смерть. Смысл связан с концом. И если бы не было конца, т.е. если бы была дурная бесконечность жизни, то смысла в жизни не было бы. Смерть -предельный ужас и предельное зло - оказывается единственным выходом из дурного времени в вечность, и жизнь бессмертная и вечная оказывается достижимой лишь через смерть.

Платон учил, что философия есть не что иное, как приготовление к смерти. Но беда лишь в том, что философия сама по себе не знает, как нужно умереть и как победить смерть. Жизнь благородна только потому, что в ней есть смерть, есть конец, свидетельствующий о том, что человек предназначен к другой, высшей жизни. В бесконечном времени смысл никогда не раскрывается, смысл лежит в вечности. Но между жизнью во времени и жизнью в вечности лежит бездна, через которую переход возможен только лишь путем смерти, путем ужаса разрыва. Гейдеггер говорил, что обыденность парализует тоску, связанную со смертью. Обыденность вызывает лишь низменный страх перед смертью, дрожание перед ней как перед источником бессмыслицы. Смерть есть не только бессмыслица жизни в этом мире, тленность ее, но и знак, идущий из глубины, указывающий на существование высшего смысла жизни. Артур Шопенгауэр – «истина только одна- все мы умрем, жизнь мишура, плесень на нашей планете и ничего кроме страданий она нам принести не может»

Проблема бессмертия - основная, самая главная проблема человеческой жизни, и лишь по поверхности и легкомыслию человек об этом забывает. Сильное страдание всегда ставит вопрос о смерти и бессмертии. Но и всякое углубление жизни ставит все тот же вопрос. Было построено много типов религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека; притупление остроты проблемы смерти через слияние с коллективной жизнью на земле и через возможность земного счастья. Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку. Учение о перевоплощении еще менее дает бессмертия целостному человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек может перейти в нечеловеческий род существования. Учение о слиянии с божеством не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение также не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Отворачивание от темы о бессмертии через обращенность к грядущему счастью человечества говорит о неразрешимости этой темы и о вражде к ее постановке. Только христианское учение о воскресении целостного человека отвечает на поставленный вопрос.

 

 

⇐ Предыдущая123456789Следующая ⇒

Поделиться: