Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Глава 5. В чём обманут христианский мир
Возможно, величайший провал в деле великого различия, о котором мы говорим, связан с разницей между мистицизмом и духовностью. В этом вопросе заблуждается не только мир, но обмануто и христианство. В самом деле, подавляющее большинство тех, кто считает себя христианами, не в состоянии различить мистику (относящуюся к чувству прекрасного) или аскетизм (практика самоотречения) с одной стороны и духовность - с другой. Дело в том, что они принадлежат к двум совершенно разным мирам, и Слово Божие проводит черту между ними, отделяя их друг от друга. Когда мы говорим о Каине и «пути Каиновом», мы тут же автоматически вспоминаем его акт убийства, порождённый ревностью и злобой. Мы помним его раздражительность, ропот, обидчивость, злость; резкое, или даже дерзкое, поведение по отношению к Богу. Но следует иметь в виду и другую сторону, и мы должны быть беспристрастны к Каину, иначе мы упустим всю суть. Каин не отрицал, не игнорировал Бога. Он не был, в обычном смысле этого слова, безбожным человеком. Он признавал Бога. Он даже построил жертвенник Богу. Далее, он, без сомнения, выбрал лучшие из плодов его тяжкого труда, как подобающее Богу, и принёс их. Здесь была религиозная набожность. Каин поклонялся со всем своим эстетическим чувством, и Каин убил своего брата! Иудеи сделали то же самое в день Христов. В христианском мире это чувство эстетизма чрезвычайно развито: его архитектура, его обряды, его музыка, его украшения, его освещение (или отсутствие освещения), его тон, его атмосфера, его одеяния и так далее. Всё это душевное. Но Каин не достиг Бога! Не достигли Бога и иудеи! Эта сфера заклеймена духовной смертью; и в то время, как проявляются бурные эмоции, способствующие решениям, «высокие» помыслы и желания, - в природе тех, кто занимается всем этим нет подлинного изменения; и чтобы поддерживать уровень душевного самоудовлетворения, которое обеспечивает им хорошее самочувствие, должны постоянно приниматься очередные дозы всего этого. Эта характерная душевная черта, более или менее, присуща всем религиям; и именно здесь допускают трагическую ошибку многие религиозные люди, утверждающие, что другие религии, которые, несомненно, благочестивы и искренни, должны быть сохранены, и всё хорошее в них должно быть признано и принято. Люди путают религию с тем, что Библия называет духовной жизнью. Религия может поднять до высочайшего уровня и ввергнуть в страшные глубины. Религия делает и то, и другое. Но она никогда не поднимается выше человеческого уровня; она никогда по-настоящему не достигает Бога. Религия может быть величайшим врагом истинного замысла Бога, так как это лучший обман сатаны. Аскетизм ничуть не ближе к истинной духовности, чем эстетизм. Суровость, воздержание, посты, пуританская холодность и т.д. не более приблизят к Богу, чем противоположность. Простота может дать Богу шанс, но и она не обязательно духовна. Это может быть вопросом особенности характера. Какие возвышенные мысли и идеи в поэзии, музыке и искусстве часто идут рука об руку с моральным разложением и распутством! Как близко к истине в восприятии и толковании может идти мистицизм! Какие замечательные вещи может видеть воображение, даже в Библии! Какой благоговейный страх и трепет, изумление, восторг могут пронзать аудиторию или собрание под руководством души! Но всё это может быть ложным миром без каких-либо Божественных и вечных результатов. Это всё может быть подходящим, чтобы устроить эту жизнь здесь, на земле, и избавить её от однообразия, но здесь, на земле, это и заканчивается. Какой же искусственный мир, в котором мы живём! Когда играет музыка, и бросаются в глаза романтические элементы - наряды и мишура, - и человеческие личности выставляются напоказ - посмотрите, как утверждаются гордость и соперничество, и дух притворства и театральности заполняет атмосферу! Да, искусственный мир. Мы были в нём и знаем, к чему он приводит впоследствии. Какая зияющая пустота; плоды Мёртвого моря! Трагедия этой мелодрамы в том, что это «настоящая жизнь» для очень многих. Этот душевный мир - подделка дьявола. Это всё фальшивка, где бы мы его ни встретили, - в связи с религией или нет. Те из нас, кто вкусил из источников этого мира, признали схожесть между ними и религией в сфере, касающейся душевного естества. Это всего лишь вопрос различия сферы деятельности, но не естества. Что производят музыка и драма мира в одном направлении - душевное волнение, возбуждение, вожделение; чувственность, слёзы, презрение, ненависть, гнев, грусть, наслаждение и т.д. - всё то же самое происходит и на этих собраниях, только под другой вывеской и в другом оформлении, и дело в том, что оно проходит - и мы нисколько не продвигаемся вперед. Немного лучшая музыка, смена оратора, менее популярное место, немного больше волнения, - всё это, возможно, воодушевит нас, но где мы, в конечном счёте? Как сатана, должно быть, смеётся под маской! О, если бы мы осознали реальность, реальность вечности! О, если бы люди смогли увидеть, что хотя высоко культурная душа с обострённым чувством прекрасного и возвышенного неизмеримо предпочтительнее грязной, если мы говорим об этом мире, - всё это ещё не критерий того, что такой человек обладает личным живым знанием Бога - Бога, как Личности - и действительно рождён свыше! Оккультизм - способность видеть глубже среднего, чувствовать то, что большинство не чувствует, держать в руках сокровенное, прикасаться к невидимым силам - не духовность в Божественном смысле. Царство души является сложным и опасным, и может извлечь большинство людей со дна, но потом ввергнуть их в моральную, умственную и физическую разруху, вплоть до отчаяния. Когда мы молимся о «пробуждении», давайте заботиться как о том, что мы будем делать после того, как оно придёт; так и о том, какие средства мы используем для его продвижения или поддержки. Обсудив, как можно точнее, функции души, мы должны двинуться дальше в этом вопросе, - к функциям духа.
Свойства человеческого духа Как душа является троицей, состоящей из разума, чувств (привязанностей) и воли, также и дух - троица. Его свойствами являются совесть, общение (поклонение) и интуиция. «Светильник Господень - дух человека» (Притчи 20: 27). «Когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чём свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим 2: 14 - 15). Когда Адам согрешил, он поступил так под воздействием аргумента или довода, показавшегося ему обоснованным и верным, и решения, что плод был хорошим и желанным. Но сразу же после того, как он так поступил, он узнал о способности внутри себя, которая восстала и осудила его решение, основание (совершения поступка) и «добрые побуждения». Отныне он жил под чувством осуждения. Совесть, которая обвинила его и заставила его оправдываться, не могла вернуть ему Божие благоволение, но навсегда запечатлела Бога в его сознании. Таким образом, жить в душе и быть всецело управляемыми нашими душами - значит не иметь покоя и настоящей жизни. Можно поместить волю далеко за разум, мысли и желания, или отдать волю во власть наших эмоций и влечений, чтобы заглушить голос совести, что минимизирует или устранит внутренний конфликт. Но стоит Богу пройти в «раю во время прохлады дня», или, другими словами, нам самим в любое время взыскать живого знания Бога, как мы окажемся в трудном положении со всем своим прошлым умственным настроем (менталитетом), прошлым образом мышления, и этой прошлой жизнью чувств. Однако мы не говорим, что человеческая совесть непогрешима и всегда права. В большинстве случаев, конечно, это не так. Мы можем иметь чувство добра и зла, которое совершенно искажено и ложно, и сатана может вытворять различные фокусы с совестью. Мы только указываем, что совесть - свойство духа. Для того чтобы совесть выполняла все отведенные ей Богом задачи в отношении Него, а не только лишь сохраняла осознание человеком чего-то за пределами его собственного пути, совесть должна (вместе со всем духом) быть обновлена в Боге и соединена с Духом Святым. Христос является совершенным Божиим стандартом для совести, и единение со Христом является единственным основанием жизни в духе. «Христос... сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением» (1 Кор 1: 30), и когда Христос принят верой, так что наше положение перед Богом покоится на том, чем Он является, а не на том, чем являемся мы, то мы «находим покой душам нашим» в этом «иге» (Мф 11: 29), ибо наши сердца «очищены от порочной совести» (Евр 10: 22). Вместе со всем человеческим духом, совесть должна быть рождена свыше, возвышена, просвещена, приведена в порядок и взаимодействие (с остальными функциями). Мы уже говорили о поклонении в духе и истине; теперь мы можем перейти к рассмотрению еще одной функции духа - интуиции. Здесь разница между душой и духом видна особенно ясно и определенно. Дух является органом духовного знания, а духовное знание очень отличается от естественного, или душевного, знания. Как Бог знает о чём-то, и каким образом Он приходит к своим заключениям и решениям? Опираясь на какой тип знаний, Он управляет Вселенной? С помощью индуктивных, дедуктивных, Философских, логических, компаративных знаний? Конечно, вся эта мозговая деятельность несвойственна Богу. Его знания и выводы интуитивны. Интуиция является способностью духовного интеллекта, с помощью которой взаимодействуют духовные существа. Ангелы служат воле Божией через интуитивное распознание этой воли, а не используя доказательное и мыслительное суждение. О разнице между этими двумя категориями свидетельствуют все памятники духовных достижений. Если бы люди Божии руководствовались только человеческим разумом, естественным суждением и «здравым смыслом», большинство, если не все, из гигантских проектов, вдохновленных Богом, никогда бы не были предприняты. Люди, которые жили в тесных отношениях с Богом и живом духовном общении с Ним, получили интуитивно водительство к таким целям, и их подтверждение пришло не через суждение естественного разума, но, как правило, в противоборстве с ним. «Безумие» - вот обычная оценка таким проектам «мудростью» этого мира. Всякий раз, когда они, подобно Аврааму, позволяли естественному разуму взять верх над духовным разумом, они становились растерянными, парализованными, и обращались за помощью к какому-нибудь «Египту» - этому пути чувств. Во всём этом мы «оправданы в духе», а не во плоти. Дух и душа действуют самостоятельно, и до тех пор, пока духовный разум не установил полного господства над природным умом, они постоянно находятся в конфликте и противоречии. Во всем, что от Бога и, следовательно, духовно, «помышления плотские суть смерть, а помышления духовные - жизнь и мир» (Рим 8: 6). Итак, вот природа духовного знания. Единственное знание о Боге, которое представляет духовную ценность для нас самих, или для других, в нашем служении, - это знание, полученное через откровение Святого Духа в нашем собственном духе. Бог никогда - в первую очередь - не открывает Себя человеческому уму, и человек никогда не может познать Бога - в первую очередь - умом. Христианство - это откровение или ничто, и это должно быть так в случае каждого нового чада Бога; в противном случае вера будет строиться на фундаменте, который не выстоит в день испытания. «Христианская вера», принимаемая как религия, Философия, или как система истин, моральное или этическое учение, может временно побуждать, привлекать к высокому идеалу; но это не даст новой жизни, не приведёт к новому рождению духа. Сегодня в мире есть множество таких «христиан», но их духовная польза равна нулю. Апостол Павел особенно подчеркивал, что секретом всего в его жизни и служении было то, что он получил свое Евангелие «по откровению». Мы даже можем знать Библию в совершенстве, как книгу, и всё же быть духовно мёртвыми и бесполезными. Когда Писание говорит так много о познании Бога и истины, могущей сделать человека свободным, вдохновить на совершение подвигов и т.д., истины, являющейся основой жизни вечной, оно также утверждает, что человек не может исследованием найти Бога, и ясно и определённо показывает, что это знание - в духе, а не в естественном уме. Таким образом, богатое знание Писания, скрупулёзное техническое постижение христианского учения, выполнение христианской работы всеми ресурсами человеческой природной мудрости или способности, талантливая обработка и интересное преподнесение содержимого и Библейской тематики, может быть ни на волос не выше естественной человеческой жизни, и по-прежнему оставаться в сфере духовной смерти. Человек не может быть убеждён, доказан, внушён, пленён, заинтересован, приведён в восторг, «заведён», взволнован в Царство Небесное; он может быть только рождён; и это происходит через духовное рождение. Новое рождение приносит с собой различные новые способности; и среди них наиболее важной является новая и отличная способность Божественного знания, понимания и восприятия. Как мы уже говорили ранее, человеческий мозг не исключается, но является вторичным, не основным. Функция человеческого разума - придание духовным истинам доступной для понимания формы для себя и других. Интеллектуальная сила Павла не была для него источником познания истины; но применялась для передачи другим истины, принятой духом. Он мог отлично использовать свой интеллект, что он, конечно же, и делал, чтобы изучать и постигать знания Священного Писания; но его духовное разумение не приходило этим путём. Была необходима сверхъестественная способность, без которой даже его знание Библии (Ветхого Завета) не удержало его от наиболее ошибочного курса. Дух человека - это то, с помощью чего он устанавливает контакт с вечным и невидимым. Итак, интуиция - это умственный орган духа. Но существует проблема. Дух человека мёртв в вопросе Божественного единения, но человек продолжает заниматься религией в её многообразных формах выражения только лишь посредством естественного интеллекта. Именно об этом Бог говорит: «Мои мысли не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои» (Ис. 55: 8); и величина различия - вышина небес по отношению к земле, небесного по отношению к земному. Один из главных уроков, который мы должны усвоить, и которому Бог с особым старанием учит нас, заключается в том, что духовные цели требуют духовных средств. Разрушение естественной жизни, её ума, сил, которые человек применяет в Божием деле, достигается посредством горечи разочарования через тщетность, падения, неэффективность и тупик в подлинной духовной плодотворности, - это работа всей жизни; но истина, упомянутая выше, является разъяснением и ключом к этому вопросу. Как важно, чтобы каждое новое начинание в работе для Бога было по откровению, полученному избранными для этой работы! Ибо происходит следующее. Так как Бог так сказал, и дал откровение какому-то избранному инструменту, и была проделана истинно духовная работа, - другие взяли это в качестве примера и пытались подражать в других местах. В результате они были вынуждены (то же самое случается и сегодня) взять на себя ответственность за это - найти работников, финансы и общее обеспечение. Это, в свою очередь, приводит к использованию многих жалостливых, эмоциональных, если не злых и мирских, методов; и те, кто занимается этим, попадают в ложное положение. Божественный закон воспроизводства - зачатие, а не подражание. Божественный закон преемственности - помазание, а не человеческое назначение. Проблема в том, что Божия работа стала сферой реализации и удовлетворения многих природных элементов. Человек должен что-то делать, что-то видеть, что-то иметь. Амбиции, приобретение, достижение, и т.д., проникли в христианскую деятельность, и таким образом, очень часто (давайте будем откровенны) вещи стали «нашими» - «наша работа», «наша миссия», «наше поле деятельности», «наши посетители»; и зависть, соперничество, горечь и многие другие проявления плоти изобилуют. Для естественного человека чрезвычайно тяжело ничего не делать, ничего не иметь, и особенно, ничего не знать. Для него это, поистине, распятие. Но в случае с теми, кто был наиболее мощно используемым инструментом Бога, Он сделал это особо реальным в их воспитании и подготовке. Совершенное опустошение всех собственных ресурсов является единственным способом, чтобы иметь «всё от Бога» (2 Кор. 5: 18). Даже Сам Христос избрал этот принцип жизни. Нам не нужно напоминать вам о словах Моисея «Я не речистый» (Исх. 4: 10), и Иеремии «Я молод» (Иер. 1: 6), и Павла о том, что мы не должны «надеяться на самих себя» (2 Кор. 1: 9). Они прошли школу, в которой изучили на практике величайший урок о различии между естественным и духовным.
Особая забота Бога Это поможет нам увидеть, что Бог имеет особое попечение о духе верующего. Во-первых, мы должны усвоить, что Бог ищет сынов Своего Духа. Основоположная и всеобъемлющая истина, которая изложена в притче о блудном сыне, - это переход от одного вида сыновства - на основании закона - к другому - на основании благодати; от плоти к духу. Существует сыновство Богу по сотворению на основании закона. В этом смысле, все люди являются сынами Бога, и Павел употребил это выражение в широком смысле в проповеди афинянам (Деяния 17: 28, 29). Но через грехопадение человека - его «заблуждение», или «развращение» (Быт. 6: 3) - все Божественные цели и возможности этого родства были упущены, и это родство больше не действительно. «Он плоть», поэтому он отделён от Бога - «отчуждён» (Еф. 4: 18), в «дальней стране», «пропавший», и «мёртвый». Здесь вступает в действие благодать и через неё - Дух. Дух начинает работать в этой области смерти и отчуждения, обличая во грехе «против неба» (Лк. 15: 21) (единственно подходящая оценка), достигая человека, находящегося в отчаянии и разрухе - результат дел плоти, - одергивая, вразумляя, производя покаяние и исповедание, и в конечном итоге, приводя к прощению и принятию: от смерти к жизни, но не такой же жизни, как прежде. «Рождённое от Духа есть дух» (Ин. 3: 6). Этот человек является продуктом родовых мук и активизации духа, и в последующих отношениях всё ново: «одежда» - одеяние Божественной праведности; «обувь» - хождение и жизнь в Духе (Рим. 8: 2, 4); «перстень» - символ полномочия, права или правомочия сына (Иоанна 1: 12, 13); «откормленный телёнок» - пища, которой он не едал прежде, лучшее в доме отца. Каждая из этих составляющих в Писании имеет целую систему доктрин. Дух человека, в котором происходит рождение свыше и через который мы становимся истинно сынами Божиими (Гал. 4: 5, 6), потому также есть «новый человек», ибо это «обновление духа», в котором мы должны жить (Рим. 7: 6, и т.д.). Вот то, на чём основана работа Бога в нашем воспитании, общении и сотрудничестве. Знание «блудным сыном» своего отца после его «рождения свыше» было таким, каким он никогда раньше не обладал. Он действительно не знал отца, пока не пришла благодать. Его дух был извлечён из смерти, темноты, отчуждения, опустошения, хаоса, и теперь он имел не только общее знание о том, кого он назвал «отче», но и лично практически познал и оценил его, потому что в сыне был рождён или получен дух усыновления, посредством которого он взывал «Авва, Отче! » Не существует спасительных отношений с Богом или познания Его, кроме как по благодати и через рождение свыше. Итак, родившиеся свыше становятся «как дети» (Мф. 18: 3) или «младенцами» в духовных вещах (1 Кор. 3: 1) - в этом нет ничего плохого, если мы не остаёмся такими. Они должны постигать всё заново, потому что «теперь всё новое» (2 Кор. 5: 17, 18). Они должны научиться новому виду знания, жить новым типом жизни, «в обновлённой жизни» (Рим. 6: 4). Павел говорит, что мы должны действовать, как «ожившие из мёртвых» (Рим. 6: 13). Мы должны познать, что наша жизнь, наша естественная жизнь, не может исполнять Божию волю, жить так, как требует Бог, или выполнять работу Божию. Это возможно только через Его жизнь воскресения. Элемент горечи этой истины в том, что она требует осознания и признания слабости; она требует, чтобы мы исповедовали, что в самих себе, для всех Божественных целей, мы бессильны и бесполезны, и что мы ничего не можем делать от себя. Поклонение природного человека в (собственной) силе, производительности, пригодности, способности встречает стремительный отпор, когда сталкивается с заявлением, что вселенский триумф Христа над иерархией более могущественных существ, чем те, что из плоти и крови, был достигнут тем, что «Он был распят в немощи» (2 Кор. 13: 4); Бог унизился до определённого бессилия! И «Бог избрал немощное... чтобы посрамить сильное» (1 Кор. 1: 25-27). Хвалиться немощами, чтобы сила Христова обитала в нём, это далеко от первоначального Савла из Тарса; но что за чудная перемена сознания! Бог всегда проводит жирную черту между естественными «воинством» и «силою», с одной стороны, и «Духом Моим (Своим)» - с другой (Зах. 4: 6), и это различие пребывает во веки веков. Этот «новорождённый младенец» должен заново научиться ходить - теперь в духе, отличном от природы (плоти, душевной жизни). При этом может быть много спотыканий и, возможно, падений, но это не то же, что зло, если они являются признаками шагов в вере, а не пребывания в плотском неповиновении или страхе. Мы показали, что природа этого хождения в том, что разум, чувства, и естественный выбор (воля) больше не являются определяющими законами или критериями духовного человека. Такой человек часто переживает столкновения и противоречия между душой и духом. Разум будет диктовать определённый курс, чувства будут склонять идти в определённом направлении, воля будет стремиться воплотить эти решения и желания; но существует помеха где-то внутри - тупая, свинцовая, безжизненная, бесчувственная в сердцевине нас, которая расстраивает всё, противоречит нам, и всё время усиленно твердит: «Нет! » Или может быть наоборот. Внутреннее побуждение и руководство не находит никакой поддержки от нашего естественного суждения или разума, и категорически противоречит нашим природным желаниям, склонностям, предпочтениям или влечениям; хотя в той же естественной сфере мы вовсе не желаем идти этим путём. В данном случае это не решение против желания, как это часто бывает в жизни каждого, но решение, желание и воля, объединённые против интуиции. Наступил кризис! Теперь следует выяснить, кому управлять жизнью! Теперь «естественный» человек, или внешний чувственный человек, и «внутренний» человек должны выяснить отношения. Научиться ходить в Духе - это урок нового человека длиною в жизнь, и так как он оправдан - как будет всегда в долгосрочной перспективе (на протяжении всего пути) - он будет добиваться установления абсолютного господства над «естественным» человеком и его разумом; и так, посредством силы Святого Духа в духе нового человека, Крест будет производить работу по упразднению плотского ума (который, в духовных вещах, всегда приводит к смерти) и воцарению духовного ума, который суть «жизнь и мир» (Рим. 8: 6).
Таким образом, это природа хождения в Духе; это хождение проявляется многогранно. Но мы должны помнить закон этого хождения, который есть вера. Мы ходим в Духе, но кроме того, «мы ходим верою» (2 Кор. 5: 7). Чтобы ходить по вере, необходимо, по самой сути вещей, совлечься всего, за что внешний чувственный человек цепляется, чего требует и жаждет в качестве защиты и утверждения. Когда духовная жизнь народа Божиего на подъёме, он не страдает ни от нехватки человеческих ресурсов, с одной стороны, ни от их чрезмерного обилия, с другой стороны. Это ясно видно в истории церкви, как записано в Писании. Но верно также и то, что, когда духовная жизнь слаба, неразвита, или в упадке, народ Божий смотрит по сторонам в поисках неких осязаемых, видимых ресурсов, на которые можно было бы опереться. Египет является альтернативой Богу всякий раз, когда духовная жизнь низка. Верить и доверять интуитивному водительству Святого Духа в нашем духе, несмотря на то, что всё так отличается от человеческих путей, и даже если это приводит нас в Ханаан, который в то время полон идолопоклонства, и где царит сильный голод; где всё так вопреки тому, что согласно представлению нашего внешнего человека, находится в соответствии с водительством и обетованием Бога; оставить нашу старую сферу жизни в «мире», чтобы порвать с нашим родством, выйти из дома отца нашего - вот что нужно! А затем придётся долго ожидать, так как очищение от этих средств, и методов, и привычек, и суждений, которые являются самой природой естественного человека, является длительным процессом; вот закон духовного хождения, и это избранный и назначенный Богом путь могущественного восстановления. Духовные дети и богатство, и плодотворность, и служение, постоянство, и дружба Бога даются таким Авраамам веры, или таким детям Авраама по духу. Бог заложил фундамент веры в Своё суперздание духовной славы, и только то, что построено на этом фундаменте, может служить духовным целям. Пусть это будет мерилом нашего хождения во всех личных, домашних, деловых и церковных делах. Здесь, опять же, у нас есть принцип, который, в случае применения, был бы революционным, и призывал бы к отказу от огромного количества плотского, природного, мирского мусора в наших ресурсах и методах. «Вера без дел мертва» (Посл. Иакова 2: 26). Верно, но дела веры - духа - это не дела плоти; два царства не сопоставимы. Хождение по плоти - это одно, а хождение по Духу - совершенно другое. То, что от Духа - безумие для плоти. Мужи веры видят то, чего другие не видят, и действуют соответственно. Это также верно в отношении людей, потерявших рассудок, поэтому тех и других часто путают, и рождённые по плоти считают рождённых по духу безумными или сумасшедшими. Они не в состоянии отличить даже человеческое сумасшествие и «немудрое Божие», которое «премудрее человеков» (1 Кор. 1: 25). Авраам был силен в вере, но его хождение по вере было особо практично, хотя так отличалось от хождения по плоти. Один писатель сказал, что вера приводит нас к трудностям, которые неведомы людям, живущим по плоти, или тем, кто никогда не ходит по вере. Но такие трудности помещают нас в такое положение, где плоть бессильна и делают особые Божественные откровения необходимыми; и Бог всегда использует такие ситуации, чтобы дать такое нужное воспитание духа. Таким образом, духовные люди научаются и познают Бога, как никто другой не знает Его. Таким образом, вера является законом хождения нового человека - внутреннего человека, - законом, который доставляет его шаг за шагом в самое сердце Бога, Который венчает этот прогресс бесподобным званием: «друг Мой»! (Ис. 41: 8). Необходимо упомянуть ещё одну вещь. Новый духовный человек должен освоить новую речь. Существует духовный язык, и человек должен будет осознавать всё более и более, что речь «в убедительных словах человеческой мудрости», или то, что человек называет «превосходством слова» (1 Кор. 2: 1, 4), не пользует нимало в духовном служении. Если бы все религиозные речи, и проповеди и рассуждения о Евангелии, происходившие в течение всего одной недели, были изречением Святого Духа, то какое огромное влияние Бога на мир было бы отмечено! Но это явно не так, и это влияние не ощущается. Невозможно говорить в Святом Духе и Святым Духом без того, чтобы произошло что-то, относящееся к вечности. Но эта способность принадлежит только «рождённым от Духа», чьи духи соединились с Господом, и даже они должны научиться отказываться от своих собственных слов и говорить так, как побуждает их Дух Святой. Это является частью воспитания внутреннего человека, чтобы его внешний человек был поражен в вопросе речи, и был доведён до состояния, до которого был доведён Иеремия - «Я не умею говорить, ибо я ещё молод» (Иер. 1: 6). Мы должны сораспяться Христу не только как грешники, но и как проповедники, или ораторы. Обрезание Христово, о котором говорит Павел, - это отсечение всего тела плоти, и оно должно быть применено к нашим устам, и наш дух должен настолько господствовать, что во всех вопросах, где Бог не может быть прославлен, мы «не умеем говорить». Естественный речевой аппарат не имеет сам по себе сил для духовного служения; он может быть настоящей угрозой. Это этап фактического духовного развития, когда существует подлинная боязнь говорить, если только это не «слова, изученные от Духа Святого» (1 Кор. 2: 13). С другой стороны, естественная неспособность говорить не должна быть помехой. Быть «в немощи и в страхе и в великом трепете» (1 Кор. 2: 3) - это состояние, приличествующее апостольскому служению, нет, скорее, служению Святого Духа. Слова Бога очень сильно отличаются, во всех отношениях, от слов человека. Сколько сказано в Писании о «беседе», «языке», «словах» и т.д., и всегда с акцентом, что всё это должно быть под управлением духа, а не только выражением души в любой из её составляющих! Если правда, что только возрождённый дух может получить Божественное откровение, то правда также и то, что такое откровение требует Божественного дара выражения для того, чтобы достичь своей духовной цели. Можно проповедовать истину, не имея какого-либо её духовного разумения; то есть, чисто по умственному пониманию. Существует возможность проповеди исключительно посредством природных способностей; но прискорбно, что ни тому, кто проповедует, ни тем, кому он проповедует, могут быть не во благо живые и действенные жемчужины истины. Духовные результаты едва ли стоят усилий и расходов в таком случае. Достоинство речи, приводящей к пребывающему плоду во славу Бога, произносится ли речь, преподаётся ли учение, имеет ли место беседа, молитва - не в её ясности, красноречии, утонченности, искусности, остроумии, глубокомысленности, пылу, искренности, убедительности, эмоциональности, и т.д., но в том, что это изречение Святого Духа. Слова «речь твоя обличает тебя» могут быть применены во многих отношениях; живём ли мы по плоти или по духу, в естественном человеке или в духовном человеке, всегда будет явно по тому, как мы говорим, и по духовному эффекту плода уст наших. О, если бы были распяты уста народа Божиего; если бы губ пророков Божиих коснулся омоченный в крови, горящий уголь с того великого алтаря Голгофы!
Глава 6. Душа и обольщение Один из вопросов, который Библия освещает с особой ясностью, вопрос, проходящий сквозь всю Библию, - обольщение человека. Все методы Божии в отношении человека учитывали этот факт. С момента грехопадения род человеческий рассматривается как обольщённый. Мало того, что род изначально обольщён в Адаме, он ещё и непрестанно увлекается, в своём обольщении, на всё большую глубину. Посредством того, что называется «просвещением», то есть цивилизацией, образованием, культурой и т.д., человек не избегает этого обольщения, но лишь усугубляет его. Это проявляется в том, что наиболее «просвещённые» и «передовые» нации, в это время заката мировой истории, зажаты в тиски силы, которая заставляет их использовать всё своё просвещение для производства средств взаимного уничтожения в таком масштабе и такими дьявольскими и варварскими способами, которые доселе были неведомы. Приведём несколько отрывков из Писания. «Змей был хитрее всех зверей полевых... И сказал змей жене: подлинно ли сказал Бог..? » (Быт. 3: 1). «Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая ДУХАМ-ОБОЛЬСТИТЕЛЯМ и учениям бесовским» (1 Тим. 4: 1). «Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская» (Иакова 3: 15). «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним» (Откр. 12: 9). «И низверг его в бездну.., дабы не прельщал уже народы» (Откр. 20: 3). «А диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное...» (Откр. 20: 10). В этих отрывках сатана предстает обманщиком, сначала женщины, а в конце - всей обитаемой земли. Обман был его первым методом, и он явился центральной сущностью грехопадения. Человек, по своей природе, теперь обольщённое существо. Обман есть обман, и обольщённые не знают этого до тех пор, пока не будут просвещены или освобождены. Это как болезнь. Существуют формы психического заболевания, которые вызывают у тех, кто страдает ими, веру в определённые вещи, которые для здорового ума нелепы и невозможны. Бесполезно спорить с такими людьми, и тщетно пытаться доказать им неправоту их убеждений. В самом деле, порой мучительно противостоять им. Если приходится сталкиваться с ними, то для поддержания хоть сколько-нибудь мирных отношений и оказания им хоть какой-то помощи, вы должны занять позицию согласия с ними и разобраться с ситуацией самостоятельно каким-то другим способом. В противном случае, это будет постоянное столкновение. Единственный способ изменить их убеждения - исцелить их от болезни. Так же и с человеком. Он верит многому относительно себя, своих сил, способностей, судьбы, Бога и мира, что не соответствует истине. Он принимает одни вещи за другие, но не может видеть, что он обманут. Бесполезно держать предметы перед слепым, и просить его взглянуть на них; и крайне глупо удивляться или досадовать, что он не делает этого. Поэтому Писание говорит: «Естественный (душевный) человек не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием; и не может разуметь...» (1 Кор. 2: 14). И, опять же: «бог века сего ослепил умы (неверующих)» (2 Кор. 4: 4). Итак, если мы вернёмся к истокам этого обольщённого состояния, мы обнаружим, что они берут начало в душе. Обольститель атаковал душу - желания, разум, волю - извлёк их, как основу жизни, и направил в сторону обособления и независимости от Бога. Целью соблазна было человеческое эго, имеющее все вещи в самом себе, и не зависящее от Бога. Добившись успеха в убеждении человека превознести эго до независимости и мании величия, он захватил человека, теперь уже как подходящий инструмент для своих целей. Человек перестал быть пригодным для целей Бога, так как сама его природа изменилась. Этот человек, изменившийся через преступный сговор с сатаной, является человеком ложным, а не подлинным, согласно Божиему замыслу; и в настоящее время подходит для царства лжи сатаны. История человека, в его естественном состоянии, это история лжи, ложной природы, ложного ожидания, ложных надежд, ложной веры и ложного мироздания. Конец этого человека и этого мира является жалким, трагическим крушением иллюзий. С помощью духа, который, хотя всё ещё существует, но уже не пребывает в месте живого общения с Богом, этот человек ощущает смутные проблески света или чувствует нечто большее о намерении и целях в своем существе, чем он может понять. Это ускользает от него, он никак не может соприкоснуться с ним; и так жизнь насмехается над ним, и он ищет удовлетворения в других и дальнейших обольщениях и иллюзиях. Таким образом, он является частью твари, которая, как говорит Слово Божие, «покорилась суете» (Рим. 8: 20). Совесть всё ещё более или менее активна, однако всегда либо обвиняет, либо оправдывает, но никогда не одобряет. Как мы уже говорили, обольщение не ограничивается только начальной работой врага в душе человека; он стремительно развивает это преимущество, или работает на этом стратегическом пункте; и таким образом, всякий раз, когда он получает эту почву природы, он стремится продвинуть своё собственное правление и власть. Как мы увидим, чем сильнее жизнь души в человеке, тем больше опасность для него самого, и тем больше преимущество сатаны и сил зла. Преследование данного курса осуществляется множеством способов, всегда адаптированных к людям, против которых сатана действует. С безбожниками он использует один метод; с религиозными, признающими Бога, - другой. Для духовных он прибегает к ещё другим способам, и для них вся его система обольщения построена на подделке системы Божией истины. |
Последнее изменение этой страницы: 2017-05-06; Просмотров: 417; Нарушение авторского права страницы