Необходимость в духовном учителе

 В феврале 1936 года в Бомбее (Индия) члены уважаемого религиозного общества «Гаудия-матх» были восхищены сильной и яркой речью молодого члена общества, произнесенной им в честь его духовного учителя, Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Госвами. Три десятилетия спустя молодому оратору суждено будет стать всемирно известным основателем и духовным учителем Движения сознания Кришны. Выступление Шрилы Прабхупады является незабываемым подтверждением значения гуру в духовной жизни.

 

сакшад-дхаритвена самаста-шастраир

уктас татха бхавйата эва садбхих

кинту прабхор йах прийа эва тасйа

ванде гурох шри-чаранаравиндам

«Богооткровенные писания гласят, что духовному учителю следует поклоняться, как Верховной Личности Бога, и чистые преданные Господа повинуются этому предписанию. Духовный учитель - самый доверенный слуга Господа. Склонимся же в почтении к лотосным стопам нашего духовного учителя».

 Господа, от имени членов бомбейского отделения «Гаудия-матх» позвольте приветствовать всех вас, столь любезно присоединившихся в этот вечер к нашему совместному выражению почтения лотосным стопам учителя всего мира, Ачарьядевы, который является основателем этой «Миссии Гаудия» и председателем-ачарьей «Шри-Шри-вишва-вайшнава-раджа-сабхи». Я имею в виду моего вечного божественного учителя Парамахамсу Паривраджакачарью Шри Шримад Бхактисиддханту Сарасвати Госвами Махараджу.

 Шестьдесят два года тому назад в этот счастливый день Ачарьядева явился по зову Тхакура Бхактивиноды в Шри-кшетра Джаганнатха-дхаме в Пури.

 Господа, церемония почитания Ачарьядевы, которую мы проводим сегодня вечером, - не сектантство, потому что, говоря об основополагающем принципе гурудевы, то есть ачарьядевы, мы имеем в виду то, что адресовано всем людям. Мы отнюдь не хотим противопоставить моего гуру вашему или чьему-либо еще. Гуру один, но он является в бесчисленных образах, чтобы учить вас, меня и всех остальных.

 Гуру, то есть ачарьядева, как мы узнаем из подлинных писаний, несет послание абсолютного мира, трансцендентной обители Абсолютной Личности, где все без исключения служит Абсолютной Истине. Мы много раз слышали: махаджано йена гатах са пантхах («Следуй путем, которым шел предыдущий ачарья«), но едва ли пытались понять истинный смысл этой шлоки. Досконально изучив это высказывание, мы поймем, что махаджана - один, и прямая дорога в трансцендентный мир тоже одна. В «Мундака-упанишад» (1.2.12) говорится:

тад-виджнанартхам са гурум эвабхигаччхет

самит-паних шротрийам брахма-ништхам

«Чтобы понять трансцендентную науку, необходимо обратиться к истинному духовному учителю, принадлежащему к цепи ученической преемственности, который утвердился в Абсолютной Истине».

 Итак, в этом стихе предписывается следующее: чтобы воспринять трансцендентное знание, человек должен обратиться к гуру. Следовательно, если Абсолютная Истина одна, относительно чего, мы полагаем, нет двух мнений, не может быть также и двух гуру. Ачарьядева, для выражения нашего смиренного почтения которому мы сегодня собрались, не является гуру сектантской общины или одним из многих противоречащих друг другу толкователей истины. Напротив, он - джагад-гуру, то есть гуру для всех нас; единственное различие в том, что одни повинуются ему добровольно, а другие не делают этого прямо.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) говорится:

ачарйам мам виджанийан наваманйета кархичит

на мартйа-буддхйасуйета сарва-девамайо гурух

 

«Следует понять, что духовный учитель практически равен Мне, - сказал Благословенный Господь. - Никто не должен завидовать духовному учителю или считать его обыкновенным человеком, так как духовный учитель - это все полубоги, вместе взятые». То есть ачарью отождествляют с самим Богом. Он не имеет ничего общего с деятельностью материального мира. Он нисходит сюда не для того, чтобы вмешиваться в дела, связанные с временными нуждами, а чтобы освобождать падшие, обусловленные души - те существа, которые пришли сюда, в материальный мир, движимые желанием наслаждаться с помощью ума и пяти органов чувственного восприятия. Он является нам, чтобы открыть свет Вед и даровать нам безграничную свободу, к которой мы должны страстно стремиться на каждом шагу своего странствия по жизни.

 Трансцендентное знание Вед было вначале поведано Богом Брахме, творцу этой вселенной. От Брахмы знание перешло к Нараде, от Нарады - к Вьясадеве, от Вьясадевы - к Мадхве. Так по этой цепи ученической преемственности трансцендентное знание передавалось от одного ученика к другому, пока не дошло до Господа Гауранги, Шри Кришны Чайтаньи, игравшего роль ученика и преемника Шри Ишвары Пури. Нынешний Ачарьядева - десятый представитель ученической преемственности, начиная от Шри Рупы Госвами, первого представителя Господа Чайтаньи, проповедовавшего эту трансцендентную традицию во всей ее полноте. Знание, которое мы получаем от нашего Гурудевы, не отличается от знания, переданного Самим Богом по цепи преемственности ачарьев, принадлежащих к линии наставников, ведущей начало от Брахмы. Мы отмечаем этот счастливый день, называя его Шри Вьяса-пуджа-титхи, поскольку Ачарья - это ныне здравствующий представитель Вьясадевы, божественного составителя Вед, Пуран, «Бхагавад-гиты», «Махабхараты» и «Шримад-Бхагаватам».

 Тот, кто интерпретирует божественный звук, шабда-брахму, опираясь на свое несовершенное чувственное восприятие, не может быть истинным духовным гуру, поскольку, не получив нужного воспитания и образования под руководством подлинного ачарьи, интерпретатор неминуемо отклонится от учения Вьясадевы (что и делают майявади). Шрила Вьясадева - главный авторитет в богооткровенных писаниях Вед, и потому такого горе-интерпретатора нельзя считать гуру, то есть ачарьей, какой бы запас материального знания у него ни был. В «Падма-пуране» говорится:

сампрадайа-вихина йе

мантрас те нишпхала матах

«Пока ты не принял посвящение от истинного духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности, мантра, которую ты, возможно, получил, не окажет никакого воздействия».

 С другой стороны, тому, кто получил трансцендентное знание, слушая истинного наставника, стоящего в цепи ученической преемственности, и кто искренне почитает истинного ачарью, непременно будет открыта богооткровенная мудрость Вед. Но для эмпирического познавательного подхода это знание всегда закрыто. В «Шветашватара-упанишад» (6.23) говорится:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, сам собой открывается весь смысл ведического знания».

 Господа, наши знания так ничтожны, наши чувства так несовершенны, а наши возможности так ограниченны, что мы не способны составить ни малейшего представления о сфере абсолютного, пока не предадимся лотосным стопам Шри Вьясадевы или его истинного представителя. Каждое мгновение знание, полученное с помощью непосредственного чувственного восприятия, обманывает нас. Это всего-навсего наши измышления, порождения ума, вечно вводящего нас в заблуждение, изменчивого и колеблющегося. С помощью ограниченного, извращенного метода наблюдения и эксперимента мы ничего не узнаем о сфере трансцендентного. Но все мы можем с глубокой сосредоточенностью слушать трансцендентный звук, передаваемый из той сферы в эту через кристально чистую среду Шри Гурудевы или Шри Вьясадевы. Поэтому, господа, чтобы устранить разногласия между нами, порожденные нашим непокорным нравом, мы должны сегодня же предаться стопам представителя Шри Вьясадевы. «Шри Гита» (4.34) подтверждает это:

тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа

упадекшйанти те джнанам джнанинас таттва-даршинах

«Просто обратись к истинному и мудрому духовному учителю. Сначала предайся ему и постарайся его понять, задавая вопросы и служа ему. Мудрый духовный учитель просветит тебя в трансцендентном знании, ибо он познал Абсолютную Истину».

 Чтобы воспринять трансцендентное знание, мы должны полностью предаться истинному ачарье, стремясь задавать ему вопросы и служить ему. Истинное служение Абсолюту под руководством ачарьи - единственное средство, с помощью которого можно усвоить трансцендентное знание. Сегодняшняя наша встреча, цель которой - предложить наше смиренное служение и почтение стопам Ачарьядевы, дарует нам способность усвоить трансцендентное знание, которое он столь милостиво, не делая никаких различий, передает всем людям.

 Господа, все мы в той или иной степени гордимся прошлым нашей индийской цивилизации, но на самом деле мы не знаем ее истинной природы. Мы не можем гордиться материальной цивилизацией прошлого, которая сейчас в тысячу раз грандиознее, чем в былые времена. Известно, что мы живем в эпоху тьмы, в Кали-югу. Что это за тьма? Она не может быть следствием отсталости наших материальных знаний, потому что сейчас наши знания обширнее, чем прежде. Если не мы сами, то во всяком случае наши соседи обладают им в избытке. Поэтому неизбежен вывод, что невежество нынешнего века возникло не от отсутствия материального прогресса, а оттого, что мы потеряли ключ к своему духовному прогрессу, первейшей потребности человеческой жизни и отличительной черте человеческой цивилизации высшего типа. Умение бросать бомбы с самолетов еще нельзя назвать прогрессом, потому что оно, по сути дела, мало чем отличается от примитивной, варварской практики сбрасывания на головы врагов камней с вершин гор. Совершенствование в искусстве убивать своих соседей с помощью пулеметов и ядовитых газов, безусловно, не является продвижением вперед от примитивного варварства, гордившегося своим искусством убивать с помощью лука и стрел. Гипертрофированное чувство болезненного себялюбия также не свидетельствует ни о чем ином, как о животном образе мышления. Истинно человеческая цивилизация коренным образом отличается от всего этого, поэтому «Катха-упанишад» (1.3.14) настойчиво призывает:

уттиштхата джаграта прапйа варан нибодхата

кшурасйа дхара нишита дуратйайа дургам патхас тат кавайо ваданти

«Пробудись и постарайся осознать, каким преимуществом ты обладаешь сейчас, в этой человеческой форме жизни. Путь духовного осознания очень труден; он узок, как лезвие бритвы. Таково мнение сведущих ученых-трансценденталистов».

 Итак, в то время, когда другие еще пребывали в лоне исторического забвения, мудрецы Индии развили иной тип цивилизации, позволившей им познать себя. Они обнаружили, что все мы отнюдь не материальные существа, а духовные, вечные и неуничтожимые слуги Абсолюта. Но, поскольку вопреки более здравой идее мы предпочли полностью отождествить себя с нынешним материальным существованием, наши страдания многократно умножились в соответствии с неумолимым законом рождения, смерти и сопутствующих им болезней и тревог. На самом деле эти страдания невозможно облегчить никаким количеством материальных удовольствий, потому что материя и дух - две абсолютно разные стихии. Это то же, что вытащить обитателя вод на сушу, предоставив ему все доступные здесь удовольствия. Смертельные муки этого живого существа невозможно будет облегчить до тех пор, пока его не заберут из чуждой ему среды. Дух и материя полностью противоположны друг другу. Все мы - духовные существа. Мы не сможем обрести совершенного счастья (хотя имеем на это право по рождению), сколько бы ни занимались мирской деятельностью. Обрести совершенное счастье можно, только вернувшись в свое естественное состояние духовного бытия. Таков уникальный вклад нашей древней индийской цивилизации, таково послание «Гиты», Вед и Пуран и учение всех истинных ачарьев, включая нашего нынешнего Ачарьядеву, стоящего в цепи преемственности учителей, идущей от Господа Чайтаньи.

 Господа, признавая несовершенство нашего понимания того, что мы по его милости смогли усвоить из возвышенного послания нашего Ачарьядевы Ом Вишнупады Парамахамсы Паривраджакачарьи Шри Шримад Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи, мы все же должны сказать, что осознаем, насколько благотворно для страждущего человечества исходящее из его святых уст божественное послание. Всем нам следует терпеливо слушать его. Если мы слушаем трансцендентный звук без ненужных возражений, он, несомненно, проявит к нам свою милость. Миссия ачарьи состоит в том, чтобы вернуть нас в наш изначальный дом, к Богу. Поэтому позвольте мне повторить, что нам всем следует терпеливо слушать его, следовать ему в меру нашей убежденности и склоняться к его лотосным стопам, чтобы избавиться от нашего нынешнего ничем не оправданного нежелания служить Абсолюту и всем остальным душам.

 Из «Гиты» мы узнаем, что атма, то есть душа, не разрушается даже после разрушения тела; она всегда одна и та же, всегда нова и юна. Ее не может сжечь огонь, растворить вода, иссушить воздух, и ее нельзя убить мечом. Она бессмертна и вечна, и это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (10.84.13):

йасйатма-буддхих кунапе три-дхатуке

сва-дхих калатрадишу бхаума иджйа-дхих

йат-тиртха-буддхих салиле на кархичидж

джанешв абхиджнешу са эва го-кхарах

«Всякий, кто принимает этот телесный мешок, наполненный тремя элементами (желчью, слизью и воздухом), за самого себя, кто привязан к своей жене и детям, кто считает свою землю объектом поклонения, кто совершает омовение в водах священных мест паломничества, никогда не обращаясь к людям, обладающим истинным знанием, - тот ничем не лучше осла или коровы».

 К сожалению, сейчас мы все превратились в глупцов и пренебрегаем своим истинным комфортом, отождествляя себя с этой материальной клеткой. Всю свою энергию мы сосредоточили на бессмысленном уходе за своей материальной клеткой ради нее самой, совершенно забыв о заключенной в ней душе. Назначение клетки - погубить птицу; птица не предназначена обеспечивать клетке благополучие. Задумаемся же над этим. Вся наша деятельность направлена сейчас на уход за клеткой, и самое большее, что мы делаем, - это стараемся дать немного пищи уму в форме искусства и литературы. Но мы не видим, что ум тоже материален, хотя и имеет более тонкую форму. Это утверждается в «Бхагавад-гите» (7.4):

 

бхумир апо 'нало вайух кхам мано буддхир эва ча

аханкара итийам ме бхинна пракритир аштадха

«Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум разум и ложное эго - все это Мои отделенные энергии».

 

 Мы даже не пытаемся дать какую-нибудь пищу душе, которая отлична от тела и ума; следовательно, мы все в буквальном смысле слова совершаем самоубийство. Миссия Ачарьядевы - предостеречь нас и призвать отказаться от этого неверного образа действий. Склонимся же к его лотосным стопам за ту беспримесную милость и доброту, которой он одарил нас.

 Господа, не считайте, что мой Гурудева хочет полностью затормозить развитие современной цивилизации - невозможно совершить подобный подвиг. Но давайте научимся у него искусству извлекать максимальную пользу из невыгодной сделки и попытаемся понять, как важна эта человеческая форма жизни, пригодная для высшего развития истинного сознания. Не стоит пренебрегать возможностью наилучшим образом использовать эту редкую человеческую форму жизни. В «Шримад-Бхагаватам» (11.9.29) сказано:

лабдхва судурлабхам идам баху-самбхаванте

манушйам артхадам анитйам апиха дхирах

турнам йатета на патед ану мритйу йаван

нихшрейасайа вишайах кхалу сарватах сйат

«Эту человеческую форму жизни обретают после многих и многих рождений, и хотя она недолговечна, но может стать величайшим благом. Поэтому здравомыслящий и разумный человек должен попытаться исполнить свою миссию и обрести в жизни высшее благо, прежде чем вновь наступит смерть. Ему следует избегать чувственных наслаждений, доступных при любых обстоятельствах».

 Давайте же не будем тратить эту человеческую жизнь на тщетную погоню за материальным наслаждением, а другими словами, на еду, сон, оборону и плотские удовольствия. Послание Ачарьядевы выражено в словах Шри Рупы Госвами (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255):

анасактасйа вишайан йатхархам упайунджатах

нирбандхах кришна-самбандхе йуктам ваирагйам учйате

прапанчикатайа буддхйа хари-самбандхи-вастунах

мумукшубхих паритйаго ваирагйам пхалгу катхйате

«О человеке говорят, что он ведет полностью отреченный образ жизни, если он живет в соответствии с сознанием Кришны. Он не должен быть привязан к удовлетворению чувств и должен принимать лишь то, что необходимо для поддержания тела. С другой стороны, того, кто отрекается от всего, что может быть использовано в служении Кришне под предлогом того, что это материальные вещи, нельзя считать полностью отреченным».

 Смысл этих шлок можно осознать только при условии полного развития разумной стороны нашей натуры, а не ее животного аспекта. Давайте же, сидя у стоп Ачарьядевы, попытаемся понять из этого трансцендентного источника знаний, кто мы такие, что представляет собой эта вселенная, кто такой Бог и каковы наши взаимоотношения с Ним. Учение Господа Чайтаньи предназначено для живых существ, ибо это весть из мира жизни. Господа Чайтанью не заботило совершенствование этого мертвого мира, который недаром зовется Мартьялокой - миром, где все обречено на смерть. Он явился нам четыреста пятьдесят лет назад, чтобы поведать о трансцендентной вселенной, где все постоянно и призвано служить Абсолюту. Однако в последнее время некоторые бессовестные люди представляли Господа Чайтанью в ложном свете, и высочайшая философия Господа была неверно истолкована как культ низкоразвитого общества. Мы рады объявить сегодня, что по своей доброте наш Ачарьядева спас нас от этой ужасной деградации, и потому мы со смирением припадаем к его лотосным стопам.

 Господа, приписывать Личности Бога только безличные качества и представлять Его в нелепом виде, утверждая, что у Него нет ни чувств, ни формы, ни головы, ни ног, что Он не занимается деятельностью и не испытывает наслаждений, превратилось в современном культурном (или бескультурном) обществе в манию. Это доставляет удовольствие и современным ученым, поскольку им явно недостает надлежащего руководства и глубокого проникновения в духовные сферы. Эти эмпирики мыслят одинаково: все, что приносит наслаждение, должно быть монополизировано человеческим обществом или каким-либо одним его классом, а безличному Богу отводится роль всего лишь исполнителя их прихотей. Мы счастливы, что милосердие Его Божественной Милости Парамахамсы Паривраджакачарьи Бхактисиддханты Сарасвати Госвами Махараджи избавило нас от этой страшной болезни. Он открыл нам глаза, он наш вечный отец, наш вечный наставник и вечный руководитель. Поэтому сегодня, в этот счастливый день давайте склонимся к его лотосным стопам.

 Господа, хотя в науке о Трансцендентном мы подобны несмышленым детям, тем не менее Его Божественная Милость, наш Гурудева, зажег в нас маленький огонек, чтобы рассеять непроглядную тьму эмпирического знания. Теперь мы так надежно защищены, что никакие философские аргументы школ эмпирической мысли не заставят нас ни на йоту отступить с позиции вечной зависимости от лотосных стоп Его Божественной Милости. Более того, мы готовы бросить вызов самым эрудированным ученым школы майявады и доказать, что только Личность Бога и Его трансцендентные развлечения на Голоке составляют возвышенную мудрость Вед. Об этом недвусмысленно говорится в «Чхандогья-упанишад» (8.13.1):

шйамач чхавалам прападйе

шавалач чхйамам прападйе

«Чтобы снискать милость Кришны, я предаюсь Его энергии (Радхе), а чтобы снискать милость Его энергии, я предаюсь Кришне». Об этом же сказано в «Риг-веде» (1.22.20):

тад вишнох парамам падам сада пашйанти сурайах

дивива чакшур ататам вишнор йат парамам падам

«Лотосные стопы Господа Вишну - высшая цель всех полубогов. Лотосные стопы Господа излучают свет, подобно солнцу в небе».

 Самые видные ученые эмпирических школ не понимают этой простой истины, так подробно объясненной в «Гите», и даже не подозревают о ней. В этом секрет Шри Вьяса-пуджи. Медитируя на трансцендентные игры Абсолютного Бога, мы испытываем гордость за то, что являемся Его вечными слугами, и с ликованием пускаемся в пляс. Слава моему божественному учителю, ибо неиссякаемым потоком своей милости он пробудил в нас это движение вечного бытия. Припадем же к Его лотосным стопам.

 

 Господа, не явись он перед нами, чтобы освободить нас из рабства этого грубого мирского заблуждения, мы наверняка должны были бы на протяжении жизней и веков оставаться беспомощными пленниками тьмы. Не явись он перед нами, мы не сумели бы познать вечную истину возвышенного учения Господа Чайтаньи. Не явись он перед нами, нам не было бы дано понять смысл первой шлоки «Брахма-самхиты»:

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

«Кришна, известный как Говинда, - Верховная Личность Бога. У Него вечное, блаженное, духовное тело. Он - источник всего сущего. У Него нет источника, ибо Он - изначальная причина всех причин».

 Лично у меня нет надежды на какое-то непосредственное служение в течение миллионов грядущих рождений в моих скитаниях по жизни, но я уверен, что когда-нибудь выберусь из этой трясины заблуждения, в которой сейчас так глубоко завяз. Поэтому я истово молюсь у лотосных стоп моего божественного учителя, чтобы он дал мне выстрадать те муки, которые мне суждено испытать за прошлые ошибки, но позволил бы все время помнить, что я всего лишь ничтожный слуга всемогущего Абсолютного Бога, которого я осознал благодаря неизменной милости моего божественного учителя. И потому со смирением, на какое только способен, я припадаю к его лотосным стопам.

«Шрила Прабхупада-лиламрита»

Глава 4

"Чем я могу служить Вам?"

Отрывок из книги

 

«Я твердо надеюсь, что ты станешь очень хорошим англоязычным проповедником, если будешь служить нашей миссии, представляя как населению в целом, так и философам и религиозным лидерам неведомое им учение Господа Чайтаньи».

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати

в письме к Шриле Прабхупаде,

декабрь 1936

 

В октябре 1932 году Шрила Бхактисиддханта возглавил группу из сотен своих учеников и паломников, чтобы в течение месяца совершить парикраму* — обход священных мест Вриндаваны. Местные жители и паломники обходят Вриндавану вдоль старого высохшего русла Ямуны, останавливаясь в тех местах, где пять тысяч лет назад проводил Свои игры Кришна. Абхаю очень хотелось принять участие в парикраме со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати, но работа помешала ему. Но на двадцатый день шествия ему все же удалось вырваться из Аллахабада, и в надеже снова увидеть Бхактисиддханту Сарасвати и хотя бы на день присоединиться к парикраме, он направился в Коши — место неподалеку от Вриндаваны.

Парикрама Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати была, пожалуй, самой многочисленной из всех, что когда-либо проходили по Вриндавану. Он использовал ее для массовой проповеди - ведь в ней участвовало огромное количество людей. С самого начала своего миссионерского служения, к которому он приступил в 1918 году, Шрила Бхактисиддханта не переставая подчеркивал важность проповеднической деятельности. До него вайшнавы, как правило, избегали большого скопления людей и поклонялись Господу в уединении — во Вриндаване и других священных местах. А если же им все-таки случалось отправляться на проповедь, они путешествовали как нищие странствующие монахи. Во времена Господа Чайтаньи последователи Госвами жили во Вриндаване, прямо под деревьями и каждую ночь ложились спать под новым деревом. Но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати прекрасно понимал, что отрешенность Госвами не по плечу людям Запада - он был настроен на широкую проповедь и потому хотел показать всем, что преданные могут жить и в больших и роскошных храмах. На крупное пожертвование одного богатого купца-вайшнава в 1930 году он построил огромный мраморный храм в Багхбазаре — одном из районов Калькутты — и вместе с учениками переехал туда из своего маленького съемного домика на Ультаданге.

Шрила Бхактисиддханта учил, что преданный не должен тратить ни копейки на ублажение собственных чувств, но при этом на служение Кришне может потратить миллионы рупий. До него вайшнавы избегали пользоваться механическими изобретениями, появившимися с приходом англичан, но Шрила Бхактисиддханта, опираясь на Священные писания, доказал, что подобный взгляд несовершенен. Рупа Госвами, великий ученик Господа Чайтаньи, писал: "По- настоящему отрешен от оков материи не тот, кто отказывается от всего, а тот, кто занимает все в служении Верховной Личности, Кришне. В этом и состоит йога совершенного отречения". Если все есть энергия Бога, тогда зачем от всего отказываться? Если Бог всеблаг, то и энергия Его — тоже благо. Да, материальные предметы нельзя использовать в угоду своим чувствам, но они могут и должны быть заняты в служении Кришне. Поэтому Шрила Бхактисиддханта пользовался самыми современными печатными станками. Он хотел приглашать людей в великолепные храмы, где они могли бы слушать кришна-катху. Он говорил, что ради проповеди преданные смело могут ездить на лучших машинах, носить шитую одежду или жить в роскошных домах.

 Именно в таком настроении он и построил здание в Багхбазаре, где открыл «теистическую выставку». Это была серия диорам из прекрасно изготовленных, искусно раскрашенных и одетых глиняных фигур. Лепка фигур из глины – традиционный бенгальский народный промысел, но выставка, представляющая почти сотню искусно выполненных экспозиций о философии вайшнавов и играх Господа Кришны – это было невиданным зрелищем. Выставка вызвала горячий интерес, и ее ежедневно посещали тысячи людей.

В том же году Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, взяв с собой около сорока учеников, отправился на парикраму по всей Индии. Турне включало в себя публичные лекции и встречи с важными людьми. К 1933 году у Шрилы Бхактисиддханты было уже три типографии в разных частях Индии, которые печатали шесть журналов на разных индийских диалектах.

Однажды в Калькутте какой-то политик поинтересовался, как это Шриле Бхактисиддханте Сарасвати удается выпускать собственную ежедневную газету “Надия-Пракаш”. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати ответил, что в этом нет ничего удивительного. Например, в одной только Калькутте ежедневно выпускаются полдюжины обычных газет, хотя Калькутта – это только один из многочисленных городов Индии, Индия – это всего лишь одна из множества стран Земли, а Земля – лишь маленькая планета среди остальных, в одной из вселенных, столь многочисленных, что ее можно сравнить с зернышком горчицы в большом мешке горчичных семян, и все это материальное творение – лишь малая часть всего творения Бога. “Надия-Пракаш” публиковала не новости Калькутты, не новости Земли, а новости из бесконечного духовного мира, который гораздо больше, чем все материальные миры, вместе взятые. И если калькуттские газеты могут ежедневно печатать ограниченные земные известия, то что удивительного в том, что “Надия-Пракаш” выходит каждый день? По большому счету, газету о духовном мире можно было бы печатать каждую секунду, если бы набралось достаточно заинтересованных читателей.

Один журнал, “Хармонист”, Шрила Бхактисиддханта выпускал на английском языке. В одном из его номеров было опубликовано обращение ко всем читателям с приглашением принять участие во вриндаванской парикраме 1932 года:

Обход Шри Враджа-мандалы

Его Божественная Милость Парамахамса Шри Шримад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Махараджа, духовный руководитель общины Мадхва-гаудия-вайшнавов, следуя примеру Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, с радостью приглашает всех, независимо от национальности, кастовой принадлежности, вероисповедания, цвета кожи, возраста и пола, принять участие в паломничестве по святой земле Враджи, по местам, несущим на себе отпечатки стоп Верховного Господа Шри Кришны Чайтаньи, который явил лилу* обхода Шри Враджа Мандалы зимой 1514 года.

Абхаю о парикраме сообщили преданные из аллахабадского Гаудия-Матха. В то время он был очень занят своим аптечным бизнесом и часто ездил по стране в поисках новых заказов, но тут он все взвесил и решил, что, по крайней мере на день-два, сможет присоединиться к парикраме, чтобы снова получить даршан Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.

Шрила Прабхупада: К тому времени, когда проходила эта парикрама, я еще не получил посвящения, но с искренним восхищением взирал на членов Гаудия-Матха. Они были очень добры ко мне, поэтому я подумал: "А что, интересно, эти люди делают на парикраме? Нужно поехать и посмотреть". Так я встретил их в Коши.

Группа парикрамы перемещалась с удивительной организованностью. Преданные, которые несли палатки и спальные принадлежности, шли впереди; они приходили на место следующей остановки на день раньше остальных, разбивали лагерь и сооружали кухню.

А основная группа преданных, которые под звуки киртаны несли Божество Господа Чайтаньи Махапрабху, проходила по местам игр Господа Кришны и к вечеру прибывала в лагерь. Лагерь был устроен в форме полукруга и состоял из нескольких частей; на ночлег паломники распределялись не беспорядочно, а по определенным секторам. В центре располагались апартаменты Шрилы Бхактисиддханты и Божества Господа Чайтаньи, а рядом – палатки санньяси. Женщины и мужчины размещались в отдельных лагерях — мужья и жены не ночевали вместе. Были сформированы добровольные отряды стражи, которые всю ночь стерегли лагерь. Ночной бивак с сотнями палаток, газовыми фонарями и кострами напоминал маленький город, и изумленные местные жители сбегались поглазеть на него. По вечерам все собирались, чтобы вместе послушать проповедь Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати.

Рано утром паломники вставали и вместе повторяли «Харе Кришна». Затем они выстраивались в колонну – впереди группа киртаны с Божеством Господа Чайтаньи, за ними охрана, потом главная конная повозка, затем группа с флагами, а за ней - все остальные паломники. Они шли по святым местам: посетили место рождения Господа Кришны, место, где Господь Кришна убил Камсу, храм Ади-Кешавы, Радха-кунду, Шьяма-кунду и многие другие места.

В высшей степени успешное и многолюдное, паломничество Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати однажды встретило серьезное противостояние. Местные владельцы храмов были недовольны тем, что Шрила Бхактисиддханта дает священный брахманский шнур преданным, которые не были выходцами из семей брахманов. В своих лекциях и статьях Шрила Бхактисиддханта неоднократно доказывал, опираясь на ведические Писания, что не происхождение, а качества, и только качества человека делают его брахманом. Он часто цитировал один стих из “Хари-бхакти-виласы”, где Санатана Госвами приводит такой пример: неблагородный металл при соединении с ртутью может превратиться в золото; так же и обычный человек может стать брахманом, получив посвящение от истинного духовного учителя. В другом стихе из Шримад-Бхагаватам, который Бхактисиддханта Сарасвати также нередко цитировал, великий мудрец Нарада говорит Царю Юдхиштхире, что если человек родился в семье шудры, но поступает как брахман, его нужно считать брахманом, но если потомок брахманского рода ведет себя, как шудра, его нужно считать шудрой. Пение и повторение святого имени Бога – это главный духовный путь в эпоху Кали, поэтому святым следует считать любого, кто повторяет «Харе Кришна».

Местные пандиты пришли к Шриле Бхактисиддханте и выразили свое неодобрение по поводу того, что он с легкостью дает посвящение, брахманский шнур и одежду санньяси людям из низших каст. Выслушав в ответ блестящее, научно обоснованное объяснение Бхактисиддханты Сарасвати, пандиты, казалось, были удовлетворены. Но когда группа парикрамы обходила семь главных храмов Вриндавана, воздвигнутых ближайшими последователями Господа Чайтаньи, ворота их оказались закрытыми. Вриндаванские лавочники свернули свою торговлю, а кое-кто даже бросал камни в паломников. Но, несмотря на враждебное отношение, преданные, во главе со Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати, не теряя присутствия духа, продолжали свой путь, и двадцать восьмого октября процессия прибыла в Коши — место, где находилась казна отца Кришны, царя Нанды.

Абхай приехал в Матхуру на поезде из Аллахабада и добрался до Коши на рикше. Деревня радовала глаз; вместо заводов и огромных зданий Абхай увидел лес, а в стороны от главного мощеного шоссе, по которому он ехал, отходили только проселочные дороги и мягкие песчаные тропинки. Абхая, который был вайшнавом, переполняли чувства, незнакомые обычному человеку. То и дело он замечал в поле павлина, который своим экзотическим оперением возвещал славу Вриндавана и Кришны. Поистине, даже человек мирского склада ума по достоинству оценил бы такое разнообразие птиц, наполнявших воздух сладкими звуками своих песен. Иногда в кронах деревьев раздавалось сумасшедшее чирикание воробьев, которые шумели перед сном. Даже не зная об особом положении Вриндавана, можно было почувствовать, как успокаивается ум в этой простой деревне, где люди поддерживают огонь коровьим навозом и готовят себе ужин на открытом воздухе. От костров поднимаются облака насыщенных природных ароматов, смешиваясь с неописуемым запахом земли. Вдоль дороги вытягивают сучковатые ветви старые деревья, а цветущие кусты ярко-фиолетовой камелии сливаются в густые заросли. Деревья покрыты распустившимися нежными белыми соцветиями париджата или большими желтыми цветами кадамба, которые едва ли можно найти где-то еще...

По дороге движется поток танг*, запряженных лошадьми. Месяц Карттика, октябрь-ноябрь – это один из тех периодов года, когда во Вриндаван стекаются бесчисленные паломники.

На одноконных тангах едут большие семьи, прибывшие сюда издалека, за сотни километров. Группы побольше - люди, пришедшие из одной деревни - держатся вместе. На женщинах -яркие сари. Смуглые пилигримы, мужчины и женщины, несут свои нехитрые пожитки и поют бхаджаны, приближаясь к Вриндавану, городу тысяч храмов. Тут же едут бизнесмены, одетые, как и Абхай, более строго. Они прибыли из города, возможно, на выходные. Большинством из этих людей движут какие-то религиозные чувства – желание увидеть Кришну в храме, омыться в святой Ямуне, посетить места игр Господа Кришны, землю, где Он поднял холм Говардхан, убил демона Кеши, или танцевал ночами с гопи.

Проникаясь атмосферой Вриндаваны, Абхай наблюдал за движением на дороге. Но более, нежели этим зрелищем, его сердце было согрето радостным предвкушением встречи со святым, постоянно занимавшем его мысли, — Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати, который беседовал с ним в Калькутте и убедил посвятить себя миссии Господа Чайтаньи – проповеди сознания Кришны. Вскоре Абхай снова увидит его. Эта встреча была целью путешествия и мысль о ней его не покидала.

Достигнув освещенного фонарями лагеря Гаудия-Матха и пройдя регистрацию, он присоединился к парикраме. Его разместили в палатке для грихастх* и накормили прасадом. Паломники отнеслись к нему тепло и доброжелательно, и Абхай рассказал им о своей встрече с членами матха в Калькутте и Аллахабаде. Вскоре все собрались, чтобы послушать объявления, которые делал один из санньяси. Он сказал, что этим вечером будет организовано посещение близлежащего храма, где установлено Божество Шешашайи Вишну. Из толпы паломников донеслись одобрительные возгласы: "Харибол! Харе Кришна!" Кроме того, санньяси объявил, что этим же вечером Его Божественная Милость Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур будет читать последнюю лекцию, и что на следующий день он покидает парикраму. Нужно было выбирать: пойти на парикраму или остаться.

Шрила Прабхупада: Итак, я встретил их в Коши, и Кешава Махараджа сообщил, что Шрила Бхактисиддханта завтра утром уезжает в Матхуру, а сегодня вечером будет говорить о хари-катхе*. Желающие могут остаться. А можно сходить посмотреть на Шешашайи Вишну. Так вот, в тот раз, насколько я помню, послушать лекцию осталось всего десять или двенадцать человек – среди них был Шридхара Махарадж . Я рассудил так: "Что я увижу в этом Шешашайи? Послушаю-ка я лучше, что будет говорить Шрила Бхактисиддханта Сарасвати".

Когда Абхай подошел, Шрила Бхактисиддханта уже говорил. Он сидел, выпрямив спину, плечи его облегал чадар. Он говорил не как профессиональный лектор на заранее подготовленном выступлении - он обращался к небольшому кругу людей, собравшихся в его комнате. Наконец-то Абхай снова был рядом с ним. Он восторженно смотрел на Ачарью и слушал. Гортанным, низким голосом этот необыкновенный человек, полный кришна-катхи, в самозабвенном порыве и с глубоким знанием предмета, не останавливаясь говорил о Кришне, а Абхай сидел и слушал, не пропуская ни слова.

 Бхактисиддханта Сарасвати постоянно повторял о самбандхе, абхидхее и прайоджане. Самбандха – это стадия преданного служения, на которой пробуждается сознание Бога, абхидхея – это само преданное служение Господу, а прайоджана – его высшая цель, чистая любовь к Богу. Он подчеркивал, что его объяснения полностью соответствуют наставлениям Кришны, которые передаются по цепи учителей. Бхактисиддханту Сарасвати отличала особенная манера речи: в основном он говорил на бенгали, а иногда на английском, часто цитируя шастры на санскрите. Он был очень эрудирован. "Именно Кришна, — говорил Бхактисиддханта Сарасвати, – единственный Верховный Господин всей вселенной и более того, Он – Господь Вайкунтхи, запредельной обители. И, поскольку это так, никто не может помешать Его наслаждениям".

Прошел час, другой... И без того немногочисленная аудитория в комнате Бхактисиддханты постепенно поредела - ушли некоторые из санньяси, сославшись на обязанности, связанные с лагерем парикрамы, осталось лишь несколько приближенных старших учеников. Абхай был единственным посторонним. Конечно, как преданный он не был чужим, но он не был санньяси, не выполнял никаких обязанностей в матхе, не был даже посвящен и не путешествовал с парикрамой — с этой точки зрения он был человеком со стороны. Но философия, которую возвещал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, была предназначена для всех, кто горел желанием слушать. А именно таков был Абхай.

Он внимал с изумлением. Иногда он даже не понимал сказанного, но продолжал внимательно и смиренно слушать, разумом впитывая слова Шрилы Бхактисиддханты. Он чувствовал, что Бхактисиддханта Сарасвати открывает ему прямое видение духовного мира, подобно тому, как что-то показывают, приоткрыв дверь или отодвинув занавес. Он показывал реальность, и этой реальностью было любовное преданное служение лотосным стопам Радха-Кришны, верховной Личности Бога. Как прекрасно он говорил! Как убежденно, как смело!

 Абхай трепетно слушал его, устремив все внимание к его словам. Конечно, все вайшнавы считали Кришну своим Господом, но как решительно и с какой глубокой логикой этот великий учитель укреплял веру вайшнавов! Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорил несколько часов, Абхай же готов был слушать бесконечно. У него не было сомнений, затруднений или вопросов - он просто хотел слушать еще и еще. Абхай поклонился выходящему Шриле Бхактисиддханте, и, покинув узкий круг старших санньяси, направился к своей палатке в дальнем ряду. Слова духовного учителя продолжали звучать в его голове.

Теперь их взаимоотношения казались уже более реальными. Абхай все еще хранил в сердце то первое впечатление о Шриле Бхактисиддханте Сарасвати – святом, который беседовал с ним на крыше дома в Калькутте; но сегодня это впечатление, многие годы в Аллахабаде поддерживавшее его силы, обогатилось и наполнилось новой жизнью. Духовный учитель и впечатление от его слов были такой же реальностью, как звезды в небе и луна над Вриндаваном. Впечатление, рожденное словами Шрилы Бхактисиддханты, переполняло Абхая ощущением этой реальности - ему казалось, что весь мир покоился на ней - так планеты вращаются вокруг солнца.

На следующее утро, хотя до восхода оставалось еще больше часа, Абхай встал вместе с остальными, омылся и пропел мантры в обществе преданных. Позже утром, высокий, статный, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати в простом шафрановом одеянии сел на заднее сиденье автомобиля и уехал из лагеря. Величественный и серьезный, он посмотрел назад и помахал рукой, отвечая на прощальные жесты своих учеников. Абхай стоял среди них.

Немногим более месяца спустя Абхай вновь ожидал встречи со Шрилой Бхактисиддхантой - на этот раз в Аллахабаде. Абхай только что вернулся из Вриндавана и приступил к делам в “Праяг-Фармаси”, когда преданные из аллахабадского Гаудия-Матха сообщили ему радостное известие. Они получили землю и средства для строительства здания Шри-Рупа-Гаудия-Матха, и 21-го ноября ожидали приезда Шрилы Бхактисиддханты, который должен был возглавить церемонию закладки первого камня. На торжество в качестве почетного гостя был приглашен сэр Уильям Малькольм Хэйли, губернатор Объединенных Провинций, который должен был в присутствии Шрилы Бхактисиддханты заложить в фундамент первый камень. Когда Абхай узнал, что планируется провести еще и церемонию посвящения, он спросил, можно ли и ему участвовать в ней. Управляющий матхом, Атулананда, пообещал представить Абхая Шриле Бхактисиддханте Сарасвати.

Дома Абхай обсудил свое намерение получить посвящение с женой. Она не возражала, но сама от посвящения отказалась - они и так уже поклонялись домашнему Божеству и предлагали Ему пищу. Они верили в Бога и жили мирно.

Но Абхаю этого было мало. Не желая ничего навязывать жене, сам он знал, что должен получить посвящение от чистого преданного. Благочестивая жизнь и отказ от греховных поступков, конечно, нужны, но, по большому счету, это еще не духовная жизнь - этого мало, чтобы удовлетворить вечную потребность души. А высшая потребность живого существа - любить Кришну. Отец уже вселил в него эту любовь, и Абхай должен сделать следующий шаг. Отец был бы доволен этим.

Тот, кто способен увести все падшие души в мир трансцендентной любви к Богу, сейчас укреплял в Абхае то, что дал ему отец. Абхай знал, что должен пойти дальше и принять полное прибежище в наставлениях духовного учителя. "Жаждущий познать Абсолютную Истину должен принять прибежище у духовного учителя, стоящего в цепи ученической преемственности и утвердившегося в сознании Кришны". – требуют Писания. Даже Господь Чайтанья, Сам Кришна, проявил все признаки экстатической любви к Кришне при воспевании Святого Имени, только получив посвящение у духовного учителя.

Ритуальное посвящение, полученное от семейного священника, в возрасте двенадцати лет, Абхай никогда не принимал всерьез. Это было простой формальностью. Обычный ритуальный жрец – это еще далеко не гуру; поэтому Абхаю и в голову не приходило, что гуру у него уже есть. Их семейный священник никогда не наставлял его в науке бхакти* и не был связан с Кришной цепью ученической преемственности. Но получив посвящение от Бхактисиддханты Сарасвати, Абхай обретет эту связь с Кришной. Бхактисиддханта, сын Тхакура Бхактивиноды и ученик Гауракишоры даса Бабаджи, являлся гуру в двенадцатом поколении учителей, начиная с Господа Чайтаньи. Он был превосходным знатоком Вед и опытным вайшнавом, способным отвести учеников обратно к Богу. Предшественники благословили и уполномочили его трудиться ради высшего блага, давая людям сознание Кришны, — единственное, что может избавить их от всех страданий. Абхай чувствовал, что давно принял Шрилу Бхактисиддханту духовным учителем и уже на самой первой встрече получил его указания. Теперь, если Шрила Бхактисиддханта согласится принять его в ученики, эти взаимоотношения установятся окончательно.

После встречи во Вриндаване прошло совсем немного времени! Так, через Своего представителя, действует Кришна. Казалось, что духовный учитель, приехал в Аллахабад, где жил и работал Абхай, чтобы еще больше вовлечь его в духовную жизнь. Абхай чувствовал, как связь со Шрилой Бхактисиддхантой укрепляется без всяких дополнительных усилий с его стороны. Шрила Бхактисиддханта сам направлялся к нему, как будто повинуясь указанию свыше.

В день церемонии открытия матха Бхактисиддханта Сарасвати встретился со своими учениками в аллахабадском Гаудия-Матхе на южной улице Маллака. Когда он рассказывал хари-катху и отвечал на вопросы, Атулананда Брахмачари воспользовался возможностью представить ему нескольких преданных, желающих получить посвящение, в том числе и Абхая. Преданные Аллахабада гордились господином Дэ, который по вечерам регулярно навещал матх, вел бхаджаны, посещал лекции (иногда сам их читая) и часто приводил уважаемых гостей. Он жертвовал деньги и вдохновлял на это своих партнеров по бизнесу. Сложив ладони, Абхай смиренно смотрел на духовного учителя. Он и Шрила Бхактисиддханта оказались лицом к лицу. Бхактисиддханта Сарасвати узнал его и было видно, что он рад этой встрече. Он помнил его.

– Да, — сказал он, глядя Абхаю в глаза, — ему нравится слушать. Он не уходит. Я заметил его. Я приму его в ученики.

И как только слова эти дошли до сознания Абхая, он преисполнился счастья. Атулананда был приятно удивлен тем, что у Гурудевы уже сложилось положительное мнение о господине Дэ. Другие ученики, присутствовавшие в комнате, тоже обрадовались, что Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сразу же так благосклонно отозвался о господине Дэ, называя его хорошим слушателем. Многим было интересно, где и когда Шрила Бхактисиддханта успел прийти к такому мнению о молодом фармацевте.

На церемонии посвящения Шрила Бхактисиддханта Сарасвати сидел на вьясасане*. Комната была заполнена гостями и членами Гаудия-Матха. Кандидаты в ученики сидели вокруг небольшого земляного холмика, на котором один из учеников-санньяси Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати развел жертвенный огонь, в который бросал зерна и фрукты, тогда как остальные повторяли очистительные мантры. На церемонии присутствовали сестра и брат Абхая; жена не пришла.

Присутствие Гурудевы согревало Абхаю сердце. "Да, ему нравится слушать", — слова духовного учителя и его взгляд навсегда остались в его памяти. Больше всего Абхай хотел продолжать радовать духовного учителя прилежным слушанием. "Тогда, — думал он, — я смогу хорошо говорить". Ведические источники описывают девять методов преданного служения, первый из которых – шраванам, слушание о Кришне; а второй – киртанам, прославление Его. Своим терпеливым слушанием в Коши Абхай удовлетворил представителя Кришны, а когда доволен представитель Кришны, доволен и Сам Кришна. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати не хвалил его за денежные пожертвования матху, он не советовал ему оставить семью и работу и путешествовать с ним, он не просил Абхая совершать великие аскезы, уподобившись йогам, которые умерщвляют плоть постом и суровыми обетами. "Ему нравится слушать, – вот что сказал Гурудева. – Я обратил на него внимание". Абхай думал об этом и продолжал внимательно слушать своего духовного учителя во время церемонии посвящения.

Наконец, Шрила Бхактисиддханта попросил Абхая подойти и получить посвящение в хари-наму, приняв четки. Распростершись перед гуру в поклоне, Абхай вслед за этим протянул правую руку, чтобы принять четки для джапы из рук духовного учителя, а затем сразу же получил и священный брахманский шнур, символизирующий второе посвящение. Как правило, Шрила Бхактисиддханта сначала давал ученику первое посвящение, в хари-наму, и лишь спустя какое-то время, если был доволен его прогрессом, возлагал на него священный шнур. Но Абхаю он дал оба посвящения одновременно. Теперь Абхай был полноценным учеником, брахманом, имеющим право совершать жертвоприношения, такие, как эта огненная ягья. Будучи посвященным, теперь он мог поклоняться Божеству в храме и активно проповедовать. Шрила Бхактисиддханта добавил к его имени слово «аравинда» — "лотос"; теперь его имя было — Абхай-Чаранаравинда.

После отъезда Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати из Аллахабада в Калькутту Абхай остро ощутил возложенную на него ответственность, понимая, что отныне ему надлежит действовать от имени духовного учителя. Во время посвящения Шрила Бхактисиддханта велел Абхаю изучить книгу Рупы Госвами “Бхакти-расамрита-синдху”, которая описывает путь развития преданного в духовной жизни, а также взаимную любовь Господа Кришны и Его слуг. “Бхакти-расамрита-синдху” – это своего рода кодекс для тех, кто идет по пути преданного служения, и Абхай тщательно его изучил. Он радовался, когда выпадала возможность приходить почаще в аллахабадский центр и приводить туда новых людей. Когда-то, на первой встрече с духовным учителем, он получил указание распространять миссию Господа Чайтаньи, и сейчас постоянно думал о том, как его выполнить. Проповедь налагала не меньшую ответственность, чем дом и работа. Даже дома он хотел заниматься проповедью как можно больше. Он обсуждал свои планы с женой: о том, что нужно приглашать к себе людей, угощать их прасадом, беседовать о Кришне… Но она не разделяла его энтузиазма.

Шрила Прабхупада: Моя жена была преданной Кришны, но у нее были несколько иные взгляды. Она считала, что нужно просто поклоняться домашнему Божеству и жить мирно. Я же считал, что нужно проповедовать.

Абхай не мог себе позволить путешествовать с духовным учителем и даже часто видеться с ним. Фармацевтический бизнес и постоянные деловые поездки отнимали у него много времени. Однако он старался приезжать в Калькутту по делам именно тогда, когда там находился Шрила Бхактисиддханта. Поэтому за последующие четыре года он смог увидеть своего духовного учителя не меньше десяти раз.

На железнодорожной станции Хаура, в Калькутте, его, как правило, встречал Нитьянанда Брахмачари, помощник библиотекаря Гаудия-Матха, с пароконным экипажем, принадлежавшим матху. Нитьянанда считал Абхая необычайно смиренным и терпеливым человеком. По пути в матх Абхай с огромным интересом расспрашивал о делах Шрилы Бхактисиддханты за последнее время: о его путешествиях, о публикациях. Его интересовало и то, сколько открыли новых центров, и то, как поживают его ученики. О делах Абхая почти не говорили. Обычно Абхай останавливался в Гаудия-Матхе дней на пять. Иногда он навещал одну из сестер, живших в Калькутте, но главной причиной его приезда был Шрила Бхактисиддханта; Абхай пользовался каждым удобным случаем, чтобы послушать его.

Абхай никогда не стремился занять какой-то пост во внутренней структуре Гаудия-Матха. Его духовный учитель дал посвящение восемнадцати санньяси, которые выполняли львиную долю работы по проповеди и руководству миссией. Абхай же был домохозяином, обремененным делами и заботами о семье; он практически никогда не жил в матхе, если не считать кратковременных визитов. Но отношения его с духовным учителем становились все более близкими.

Иногда, чтобы увидеть Шрилу Бхактисиддханту, Абхай посещал Чайтанья-Матх, место рождения Господа Чайтаньи в Майяпуре. Однажды во дворе Чайтанья-Матха прямо перед Абхаем откуда ни возьмись появилась огромная ядовитая змея. Абхай позвал других преданных, они подбежали, но застыли в растерянности, не зная, что предпринять. В это время на веранду второго этажа вышел Шрила Бхактисиддханта. Он взглянул вниз, увидел змею и тут же приказал: "Убейте ее!" Один юноша взял большую палку и убил змею.

Шрила Прабхупада: Так вот, я задумался: ”Как же это так - Гуру Махараджа приказал убить змею?” Это несколько удивило меня, но потом мне встретился этот стих: модета садхур апи вришчика-сарпа-хатья - и я успокоился. "Даже святые радуются, когда убивают змею или скорпиона". У меня были некоторые сомнения, почему Гуру Махараджа приказал убить змею. Но этот стих убедил меня, что подобные твари не заслуживают милости.

Шрила Бхактисиддханта был настолько аскетичным и безжалостным к другим философиям, что даже собственные ученики побаивались обращаться к нему наедине, без какого-то конкретного вопроса. Но к Абхаю Шрила Бхактисиддханта относился с неизменной доброжелательностью, хотя встречи их были довольно редкими.

Шрила Прабхупада: Гуру Махараджа всегда относился ко мне очень хорошо. Иногда духовные братья осуждали меня за то, что я немного вольно беседовал с ним и говорили при этом: «Дуракам закон не писан». Но я думал: "Дурак? Да, может быть, но такой уж я есть". Гуру Махараджа всегда был очень, очень милостив ко мне. Когда я выражал ему почтение, в ответ он обычно говорил: "Дасо сми" – "Я твой слуга".

Иногда, когда Шрила Бхактисиддханта расхаживал взад-вперед, перебирая четки и громко повторяя мантру «Харе Кришна», Абхай заходил в комнату и ходил рядом с духовным учителем, тоже читая мантру. Однажды, находясь в комнате Шрилы Бхактисиддханты, Абхай присел рядом с гуру на кушетку, то есть, вышло так, что он сидел на одном уровне с ним. Но затем он обратил внимание, что остальные ученики сидят ниже, у ног духовного учителя. И хотя Абхай оставался на своем месте, но Бхактисиддханта Сарасвати ничего не сказал по этому поводу. Но с тех пор Абхай больше никогда не позволял себе сидеть на одном уровне с духовным учителем.

Как-то раз, чтобы послушать Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, собралось множество учеников, среди которых был и Абхай. Вдруг неожиданно к нему обратился пожилой человек, сидевший рядом. Когда Абхай наклонился, чтобы услышать, о чем тот спрашивает, Шрила Бхактисиддханта вдруг с досадой упрекнул двух невнимательных учеников:

– Бабу, — обратился он сначала к пожилому преданному – Уж не думаешь ли ты, что купил меня своим ежемесячным пожертвованием в сто пятьдесят рупий?

А затем повернулся к Абхаю:

– Почему бы тебе не выйти сюда и не говорить вместо меня?

Внешне расстроившись, внутри Абхай принял и сберег этот выговор как сокровище.

Однажды, в частной беседе, Шрила Бхактисиддханта рассказал Абхаю, с какими опасностями сопряжена его смелая проповедь.

Шрила Прабхупада: Огромная заслуга моего Гуру Махараджи состоит в том, что он нанес поражение касте Госвами. Он разгромил этот брахманизм. Он поступал так же, как Чайтанья Махапрабху. Чайтанья Махапрабху говорил: киба випра, киба ньяси, шудра кене найа/ еи кришна-таттва-ветта, сей гуру хайа: Не имеет значения, является человек санньяси, брахманом, шудрой или грихастхой. Нет. Если он знает науку о Кришне – с ним все в порядке, он госвами, он брахман".

Но со времен Господа Чайтаньи этому уже никто не учил. Вот в чем заслуга моего Гуру Махараджи, и именно это вызывало бурный протест со стороны брахманов из касты госвами.

Однажды они даже сговорились убить его – мой Гуру Махараджа сам мне это говорил. Он был так милостив, что наедине рассказывал мне много интересного, и это он тоже рассказал мне лично: "Они собирались убить меня".

Они собрали двадцать пять тысяч рупий и предложили взятку местному офицеру полиции: "Возьмите эти двадцать пять тысяч. Мы тут кое-что задумали против Бхактисиддханты Сарасвати, а вы должны просто ничего не предпринимать". Офицер понял, что они собраются убить Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати, пришел к нему и все открыто рассказал: "Конечно, мы берем взятки, что греха таить. Но только не тогда, когда дело связанно со святым человеком. На такое я ни за что не решусь". Полицейский отказался от взятки и предупредил Гуру Махараджу: "Так и так. Будьте осторожны. Положение очень опасное". Потому что он не давал им спуску.

Он ценил смелость в своих учениках. Абхай слышал об одном случае, когда ученик Шрилы Бхактисиддханты очень откровенно высказался на многолюдном собрании против одного всеми уважаемого монаха-майавади, во всеуслышание назвав его "слабоумным жрецом". В результате собрание было сорвано, и некоторые ученики сообщили об этом происшествии Шриле Бхактисиддханте, полагая, что он будет недоволен учеником, чьи высказывания послужили причиной беспорядка. Однако Шрила Бхактисиддханта, напротив, был очень удовлетворен и заметил:

– Он поступил правильно.

 Он бывал недоволен тогда, когда узнавал, что кто-то пошел на компромисс.

Шрила Прабхупада: Когда мой Гуру Махараджа присутствовал здесь, самые маститые ученые опасались вступать в беседу даже с его начинающими учениками. Моего Гуру Махараджу называли "ходячей энциклопедией". Он мог беседовать с любым человеком на любую тему, таким он был образованным. И никогда не шел на компромисс. Так называемые святые, аватары*, йоги – все эти притворщики были врагами моего Гуру Махараджи. Он не терпел компромиссов. Некоторые из его духовных братьев называли такую проповедь "рубкой сплеча" и предсказывали, что она не будет успешной. Но впоследствии те, кто критиковал его, пали.

Шрилу Бхактисиддханту называли «Симха-гуру», т.е. "Гуру-лев". Иногда, встретив какого-нибудь приверженца философии имперсонализма, он окликал его и бросал ему вызов:

– Зачем ты обманываешь людей? Зачем ты забиваешь им головы философией майявады*?

Он часто приказывал своим ученикам никогда не идти на компромисс.

– Зачем нам кому-то льстить? Мы должны говорить голую правду, безо всякой лести. Деньги придут в любом случае.

Излагая философию вайшнавов, письменно или устно, Шрила Бхактисиддханта был непримирим; все его выводы были логичны, убедительны и согласовывались с шастрами. Но иногда Абхаю доводилось слышать воистину уникальные, вечные наставления своего гуру, и он понимал: ему никогда их не забыть. "Не старайся увидеть Бога, — часто говорил Шрила Бхактисиддханта – лучше действуй так, чтобы Бог увидел тебя".

Шрила Бхактисиддханта сурово осуждал владельцев храмов, показывающих Божества за деньги. Он говорил, что лучше уж быть подметальщиком улиц - это более достойно. Он сочинил поговорку на бенгали: шалаграм-двара бадам бханга – "Жрецы, которые колют орехи Шалаграмой". Иначе говоря, если человек показывает шалаграм или любую другую форму Господа за деньги, то он относится к Божеству не как к Господу, а как к камню, с помощью которого можно заработать себе на жизнь.

Однажды Абхай стал свидетелем беседы своего духовного учителя с националистом Субхас-Чандрой Бозе, с которым они когда-то вместе учились в Колледже Шотландских Церквей. Бозе, озабоченный тем, что Шрила Бхактисиддханта вовлекает молодежь в религию, был настроен слегка критически.

Шрила Прабхупада: Субхас-Чандра Бозе явился к моему Гуру Махарадже и сказал: "За Вами пошло так много людей. Теперь они ничего не делают для нации".

Гуру Махараджа ответил: "Для вашей пропаганды нужны силачи. А вы посмотрите на моих людей — они же такие слабые, такие худые. Оставьте вы их в покое! И пусть они едят себе что-нибудь да повторяют «Харе Кришна»". Так он уклонился от беседы с ним.

Шрила Бхактисиддханта часто говорил, что когда место судей в Верховном суде займут преданные с вайшнавскими тилаками на лбу, то можно будет сказать, что миссия распространения Сознания Кришны достигла успеха.

Еще он говорил, что Иисус Христос был шактьявеша-аватарой*, воплощением Бога, наделенным особым могуществом:

– Разве можно думать иначе? Во имя Бога он пожертвовал всем.

Своим научным языком он утверждал:

– Мирские деяния ни в коей мере не помогут достичь трансцендентного Самодержца.

А иногда выражал то же самое более доступно:

– Ученые-материалисты, пытаясь понять Верховного Господа с помощью грубых чувств и измышлений ума, подобны тому, кто пытается ощутить вкус меда в банке, облизывая ее снаружи.

- Философия без религии, - говорил он, — просто сухие домыслы, а религия без философии – обычные сантименты, а иногда и фанатизм.

Шрила Бхактисиддханта говорил, что общество делится на две части – обманщики и обманутые. Он приводил такой пример: распутные женщины приходят в святые места Индии, чтобы соблазнить садху, полагая, что иметь ребенка от садху весьма престижно. А безнравственные мужчины наряжаются садху, рассчитывая быть "соблазненными" одной из таких женщин. Вывод Бхактисиддханты Сарасвати был таков: нам нужно стремиться покинуть этот мир и вернуться к Богу, потому что "материальный мир – не место для порядочного человека".

Абхай замечал, что когда ученики спрашивали духовного учителя о чем-то, что должно было произойти в будущем, он никогда не отвечал: "Да, это обязательно будет" или "Да, мы должны этого добиться". Напротив, обычно он говорил: "Да, если Кришна пожелает, это случится". В юности он был астрологом и умел предсказывать будущее, но теперь бросил это занятие.

Шрила Бхактисиддханта оставался брахмачари на протяжении всей жизни и очень тщательно избегал общения с женщинами. Однажды Абхай сидел с духовным учителем, и там же присутствовал еще один ученик с молодой женой. Девушка спросила Шрилу Бхактисиддханту, может ли она побеседовать с ним с глазу на глаз. Он отказался:

– Нет, о чем бы вы ни хотели спросить, можете говорить прямо здесь. Я не могу остаться с вами наедине.

 Это поразило Абхая: Шриле Бхактисиддханте было за шестьдесят, и девушка годилась ему во внучки. Тем не менее, он оставался верен своему принципу: никогда не беседовать наедине ни с одной женщиной.

Шрила Бхактисиддханта с готовностью давал ученикам санньясу. Но однажды одного из таких учеников-санньяси насильно увела домой жена. Шрила Бхактисиддханта горько заплакал, говоря, что ему не удалось спасти эту душу. Но при этом он никогда не отзывался о семейной жизни в сознании Кришны пренебрежительно:

– Я мог бы вступать в половые отношения сотни раз, если бы был уверен, что воспитаю сознающих Кришну детей.

Он посылал своих брахмачари на улицы, продавать книги и журналы Гаудия-Матха, и если брахмачари удавалось продать хотя бы один или два журнала, Шрила Бхактисиддханта был очень доволен: "Ты просто молодец!" Раздумывая, годится ли для публикации статья или какое-то эссе, он обычно подсчитывал, сколько раз встречается в тексте слово “Кришна” или “Чайтанья”. Если эти Cвятые имена употреблялись достаточно часто, он, как правило, говорил:

– Очень хорошо. Это можно печатать.

У него была поговорка на бенгали: "пран ачхе йар, се хету прачар" – "Чтобы проповедовать, нужно быть живым – мертвец не может проповедовать". Когда его проповедники жаловались, что никто не пришел на их лекцию и не принял участие в санкиртане Шрила Бхактисиддханта отвечал:

-- Неважно. Стены слушали тебя, и этого достаточно. Не расстраивайся. Иди и продолжай петь.

А по поводу падения некоторых учеников, он говорил:

— Некоторые солдаты обязательно погибнут.

Бхактисиддханта Сарасвати не хотел, чтобы его ученики вели легкую жизнь – как-то раз он отругал ученика за празднолюбие, — но не желал он и того, чтобы они жили в уединении, как аскеты. Он написал песню, которую часто пел: "Душта мана, туми кисера вайшнава?" – "О мой ум, ну что же ты за вайшнав? Ты повторяешь «Харе Кришна» в уединении, подражая великим святым – Харидасу Тхакуру и Рупе Госвами, а сам стремишься лишь к женщинам и деньгам. Ты переполнен грязью, так что вся твоя бхаджана* – просто обман». Он учил, что если преданный оставляет проповедь на улицах города ради медитации в уединении, то это просто обман - он всего лишь пытается подражать прославленным святым в надежде заполучить дешевое поклонение со стороны наивной публики. Поэтому Шрила Бхактисиддханта никогда не стремился открывать отделения Гаудия-Матха в малонаселенных местах.

Абхай не упускал ни единой возможности послушать своего духовного учителя, но очень редко задавал ему философские вопросы. Он предпочитал просто слушать.

Шрила Прабхупада: Я никогда не задавал духовному учителю никаких вопросов, кроме одного: "Чем я могу служить Вам?".

***

Февраля 1935 года

В этот день Шриле Бхактисиддханте Сарасвати исполнилось шестьдесят два года. В Джаганнатха Пури, где жил Шрила Бхактисиддханта, преданные устроили по этому случаю праздничную церемонию. В маленьком бомбейском центре несколько его учеников намеревались провести вечернюю службу и пригласили местных жителей. К празднику Абхай написал стихи:

 

Все, все восхваляйте

Счастливый день,

Который благословеннее небес

И сладостнее мая –

День, когда в Пури,

Святом месте,

Явился мой Господин и Учитель –

Его Божественная Милость!

 

О мой Учитель,

Благовествующий ангел,

Даруйте нам Ваш свет,

Зажгите Свою свечу!

Продолжайте бороться

За человечество;

Его единственная надежда –

Ваша Божественная Милость.

 

Заблудшие,

Мы сбились с пути.

Спасите нас, о Господин, —

Молим Вас всей душой!

Чудесным образом

Вы смогли пробудить нас!

Я припадаю к Вашим стопам,

Ваша Божественная Милость!

 

Забывшие Кришну,

Мы, падшие души,

Платим иллюзии

Тяжелейшую дань.

Тьма вокруг нас,

Не видно ни зги.

Вы – единственная надежда,

Ваша Божественная Милость!

 

Вы принесли

Послание о служении,

О счастье,

Как завещал Чайтанья,

Скрытое от всех,

Но преисполненное смысла –

Вот Ваш дар,

Ваша Божественная Милость!

 

Вы доказали,

Что Абсолют мыслит и чувствует.

Вы отвели

Беду имперсонализма.

Это дает нам жизнь,

Новую и светлую.

Я склоняюсь к Вашим стопам,

Ваша Божественная Милость!

 

Неужели Вы не придете?

Вы, сильно и смело

Провозглашающий

Послание Кришны!

Такова Ваша воля,

Жезл власти у Вас в руках.

Спасите меня, падшего,

Ваша Божественная Милость!

 

Горизонты служения,

Открытые Вами,

Радуют и оживляют,

Как утренняя роса.

Старейший,

Но в новом обличье,

Вы свершили чудо,

Ваша Божественная Милость!

 

Абхай-Чаран-дас

 

Кроме того, Абхай составил речь, которую прочел перед собравшимися гостями и членами Гаудия-Матха. Хотя родным языком Абхая был бенгали, по-английски он говорил чисто и естественно.

***

Но настоящая награда за его "Послание на Шри Вьяса-Пуджу" пришла к Абхаю, когда стихотворение прочел Шрила Бхактисиддханта Сарасвати - оно ему очень понравилось. Одно из четверостиший доставило Шриле Бхактисиддханте особую радость, и он цитировал его всем своим гостям.

 

Вы доказали,

Что Абсолют мыслит и чувствует.

Вы отвели

Беду имперсонализма.

 

В этом простом четверостишии Абхаю удалось выразить самую суть проповеди своего духовного учителя против майявады, и Шрила Бхактисиддханта понял, насколько тонко Абхай чувствует его настроение. Абхай был в восторге, узнав, что это четверостишие понравилось духовному учителю. Один духовный брат Абхая сравнил этот стих со стихом, в котором Рупа Госвами удивительно точно передал внутреннее состояние Чайтаньи Махапрабху, чем привел Его в экстаз.

Очерк Абхая Шрила Бхактисиддханта Сарасвати также нашел превосходным и дал его прочитать его некоторым преданным, пользовавшимся его особым доверием. А редактору журнала "Хармонист" он дал указание: "Печатай все, что он напишет".

***

В июле 1935 года Шрила Бхактисиддханта Сарасвати приехал в Бомбей, чтобы установить в Бомбейском центре Божество Господа Кришны и начать Ему поклонение. Он был очень доволен тем, что ученики сделали так много, а Бхактисаранга Махараджа отметил, что главная заслуга в этом принадлежит Абхаю Бабу, который собрал бoльшую часть средств на открытие нового центра.

— Почему Абхай живет отдельно от нас? – поинтересовался Бхактисаранга. – Он обязательно должен стать президентом центра в Бомбее.

Бхактисиддханта Сарасвати ответил:

— Ему лучше жить отдельно от вас. Он сам сделает все что нужно. Когда придет время, он сделает все сам. Нет необходимости представлять его мне.

Абхай не присутствовал при этом разговоре, но духовные братья передали ему слова Шрилы Бхактисиддханты. Они заключали в себе таинственный пророческий смысл и были очень важны для Абхая. Он хранил их в сердце, как бесценное сокровище, и часто размышлял над их значением.

В ноябре 1935 года Абхаю опять посчастливилось побывать во Вриндаване вместе с духовным учителем. Месяц карттика* – идеальное время для посещения Вриндаваны, и Шрила Бхактисиддханта проводил это время в обществе своих учеников на тихих берегах Радха-кунды – священного озера, где когда-то наслаждались Своими играми Радха и Кришна.

Из Бомбея Бхактисиддханта Сарасвати отправился в Калькутту, где выступил на радио, прочел множество публичных лекций, встретил вернувшихся из Европы учеников, которых он посылал туда проповедовать, и завершил публикацию перевода «Шримад-Бхагаватам» и комментариев к нему. Затем, в октябре, он прибыл на Радха-кунду. Поселившись в небольшом одноэтажном доме, построенном еще Тхакуром Бхактивинодой, он проводил дни в чтении и обсуждении «Упанишад», «Чайтанья-чаритамриты» и «Шримад-Бхагаватам». Во время этого же визита он установил Божества в Шри-Кунджавихари-Матхе.

Берега Радха-кунды ярко зеленели листвой старых сучковатых деревьев тамаринда, тамала и нима. На песчаных отмелях на длинных ногах, словно на ходулях, стояли журавли. Сияющая гладь воды была недвижна, лишь скользящие низко над озером речные крачки время от времени тревожили ее, внезапно ныряя за рыбой, да изредка всплывала из глубины черепаха, на секунду высовывая нос из воды, или выпрыгивала рыбка. Парочки зеленых попугаев слетали с зеленых деревьев и снова возвращались назад; гомонили и перелетали с места на место воробьи. В окрестных садах кричали павлины, попадались и зайцы, и даже олени.

Вся атмосфера была полна кришна-лилой*. Пять тысяч лет прошло с тех пор, когда Радха и Кришна вершили здесь Свои божественные игры, но лишь пять веков назад Господь Чайтанья отыскал забытое озеро Радха-кунда. Великий последователь Господа Чайтаньи, Рагхунатха дас Госвами жил здесь долгие годы, беспрестанно повторяя «Харе Кришна» и рассказывая о деяниях Господа Чайтаньи Махапрабху. Здесь же, в маленьком бхаджана-кутире*, Кришнадаса Кавираджа написал «Чайтанья-чаритамриту», — поэму об играх Господа Чайтаньи, — любимую книгу Бхактисиддханты Сарасвати. Многие из людей, живших на Радха-кунде, были отрекшиеся от мира бабаджи*, проводившие все время в бхаджана-кутирах, повторяя «Харе Кришна».

Узнав, что гуру остановился на Радха-кунде, Абхай вместе с сыном приехал туда из Бомбея, чтобы получить даршану* своего духовного учителя. Возможность встретиться со Шрилой Бхактисиддхантой всегда была для Абхая источником большой радости, а сейчас эту радость усиливало то, что увидятся они именно во Вриндаване. Эта встреча Абхая с дорогим его сердцу наставником и другом была совсем не похожа на ту вриндаванскую встречу, что произошла в 1932 году на парикраме. Теперь Абхай уже не был незнакомцем, сидящим в последнем ряду у задней стены комнаты. Теперь он — посвященный ученик, признанный "кави", написавший достойные похвал стихотворение и статью; молодой человек, «умеющий хорошо слушать»; преданный, помогающий Аллахабадскому матху, и открывший матх в Бомбее. На этот раз Абхаю посчастливилось остаться со своим духовным учителем наедине. Шрила Бхактисиддханта помнил сына Абхая и подарил ему маленький бандхи (жакет). Прогуливаясь с Абхаем по берегу Радха-кунды, Шрила Бхактисиддханта доверительно заговорил с ним.

Он рассказал, что в Калькутте начался конфликт между его старшими учениками, и это причиняет ему сильную боль. И даже сейчас, во Вриндаване, гнетущие мысли не идут у него из головы. Несколько его учеников поссорились из-за того, кому какая комната достанется в штаб-квартире Гаудия-Матха, в Калькутте. Все эти преданные были из одного матха, а само здание штаб-квартиры было построено для распространения сознания Кришны под руководством Бхактисиддханты Сарасвати. Но при этом они ссорились даже в присутствии своего духовного учителя. Брахманы и вайшнавы должны быть свободны от зависти ко всем живым существам, и уж, конечно же, от зависти друг к другу. Если они ссорятся уже сейчас, то что же будет, когда их духовный учитель оставит этот мир? Абхай стоял в стороне от всего этого и даже не знал подробностей и имен виновников. Но слушая эти слова духовного учителя, он ощутил боль.

Глубоко озабоченный этой проблемой, Шрила Бхактисиддханта сказал: "Агун джвалбе — Быть пожару". Очень скоро в калькуттском Гаудия-Матхе вспыхнет пожар личных интересов, который, разгоревшись, многое разрушит. Абхай слушал, не зная, что и подумать. Шрила Бхактисиддханта так долго и отважно боролся за то, чтобы доказать, что любой человек может стать брахманом, санньяси или вайшнавом, но сейчас его последователи оскверняются, желая почестей и какого-то жалкого богатства, показывая тем самым, что по-прежнему остались «людьми второго сорта», несмотря на все обучение и очищение — и это подрывает саму суть его миссии. Если под именем религии они привязываются к комфорту, положению и почету, это может значить только одно – они не усвоили наставлений духовного учителя.

Шрила Прабхупада: Он сокрушался о том, что этих людей интересуют лишь камни и кирпичи здания. Он осуждал это. Он был очень, очень расстроен. "Когда мы арендовали дом на Ультаданге, — говорил Шрила Бхактисиддханта, — мы жили превосходно, если нам удавалось собрать каких-нибудь двести или триста рупий. Тогда мы были счастливее. Но с тех пор, как появился этот мраморный дворец в Багхбазаре, между нашими последователями начались склоки. Кто займет эту комнату? А эта кому будет принадлежать? А в той кто будет жить? Каждый рассуждает на свой лад. Было бы лучше снять мрамор со стен, продать его и напечатать книги".

Абхай чувствовал, что духовный учитель словно просит о помощи или предупреждает о грядущей катастрофе, взывая к нему. Но он-то, Абхай, чем может помочь? И тут Шрила Бхактисиддханта прямо сказал ему: «Амар иччха чхила кичху баи карана" — "Я хотел печатать книги. Если у тебя когда-нибудь появятся деньги, печатай книги". Стоя у Радха-кунды и глядя на своего духовного учителя, Абхай почувствовал, как глубоко эти слова входят в его сердце: "Если у тебя когда-нибудь будут деньги, печатай книги".

 

Декабрь 1936

Шрила Бхактисиддханта находился в Джаганнатха-Пури. Его здоровье сильно ухудшилось. Абхай, находясь в Бомбее, решил написать письмо Гуру Махарадже. "Он так добр ко мне, — думал Абхай, — Он поймет мою просьбу".

И он написал:

Дорогой Гуру Махараджа,

Пожалуйста, примите мои смиренные поклоны у Ваших лотосных стоп. У Вас много учеников, и я – один из них, но лишь некоторые могут служить Вам лично. Кто-то из них – брахмачари, кто-то – санньяси, а я домохозяин. У меня нет такой возможности. Хотя иногда мне под силу оказывать финансовую помощь, непосредственно служить Вам я не могу. Могу ли я выполнить какое-нибудь конкретное служение?

Через две недели Абхай получил ответ:

Я уверен, что ты сможешь изложить на английском языке наши мысли и доводы людям, не понимающим нашего языка.

 Этим ты окажешь неоценимую услугу как себе, так и своим слушателям. Я совершенно уверен, что ты станешь очень хорошим англоязычным проповедником, если будешь служить миссии Господа Чайтаньи, достойно представляя Его учение как простым людям, так и философам.

Абхай тут же узнал в этих словах те самые наставления, которые он получил на первой встрече в 1922 году. Учитель еще раз подтвердил их. Абхай больше не сомневался относительно цели своей жизни. То, что сказал его духовный учитель в Калькутте в 1922 году, не было случайной фразой, как не была случайной и сама их встреча. Наставление было тем же: "Стань очень хорошим англоязычным проповедником. Этим ты окажешь неоценимую услугу как себе, так и своим слушателям".

Шрила Бхактисиддханта оставил этот бренный мир первого января 1937 года. Он провел последние дни, читая «Чайтанья-чаритамриту» и повторяя на четках Святые имена. Когда к нему пришел врач, чтобы сделать укол, Шрила Бхактисиддханта возразил: "Зачем Вы меня беспокоите? Просто повторяйте Харе Кришна. Этого достаточно". Одним из его последних наставлений было следующее: "Я советую всем вам проповедовать учение Рупы-Рагхунатхи (учеников Господа Чайтаньи), используя все силы и средства. Наша высшая цель – стать пылью у лотосных стоп Шри Шри Рупы Госвами и Рагхунатхи Госвами. Вы все должны трудиться сообща под руководством вашего духовного учителя ради служения Абсолютной Истине, Божественной Личности. Вы должны стараться жить в этом бренном мире только ради служения Богу. И не ссорьтесь. Пожалуйста, не прекращайте служения Богу, даже если вас окружают опасности, критика и неудобства. Пусть вас не разочаровывает то, что большинство людей в этом мире не служат Богу; не бросайте свое служение, оно — всё для вас; не сходите с пути повторения и слушания трансцендентного имени Бога. Пойте и повторяйте Его со всей решимостью; будьте терпеливы, как дерево, и смиренны, как травинка. Среди вас есть опытные ученики, способные сделать многое. У нас нет никакого иного желания".

До последней минуты он оставался в полном сознании и продолжал давать наставления. Особо он сделал акцент на том, что управление Гаудия-Матхом должно осуществляться руководящим советом из двенадцати человек, которые должны быть избраны из числа преданных. В конце он сказал:

— Пожалуйста, примите мои благословения, те, кто здесь и кого здесь нет. Пожалуйста, всегда помните, что наша единственная обязанность и религия – это распространять и проповедовать служение Господу и Его преданным.

Первого января в 5:30 утра он сделал свой последний вздох.

Печальное известие очень быстро дошло в Бомбей, до Абхая. Услышав скорбную весть, он заплакал от горя – не будет больше радости от предвкушения встречи, не будет поездок в Калькутту или Вриндавану под предлогом бизнеса, чтобы увидеть высокую внушительную фигуру Шрилы Бхактисиддханты, "Благовествующего ангела"… Была нестерпимой сама мысль о том, что они никогда больше не встретятся. Разумом Абхай понимал, что причины для скорби нет - Бхактисиддханта Сарасвати пришел в этот мир, чтобы выполнить миссию Господа Чайтаньи, и сейчас ему пришло время оставить эту планету и отправиться в другое место, чтобы распространять божественное послание Там - но философское понимание не спасало Абхая от щемящего чувства одиночества. Ушли два его великих благожелателя – сначала отец, а теперь и духовный учитель. Он был безмерно благодарен духовному учителю за то, что всего за две недели до ухода тот одарил его особой милостью, — дал последнее наставление. Абхай снова и снова перечитывал его последнее письмо – ведь писем больше не будет! Личные встречи и беседы остались в прошлом, а этому письму предстояло стать фундаментом, на котором будет построена вся жизнь Абхая. Письмо пришло как раз вовремя. Теперь было неважно, что говорят другие; он точно знал, как доставить радость духовному учителю и сохранить связь с Кришной. Самый дорогой его доброжелатель ушел, но следуя его указанию, он сможет преодолеть горе утраты.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: