Двуликость римского экуменизма

 

Укрепление международного влияния Ватикана сопровождалось расширением внешней открытости католического руководства и активной интеграцией его в экуменическое движение, совершаемое с помощью «очищения исторической памяти», работавшей на «дело примирения» с другими религиями. Если II Ватиканский собор только наметил эту перестройку сознания, то Иоанн Павел II довёл её до логического конца. Имидж Ватикана‑ примирителя создавался в период перехода к заключительной стадии развала СССР, так что «теология морали» понтифика служила прекрасным обоснованием необходимости перехода к постконфронтационному «диалогу» между Востоком и Западом. В своём обобщающем докладе, который понтифик представил на заседании Европарламента 11 октября 1988 года, он заявил: «Времена наступили благоприятные: мир на Земле, сотрудничество между государствами, права человека, демократия – всё это вошло в массовое сознание. На пороге – поиск души: люди должны обрести единство друг с другом, с самими собой, с природой»[589].

В целях «примирения» понтифик предпринял невиданную кампанию по покаянию, заключавшуюся в признании ответственности и вины всего католического сообщества в различных сферах его деятельности в течение десяти последних веков, апогеем которой стал так называемый «экзамен совести», провозглашённый в 1994 году. Это закладывало новое понимание апологетики, призванное изменить образ папства в глазах мирового сообщества, обновив и полностью вписав его в современную культуру терпимости и свободы[590]. Папа торопился завершить этот процесс к 2000 году, чтобы ввести Католическую церковь в новое тысячелетие «примирившейся», «обновлённой» и «современной». Причём в этом примирении он исходил из откровенно манихейского дуалистического подхода, говоря, что в соответствии с нашей эпохой «необходимо вести эту вечную битву добра против зла»[591].

Это историческое «исповедание грехов» папа совершал в ходе своих многочисленных поездок (104 международные поездки в 130 стран, встречи с 426 главами государств, 143 поездки по Италии), принося извинения и выступая в примиренческом духе. Самокритичные высказывания папой были сделаны в отношении Галилея, раскола церквей, инквизиции, крестовых походов, американских индейцев и негров, религиозных войн и интегристов, раскола с Востоком.

В основе экуменической политики Иоанна Павла II лежала «новая теология» II Ватиканского собора. Её масонские идеи понтифик последовательно оттачивал и утверждал в своих выступлениях, посланиях и энцикликах. Уже в его первой энциклике Redemptor hominis 1979 года можно найти тезис о всобщем искуплении, который содержался в 22 пункте декларации Gaudium et Spes – «Сын Божий через Своё воплощение некоторым образом соединился с каждым человеком». И в последующем папа утверждал, что ключевым тезисом в новом катехизисе является Gaudium et Spes.

 

Карта поездок Иоанна Павла II

 

В своей краткой речи в марте 1982 года, фактически воспроизводя положение энциклики Redemptor hominis о том, что другие религии «являются плодом Духа Истины», понтифик заявил: «Святой Дух таинственным образом присутствует также в других нехристианских религиях и культурах». Повторил он это и в речи в Равенне в мае 1986 года: «Я езжу по миру, чтобы встречаться с людьми всех цивилизаций и религий; это потому, что я доверяю всем семенам мудрости, которые Дух порождает в сознании народов: именно здесь кроется ресурс для человеческого будущего нашего мира»[592].

Религиозный синкретизм папы ясно проявился в его книге «Переступить порог надежды», в которой он, обосновывая совместимость веры во Христа с признанием «частичной истинности» нехристианских религий, указывал, что в предании Католической церкви издавна укоренилось представление о «так называемых semina Verbi (семенах Слова). Семена эти есть во всех религиях». То есть во всех религиях в той или иной мере присутствует Иисус Христос как Сын Божий, Бог Слово (Логос). Ссылаясь на решения Собора, он писал: «Можно сказать, что позиция Собора воистину вдохновлена заботой обо всех. Церковь руководствуется верой, что Бог‑ Создатель хочет спасти всех в Иисусе Христе, единственном Посреднике между Богом и людьми, поскольку Он всех искупил». «Святой Дух плодотворно действует и вне видимого организма Церкви. Действует Он, опираясь именно на те semina Verbi, которые образуют как бы общий сотериологический корень всех религий»[593].

Таким образом, Иоанн Павел II идентифицирует человечество с Церковью, а его понимание искупления превращает Откровение Христа во второстепенный факт. Тем самым, как указывало братство св. Пия X, «новая теология» наносит удар «не столько по ветвям, сколько по самому корню, то есть по Вере и её самым глубоким чувствам»[594].

В энциклике Dominum et vivificantem 1986 года понтифик излагает уже самым ясным образом чисто пантеистическую концепцию в духе теософского космизма: «Воплощение Сына Божия означает возвышение человеческой природы до единства с Богом, и не только человеческой природы, но в ней также, в определённом смысле, всего, что является плотью, всего человечества, всего видимого и материального мира. Воплощение имеет также космический смысл, космическое измерение. Рождённый прежде любого творения, воплотившись в индивидуальной человеческой природе Христа, соединяется в каком‑ то смысле со всей реальностью человека, которая тоже является плотью, и через неё – с любой плотью, со всем творением»[595].

Отдавая дань ведущим модернистским богословам, понтифик уже в первые годы своего правления отметил их особым вниманием. Среди них – кардинал Сюненс, которого он называл «мой учитель», главный представитель «новой теологии» Анри де Любак, возведённый им в кардиналы; швейцарский иезуит, кардинал Ганс Урс фон Бальтазар (умерший в 1988 г.), которого он тепло вспоминал на торжестве, посвящённом 20‑ летию журнала Communio (1992 г.). Communio – международный орган католиков‑ прогрессистов, был основан в 1972 году Любаком, Бальтазаром и Йозефом Ратцингером и нацелен на обновление теологии, «диалог» между верующими всех христианских конфессий и преодоление разрыва между верой и культурой.

Завершая дело своих предшественников, понтифик пошёл, наконец, на такой беспрецедентный шаг, как изменение официальной позиции церкви в отношении масонства. За это ратовали уже многие церковные руководители, исходившие из того, что латинское масонство уже эволюционировало в сторону более слабого антиклерикализма, а церковь – ко всё большей открытости [596]. И вот 25 января 1983 года понтифик утверждает новый Кодекс канонического права, из которого исключили действовавший 200 лет канон 2335, запрещавший католикам под страхом отлучения от церкви пребывание в масонских ложах. Он был заменён каноном 1374, в котором говорится, что «тот, кто называет себя ассоциацией, работающей на подрыв Церкви, будет наказан справедливым наказанием; тот, кто продвигает или руководит такой ассоциацией, будет наказан интердиктом». То есть масонство уже не упоминается в качестве конспирологической организации, но и не разъясняется, что такое «ассоциация, работающая против Церкви».

Правда, чтобы подстраховаться от обвинений в промасонских симпатиях, Конгрегация доктрины веры выпустила 26 ноября того же года декларацию, в которой указывалось, что католикам запрещается членство в любых масонских организациях (запрет был подтверждён Ватиканом в марте 2007 г.)[597]. Однако в силу того, что в самом Кодексе уже отсутствовали слова «отлучение» и «франкмасонство», упомянутые запреты не имели значения, так как не предусматривали никакого наказания. Так что не случайно масонство высоко оценило этот шаг, а великий мастер австриец А. Жьез писал по этому поводу: «Если в ноябре 1983 г. масонство больше не описано и не представлено в качестве врага Церкви, в соответствии с новым каноническим правом, Кодекс которого скоро вступит в силу, это должно стать проявлением позитивных отношений, которые Католическая церковь…, полная гуманности и терпимости, смогла установить со всемирным союзом франкмасонов»[598].

Начало свершаться то, о чём писал посвящённый «пророк» Элифас Леви ещё в 1862 году: «Придёт день, когда папа, вдохновлённый Святым Духом, заявит, что все отлучения сняты, что все анафемы отменены…»[599].

Выводы масонства из Акта 1983 года были вполне определёнными: 1) Католическая церковь признаёт существование внутри масонства двух течений: регулярного и нерегулярного масонства; 2) католик может вступить в регулярное масонство, однако ему следует испросить на это епископского благословения через своего приходского священника, но не для получения разрешения, а для точного выяснения регулярности или нерегулярности избранной им юрисдикции; 3) католик, принадлежавший ранее или в настоящее время к регулярной ложе, больше не должен считать себя отпавшим от лона церкви и не нуждается в покаянии; 4) католик, ранее отошедший от своей религиозной конфессии ради вступления в ложу, теперь должен искать способ возвращения в лоно церкви[600].

Истинное отношение к «братьям» ясно проявлялось в позиции самого понтифика, который назначил кардиналами двух фигурантов масонского списка Пекорелли в 1978 году – Фьоренцо Анджелини и Вирджилио Ноэ и оставил масона Вийо на должности госсекретаря, назначив после его смерти на это место масона кардинала Казароли. Но наиболее показательным стало назначение теологом Понтификального дома и главой Международной теологической комиссии крайне симпатизировавшего масонам швейцарского доминиканца Жоржа Котье (скончался весной 2016 года). В мае 1986 года Котье выступил с двумя лекциями в Брюссельском свободном университете, в которых осветил своё отношение к проблеме масонства. Текст лекций под названием «Католические взгляды на масонство» был напечатан в журнале Revue Nova et Vetera за 1987 год, а в 2012 году издан отдельной брошюрой[601]. В этом исследовании Котье высказывается за «диалог и сотрудничество» между церковью и масонством не только в сфере общих задач, стоящих перед человечеством и касающихся культуры, выживания, войны и мира, но также и в сфере нравственных ценностей и «в плане строго доктринальном» в целях совместного «поиска истины».

Папа разрешил допущение к таинствам франкмасонов без их предварительного отречения от масонства. Так, бывший великий магистр Великой ложи Франции Ришар Дюпюи и бывший великий магистр Великого Востока Франции были похоронены в соответствии с католическим обрядом.

 

Кардинал Жорж Котье

 

Понтифик никогда не стеснялся своих контактов с высокопоставленными членами парамасонских организаций. В апреле 1983 года, напомним, он принял у себя всех членов Трёхсторонней комиссии, являющейся одной из структур невидимого сетевого мирового правительства. В ноябре 1982 года по случаю приезда папы в Палермо, столицу Сицилии, газета II Giorna di Sicilia написала: «Иоанн Павел II гостеприимно принял членов Масонской комиссии Площадь Иисуса, среди которых находился масон Жозеф Манфаларинелла в качестве Великого суверенного командора и великого мастера ордена. Белую машину папы вёл Анджело Сиино из Коза Ностра». Об этой поездке упоминается и в книге «Торговцы из Ватикана»: «Поскольку речь шла о “брате”, франкмасоны Тринакрии[602] приняли понтифика в соответствии с “тройными почестями” масонской организации»[603].

Так что неудивительно, что и о Французской революции, реализованной масонами, Иоанн Павел II говорил, что «это историческое движение было вдохновлено религиозными чувствами и желанием необходимых реформ». Неудивительна и его приверженность доктрине «прав человека», которую он демонстрировал в своих выступлениях, делая акцент на «фундаментальных свободах», которые предоставляет политическая и экономическая организация, основывающаяся на демократических началах. Так, в одной из речей он заявил: «По сути, достижения таких организаций, как ООН, хорошо показывают, что уважение прав человека, потребность в демократии и соблюдение закона являются теми основами, на которых должен строиться бесконечно сложный мир…»[604]

 

Экуменическая «Молитва о мире» в Ассизи, 27 октября 1986 г.

 

Апогеем экуменической открытости Иоанна Павла II стало его обращение в 1986 году к представителям ведущих религий мира организовать 27 октября Всемирный День молитвы о мире, выбрав для этого уникального события церковь св. Петра в Ассизи. На это событие прибыло около 60 различных делегаций (130 представителей), и, чтобы это событие не оказалось единичным, папа призвал продолжить эту традицию, а инициативу проведения ежегодных встреч «в духе Ассизи взяла на себя Община св. Эгидия. Показательно, что, чтобы не смущать гостей, папа не допустил установления в церкви Фатимской статуи Божией матери, зато согласился поставить статую Будды на дарохранительницу (! ) (табернаклем), в которой хранятся Святые Дары.

Это фактически масонское действо, в котором присутствовали иудеи, мусульмане, буддисты, индуисты, зороастрийцы, сикхи, анимисты, вуду и другие, вызвало возмущение даже некоторых протестантских пасторов, один из которых, пастор Байерхауз, заявил:

«В таком межрелигиозном молитвенном единении мы видим преступление первой заповеди апостольского исповедания веры, которое может привести к стиранию границы между истинной и ложной верой и, таким образом, расчистить путь к будущему всемирному синкретическому объединению всех религий»[605]. Сам Иоанн Павел II проговорился, когда по случаю 10‑ летия встречи в Ассизи заявил: «Я желаю, чтобы “дух Ассизи” не угас, но продолжал “заражать” мужчин и женщин»[606].

«Дух Ассизи» был высоко оценён «братьями», которые в изданной по этому поводу Декларации написали, что «франкмасоны Великой национальной французской ложи желают всем сердцем присоединиться к экуменической молитве, которая соберёт 27 октября всех представителей всех религий в защиту мира во всём мире»[607]. А в декабре 1996 года великий мастер Великого Востока Италии (аффилированного с Великим Востоком Англии) присудил Иоанну Павлу II свою высшую награду – медаль «Галилея» (изображающую учёного в центре треугольника, окружённого цепью), отметив заслуги последнего в деле утверждения «взаимопонимания между народами в целях укрепления мира и реализации ценностей универсального масонства: братства и терпимости»[608]. И хотя заместитель официального представителя Св. Престола отец Сиро Бенедетти заявил, что маловероятно, чтобы понтифик её принял, это никоим образом не умаляет значения данного события, продемонстрировавшего истинное отношение масонства к деяниям понтифика.

Интересен и такой факт, что в июне 1979 года папа принял в Ватикане делегацию международного клуба «Ротари Интернешнл» (это было не единственное посещение), а в 1981 году получил из рук его президента награду Пола Харриса (Paul Harris Fellow – PHF), вручаемую за крупные пожертвования организации. Между тем, вплоть до II Ватиканского собора Католическая церковь запрещала быть членами или участвовать в собраниях «Ротари Интернешнл», за его тесные связи с франкмасонством, цели которого совпадают с целями ротарианцев. Масоном был и сам Пол Харрис, чикагский адвокат, основатель этой организации, которую католики‑ традиционалисты называют не иначе, как «кадровым резервом» для масонских структур или «инструментом масонства»[609].

Поэтому не случайно автор статьи, опубликованной в сентябре 1986 года в официальном органе итальянского отделения «Ротари Интернешнл» (а затем в итальянском масонском журнале Hiram), описав собрание туринского Ротари клуба, на котором выступил великий мастер итальянского масонства Армандо Корона, отметил «общность духовных ценностей масонства и Ротари клубов» и с удовлетворением заметил, что отныне отлучение в отношении масонов отменено, а вместе с ним – и канонические запреты в отношении Ротари клубов. По поводу этой организации известно также, что принадлежащий ей Ротари фонд поддерживает распространение «Бюллетеня Всемирной доброй воли» – органа уже упоминавшейся нами неогностической нью‑ эйджевской организации «Люцис‑ траст»[610].

Давая анализ этим фактам, к которым он относится крайне позитивно, священник Розарио Эспозито, автор книги «Великое согласие между Церковью и масонством», пишет не только о «мире» между двумя институтами, но и определённым образом о тождестве идей и программ постсоборной священнической иерархии и франкмасонской секты. Поэтому в ответ на слова одного священника, упрекавшего его за открытое филомасонство, он заявил: «Я уже неоднократно уточнял, что собираюсь продолжать этот диалог в духе Церкви… Каждый раз, когда представляется такая возможность, я говорю, что я являюсь и собираюсь оставаться верным сыном Святой Церкви… Именно в этом духе, следуя учениям суверенных понтификов, Собора и попутчиков, я продолжаю диалог с масонством»[611].

Соответственно, в этом духе «постсоборной церкви» углублялся общий экуменический «диалог».

Особое внимание Ватикан уделял переговорам с англиканами и протестантами, нацеленным на преодоление разделения «западного христианства». В мае 1982 года Иоанн Павел II стал первым папой, посетившим Великобританию и англиканский Кентерберийский собор, в котором прошла экуменическая молитва[612], а в 1983 году была создана новая Англиканско‑ римско‑ католическая международная комиссия, продолжившая изучение вероучительных различий, препятствующих созданию «Единой Церкви». Переговорам не помешал даже тот факт, что с конца 70‑ х годов внутри англикан началась дискуссия о возможности рукоположения женщин, закончившаяся в 1992 году разрешением допускать их к ординациям (в 1994 г. появились первые женщины‑ пресвитеры). Работа международной комиссии была временно приостановлена только после того, как в ноябре 2003 года в Епископальной церкви США (входившей в Англиканское содружество) состоялась ординация первого епископа‑ гомосексуалиста.

 

Иоанн Павел II на экуменической молитве в англиканском Кантерберийском соборе

 

Быстрее продвигался «диалог» с лютеранами и реформаторами. В ноябре 1980 года во время своего первого визита в ФРГ папа посетил Совет евангелических церквей, где, призвав к осознанию взаимной вины в разрыве единства, произнёс знаменательные слова: «Сегодня я иду к вам, к наследию Мартина Лютера, я иду как паломник. Эта встреча в изменившемся мире является знаком союза в центральной тайне нашей веры…»

То есть речь шла не просто о «диалоге», но о подготовке реального единения. В этом ключе были выдержаны и другие послания к лютеранам и реформаторам.

«В нашем диалоге со Всемирной лютеранской федерацией мы начали раскрывать глубокие связи, которые нас объединяют в вере и которые были скрыты за полемикой прошлых лет». «Теперь мы знаем, что, несмотря на все разногласия, мы все любимы одним Богом, связаны одним Христом, одушевлены одним духом»[613].

В октябре 1983 года он, по случаю 500‑ летия со дня рождения Мартина Лютера, впервые дал положительную оценку его деятельности и призвал к пересмотру католического взгляда на всю эпоху Реформации, а в декабре также впервые посетил Лютеранскую церковь в Риме, где состоялась экуменическая «литургия мира».

С этого момента главной задачей Смешанной евангелически‑ лютеранской и Римско‑ католической комиссии стало рассмотрение путей достижения единства на основе общего понимания учения Лютера об оправдании верой и конкретных форм совместной пастырской деятельности. В 1995 году Смешанная комиссия переименовывается в Лютеранско‑ католическую комиссию по единству, которая и подготовила «Совместную декларацию относительно учения об оправдании», подписанную в 1999 году в Аугсбурге и положившую конец взаимным доктринальным осуждениям богословским спорам о том, как происходит оправдание христианина – только верой или верой и добрыми делами. Декларация таким образом представила лютеранское и католическое учения, что они больше не подпадали под взаимное осуждение.

В ней, в частности, говорилось: «Вместе мы исповедуем, что нас принимает Бог и что мы стяжаем Святой Дух, Который обновляет наши сердца, укрепляет нас и призывает к добрым делам – не на основе наших заслуг, но только через благодать и веру в спасительное дело Христово». Оценивая это соглашение, профессор теологии при Католическом университете Вашингтона Иосиф Комочак отметил, что оно «говорит о том, что доктрина, которую Лютер считал основой Реформации…, не является достаточно серьёзным источником различий между католиками и лютеранами, дабы оправдать разделение церквей» и что этот документ стал «одним из самых важных экуменических моментов нашего столетия»[614].

Таким образом, лютеранская доктрина об оправдании больше не рассматривалась как препятствие к полному общению, и, хотя о нём пока не говорилось, сближение между католиками и лютеранами продвинулось так далеко, что стали служить совместные католическо‑ лютеранские литургии, при которых священник одной церкви произносит слова пресуществления над хлебом, а священник другой церкви – над чашей.

С реформаторами переговоры католиков шли труднее, но позиции постепенно сближались.

Что же касается отношений с нехристианскими религиями, то «диалог» с ними понтифик представлял как «составную часть евангелизационной миссии Церкви» в целях взаимообогащения. В 1984 году в специальном документе «Отношение Церкви к последователям других религий: размышления и указания о диалоге и миссии» предлагалось сотрудничать не только в сферах экономических, политических и прочих, но и изучать духовный опыт и наследие других религий. В этих целях в 1990 году был создан фонд Nostra Aetae, финансирующий обучение молодёжи, представляющей нехристианские религии, в папских учебных заведениях. А в более поздних документах (например, в наставлениях Понтификального совета по межрелигиозному диалогу Dialogo е Anuncio 1991 г.) уже даже допускались такие межрелигиозные дискуссии, при которых сами христиане могли позволить себе сомнения в отстаиваемых положениях, поскольку их понимание религии «может нуждаться в очищении» (п. 22)[615].

Именно в рамках такого подхода при Иоанне Павле II начинается активный «диалог» с мусульманами, который проходил как в теоретической (доктринальной), так и в практической сферах. В практическом плане церковь «во искупление грехов крестовых походов и реконкисты» стала брать на себя роль посланницы ислама в Европе, не только соглашаясь, но и проявляя инициативу в реализации проектов строительства мечетей, как это было, например, в Лионе, Мадриде и Риме. Правда, и Католическая церковь получила в Марокко налоговые льготы и право свободного совершения богослужения.

Но если в данной сфере «диалог» шёл, не ставя под вопрос основные доктринальные положения обеих религий, то в сфере теоретического поиска «нового измерения богословия» он завёл католицизм настолько далеко, что грани между философскими системами стали просто стираться. Основополагающей идеей здесь было утверждённое ещё Павлом VI положение об «одном Боге» с мусульманами, которое Иоанн Павел II неоднократно воспроизводил в своих речах к мусульманам: «Я обращаюсь к вам во имя одного Бога, которому мы поклоняемся», «Мусульмане являются братьями по вере в единого Бога». Он пошёл дальше, не только назвав «взаимно священными книгами» Библию и Коран (в обращении к бельгийским мусульманам в 1985 г.), но и поцеловав Коран, вручённый ему одним из членов мусульманской делегации из Ирака, посетившей его в 1999 году[616]. Это событие вызвало массу возмущений среди католиков‑ традиционалистов, но понтифика это абсолютно не смутило, и в 2001 году во время своего визита в Ирак он посетил Великую мечеть Омейядов в Дамаске, что стало ещё одним прецедентом в истории папства.

 

Иоанн Павел II в «диалоге» с исламом

 

В результате богословского «диалога» некоторые разделы классического богословия стали перестраивать, а Священное Писание – перечитывать, допуская прочтение традиций одной культуры в свете традиций другой. Назвали это «состязанием» христианства и ислама, которое должно привести к лучшему пониманию двух традиций, но оно изначально было не в пользу христианства, поскольку мусульмане не собираются пересматривать и обновлять догматику ислама. Признавая Христа как пророка, они считают возможным и со стороны христиан признать таковым Мухамеда. Но для католиков это означает признание ислама богооткровенной религией, и некоторые западные богословы не только стали обсуждать такую возможность, но и позволили себе такие признания. Так, Мишель Лелонг из церковного Секретариата Франции, отвечающего за отношения с исламом, утверждал: «Для одних Бог проявился через Христа, для других – через Коран. Но все (и христиане, и мусульмане) верят, как и их братья‑ иудеи, что Он говорит через своих пророков»[617].

Важно подчеркнуть, что мусульмане с готовностью идут на «диалог», поскольку чувствуют за собой силу духовного превосходства. При утверждении своих ценностей они всё чаще исходят из того тезиса, что ислам духовно обогащает секуляризованную, обмирщённую Европу, поставившую на место трансцендентных религий религию «прав человека». Как написал, например, Тарик Рамадан о мусульманах в Европе, «присутствие последних – это обогащение: оно способствует размышлению и о месте духовности в секуляризованном обществе, и о справедливом руководстве религиозным и культурным плюрализмом»[618].

Готовность понтифика почитать чужие святыни и чужих богов проявилась и в отношении пантеистов‑ язычников – буддистов, индуистов, последователей вуду и других. В Индии ему поставили на лоб тилаку – знак последователей Шивы и Вишну, в Того он молился в храме Девы Марии с группой анималистов, в Бенини он участвовал в транс‑ танце Воду, в Мексике он прошёл обряд «очищения», совершённый язычниками‑ ацтеками, исполнившими свой ритуальный танец прямо у алтаря, во время встречи с индейским шаманом – получил его «благословение».

 

Иоанн Павел II у африканских язычников

 

Близкие отношения связывали его с Далай‑ ламой XIV, с которым он неоднократно встречался в Ватикане. В свою очередь во время своего визита в Южную Корею в 1984 году он посетил буддистский храм, выразив своё волнение по случаю встречи «в храме Его Святейшество, высшего буддистского патриарха», перед которым он преклонился во время приветствия[619].

 

«Благословение» от поклонницы Шивы

 

«Дух Ассизи» настолько ясно выявляет свою теософскую основу, что, думается, уместным привести здесь высказывания двух видных теософов, подходящих для описания экуменизма Иоанна Павла II.

Первое – это отрывок из речи председателя Теософского общества Франции Блека (1908 г.): «Так какова же будущая религия человечества? Это уже не исключительная и сепаратистская вера, но признание таких же правд, которые находятся во всех религиях. Существует только одна истинная религия, Божественная Мудрость, и каждая религия, взятая в отдельности, истинна лишь в той мере, в какой она включает в себя основные наставления этой Божественной Мудрости… Великий духовный импульс… направлен не на создание новой религии…, но на то, чтобы оживить, осветить существующие религии, привести их постепенно к соединению в великом братстве Религий».

 

Иоанн Павел II в буддистском храме

 

А это – из выступления Рудольфа Штайнера, посвящённого Евангелию от Марка:

«Что произойдёт, когда верующие представители различных религиозных систем поймут друг друга, когда христианин скажет буддисту: я верю в твоего Будду, а буддист скажет христианину: я могу понять тайну Голгофы, как её понимаешь ты сам? Что произойдёт с человечеством, когда нечто подобное станет обычным? Среди людей наступит мир, взаимное признание религий. И это должно произойти.

И антропософское движение должно сформировать такое истинное взаимопонимание религий»[620].

Однако вновь надо подчеркнуть, что при всей экуменической открытости Иоанна Павла II он чётко преследовал свой интерес. Хотя ревизия истории коснулась и папства, – были признаны ошибки пап в разделении церквей, в их заявлениях относительно неприятия религиозной свободы и модернизма – Иоанн Павел II никогда не позволял себе затрагивать главной причины всех отклонений в жизни западной церкви – положения о главенстве папы и догмата о непогрешимости его учения. И уже упомянутая декларация Dominus Iesus 2000 года совершенно определённо подчёркивала, что спасение любого «зависит по необходимости от римского понтифика» и что другим христианским конфессиям не хватает полного общения с Католической церковью, поскольку они не принимают учения о первоверховной власти, обладаемой епископом Рима.

Очевидная двойственность в поведении Ватикана – с одной стороны, готовность идти на уступки в вопросах, касающихся основополагающих положений христианского учения (идеи о «семенах Слова», о присутствии Святого Духа в нехристианских религиях, о соединении Сына Божия через Своё воплощение некоторым образом с каждым человеком и др.), с другой стороны, непреклонность в отстаивании властных прав римского понтифика – стала характерной для сотрудничества Католической церкви со Всемирным советом церквей. Посылая своих представителей в качестве «наблюдателей» на все экуменические ассамблеи, конференции и участвуя в совместных молитвах, Католическая церковь так и не вступила формально в ВСЦ. Объясняя причины этого в письме к генеральному секретарю ВСЦ от 4 июля 1983 года, председатель Папского совета по содействию христианскому единству кардинал Вилле‑ брандс писал: «Римско‑ католическая церковь в гораздо большей степени, чем другие церкви, считает свою структуру универсальной общности и универсальной миссии существенным элементом своей идентичности… Решение о её присоединении к мировому сообществу церквей могло бы быть дурно истолковано… с позиции власти (авторитета) в Римско‑ католической церкви и способов её осуществления» [621].

Для папы вступление в ВСЦ приемлемо только при условии, что он возглавит эту «универсальную церковь».

А пока, путём признания частичной истинности других религий и братания с их представителями, понтифик всемерно укреплял свой всемирный авторитет, подготавливая слияние всех конфессий в единую религию. Его «пасторальные прогулки», собиравшие многотысячные толпы и походившие больше на показательные выступления, превратили его в мировую суперзвезду, озабоченную укреплением своей популярности любой ценой, стремлением сойти за своего для любого и каждого. И всё ради того, чтобы иметь возможность назвать себя «руководителем и хранителем всех религий», как он это сделал на межрелигиозной встрече в октябре 1999 года, осудив попутно католический фундаментализм.

В заключение хотелось бы привести слова известного итальянского журналиста Индро Монтанелли, сказанные им в ходе беседы с директором Oggi и хорошо отражающие позицию правых светских кругов: «Когда Иоанн Павел II поставил Церковь на колени, мы оказались перед лицом ситуаций эпохального, даже библейского масштаба. Речь идёт о жизни или смерти самого древнего института в мире, имеющего двухтысячную историю, перед которым мы, светские люди… трепещем со шляпой в руках»[622].

Что же касается седевакантистов, то их оценка Иоанна Павла II, отражающая взгляды правоверных католиков‑ папистов, однозначна: «Эта тёмная личность всеми силами боролась против Католической церкви. Мы имеем дело с еретиком и публичным апостатом. Очевидно, что он никогда не был Папой, так как Викарий Христа не может ошибаться, когда он наставляет Церковь. Католическая доктрина ясно говорит: Папа не может одобрять, поддерживать или учить ереси»[623].

 

Папизм – так называется ересь, объявшая Запад, от которой произошли, как от древа ветви, различные протестантские учения. Папизм присваивает папе свойства Христа и тем отвергает Христа. Некоторые западные писатели почти явно произнесли это отречение, сказав, что гораздо менее грех – отречение от Христа, нежели грех отречения от папы. Папа есть идол папистов, он – божество их. По причине этого ужасного заблуждения благодать Божия отступила от папистов; они преданы самим себе и сатане – изобретателю и отцу всех ересей, в числе прочих и папизма.

Не играйте вашим спасением, не играйте! Иначе будете вечно плакать.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

 

 

Глава 24

«Вы наши любимые братья и некоторым образом, можно сказать, наши старшие братья»

 

Единственной религией, в отношении которой Иоанн Павел II не демонстрировал своего старшинства и лидерства, был иудаизм. Понтифик так активно и успешно готовил почву для утверждения ноахизма, что заслужил высокие отзывы о своей работе. Так, главный раввин Польши Михаэль Шудрих писал: «За последние две тысячи лет никто не сделал для иудейско‑ католического диалога и примирения столько, сколько Иоанн Павел II… Мир лишился великого морального авторитета, своего нравственного компаса. Польша потеряла величайшего учителя и героя. Евреи потеряли своего лучшего друга и защитника».

На протяжении своего понтификата папа неоднократно принимал у себя или посещал представителей иудейских сообществ и организаций. Первая такая встреча состоялась в Майнце в ноябре 1980 года, на которой Иоанн Павел II ясно заявил о своей позиции: необходимо исправить ложную религиозную концепцию об иудейском народе» и развивать «диалог», в котором он выделил три аспекта. Во‑ первых, это «встреча между Народом Божиим Ветхого Завета, который никогда не был отменён Богом, и Нового Завета, и, таким образом, это диалог внутри самой церкви, как если бы речь шла о первой и второй частях нашей Библии». Во‑ вторых, и это центральный пункт, это «встреча между современными христианскими церквями и современным народом Завета, заключённого с Моисеем» (т. е. народ Древнего Израиля приравнен к приверженцам талмудического иудаизма). И, в‑ третьих, это то, что объединяет иудеев и христиан, – их общая высокая миссия: они «призваны как сыны Авраама быть благословением для мира, поскольку совместно посвящают себя миру и справедливости между всеми людьми»[624].

Таким образом, заявив о невозможности отмены вечного Завета еврейского народа с Богом, Иоанн Павел II признал спасительность талмудического иудаизма для евреев, что ислючало необходимость христианской миссионерской деятельности в отношении них, что и будет затем подтверждено специальным документом.

Папа не менее трёх раз встречался с представителями Бнай Брит – 2 марта 1984 года, 19 апреля 1985 года и 6 декабря 1990 года[625]. Во время первой встречи он обратился к ним с тёплыми словами, всячески подчёркивая братский характер их отношений: «Дорогие друзья… мы призваны объединиться… это не просто союз, но союз Братьев», «…если посмотреть на то, что было до Второго Ватиканского собора и его декларации Nostra aetate, и сравнить с тем, что есть сейчас, у каждого появится ощущение того, что Господь сделал“ великие дела” для нас. Поэтому мы призваны присоединиться в сердечном акте благодарения Богу. Первый стих псалма 113 говорит: “Как хорошо и приятно, когда братья живут в единстве”… Это встреча между “братьями”, диалог, как я уже говорил представителям иудейской общины Германии в Майнце (11 ноября 1980 г.), “между первой и второй частями Библии”. И иудейская община, и Католическая церковь, как две части Библии, различны, но тесно связаны между собой». Подчеркнув, что их уважение друг к другу основывается на «таинственной духовной связи», папа высказал благодарность «Богу нашему, нашему общему Богу»[626].

 

Иоанн Павел II на встрече с представителями Бнай Брит

 

Но что это значит? Это значит, что, хотя Войтыла никогда не отрицал открыто божественной природы Христа, он делал это тайно, поскольку вера в «одного» с иудеями Бога несовместима с верой во Святую Троицу и в Иисуса Христа Сына Божия.

Тут важно отметить, что в начале 80‑ х годов появились новые тенденции в деятельности иудейских организаций, проявившиеся в первую очередь в переходе к активному разъяснению значимости ноахизма и формированию общественного движения «Бней Ноах» («Потомки Ноя»), Кампания эта была положена главой секты Хабад Менахемом‑ Мендлом Шнеерсоном. В 1983 г. он начал распространять свою деятельность за пределы иудейской общины, дав своим хасидам указ вводить универсальное руководство Торы во всеобщую жизнь, то есть адресовать его всем обитателям планеты. В биографии Шнеерсона в связи с этим указывалось: «Как Б‑ г “дал свет народам”, так евреи должны сейчас считать своей миссией принести всем людям мира веру в Б‑ га. В течение многих веков, однако, обстоятельства, связанные с нашим изгнанием, не позволяли выполнять эту миссию. Но сейчас, сказал Ребе, подходящий период для того, чтоб живить этот долго бездействующий аспект нашей жизни»[627]. Именно хасиды данного толка проявляют сегодня наибольшую активность в разъяснении «семи заповедей» как универсальной стороны Торы.

Ярким воплощением исполнения этой миссии стала деятельность Парижского архиепископа, кардинала Жана‑ Мари Люстиже, назначенного на эту должность в 1981 году (в 1983 г. он станет кардиналом). Израильское радио, комментируя данное событие, откровенно заявило: «Новый Парижский архиепископ, который не скрывает своего еврейского происхождения, является иудаистом, который будет осуществлять иудаизм в христианстве». Сам Люстиже высказывался достаточно определённо: «Я – еврей. По моему мнению, эти две религии (иудаизм и христианство), по сути дела, являются единым целым, а потому я не предавал своих предков». «С точки зрения иудеев, христианство – это преждевременное явление. Поэтому еврейство обладает своего рода “властным контролем” над христианством». «По моему убеждению, призвание Израиля в том, чтобы нести свет гоям. Это моя надежда, и я считаю, что христианство является наилучшим способом достичь этого. Я, думая, что я – последователь Христа особого рода, думаю, что я вхожу в этот проект Бога как частично осуществлённое намерение»[628].

В 1985 году вышел уже официальный документ Понтификальной комиссии по религиозным отношениям с иудаизмом «Замечания по поводу правильного представления иудеев и иудаизма в проповеди и катехизации Католической церкви» [629], разъяснявший более чётко положения предыдущих документов по этому вопросу.

 

Архиепископ Парижский, кардинал Жан‑ Мари Люстиже

 

Напомнив, что иудеи являются «Народом Божиим Ветхого Завета, который никогда не был отвергнут», и отметив значение критического осмысления истории церкви, он выдвинул следующие рекомендации, крайне положительные для иудаизма, которые должны быть введены в учебники по катехизации:

– Ветхий Завет сохраняет собственную ценность Откровения;

– христиане могут воспользоваться иудейскими традициями чтения Библии;

– Иисус был иудеем и им всегда оставался;

– вечность Израиля – это исторический факт и предзнаменование в Божественном плане, что означает, что избрание иудеев остаётся, даже если христиане рассматривают себя так же, как народ Божий и дети Божьи.

Интересно, что в «Замечаниях…» присутствует и такое «новшество». Чтобы подкрепить «объективное представление» о роли иудеев (а имеется в виду необходимость как‑ то обойти присутствующее в Новом Завете положение об ответственности всех иудеев), документ подчеркнул, что Евангелия являются плодом долгой и сложной редакторской работы, так что не исключено, что некоторые враждебные или неуважительные в отношении иудеев упоминания были допущены в историческом контексте конфликта между рождающейся церковью и иудейским сообществом. И некоторые споры отражают такие условия отношений между двумя сообществами, которые сложились уже после Христа.

 

Иоанн Павел II в Римской синагоге

 

Самым же показательным жестом Иоанна Павла II стало посещение им 13 апреля 1986 года главной синагоги Рима – событие, немыслимое в истории католицизма. Оно имело глубоко символическое значение, так как означало, как писал один из иудейских авторов, что «Церковь Христова посредством Иоанна Павла II перемещается в синагогу и раскрывает свою связь с иудаизмом, познавая свою собственную тайну» [630]. Здесь состоялась встреча папы и его и молитвенное общение с главным раввином Рима доктором Елио Тоаффом, что стало грубым нарушением церковных канонов, запрещающих религиозное общение с иудеями. Обратившись к раввинам с речью, он подчеркнул необходимость более глубокого признания связи и «общего наследия», упомянув только один раз об Иисусе из Назарета, и то, чтобы подчеркнуть, что Он является «сыном вашего народа», ни слова не сказав о том, что Он есть Сын Божий. Он также повторил слова из Nostra aetate» об иудеях, выразив их смысл следующим образом: «Иудейская религия не является для нас “внешней”, но некоторым образом она “присуща” нашей религии. Стало быть, таких отношений, как с ней, у нас нет ни с какой другой религией. Вы наши любимые братья и некоторым образом, можно сказать, наши старшие братья»[631]. Иоанн Павел II стал первым папой, назвавшим иудеев «старшими братьями», и с тех пор это обращение стало привычным для остальных.

В ноябре 1986 года папа произнёс перед участниками II Международного иудейско‑ христианского «диалога» речь на тему «О значении спасения и искупления в иудейской и христианской традициях», в которой подчеркнул необходимость взаимного ознакомления с наследием друг друга, напомнив об их связях в «понимании спасения», обойдя при этом основной вопрос о Мессии [632]. А в 1993 году был принят документ Понтификальной библейской комиссии «Толкование Библии в Церкви», который неоднократно предупреждал о недопустимости любой интерпретации, «провоцирующей, например, антисемитизм или другие антирасовые дискриминации» или любое объяснение, неблагоприятное для иудеев [633]. В соответствии в этим в последующие годы из всех официальных документов католицизма стали изыматься любые упоминания об убийстве Христа иудеями, из Библии рекомендовалось исключать все слова Христа против иудеев. Вносятся изменения и в литургические тексты, которые имеют антииудейскую направленность или составлены в духе «вытеснения».

Был также обновлён и катехизис Католической церкви. Теперь главная вина за страдания Христа в нём возлагается на христиан: «Учитывая, что наши грехи ранят Самого Христа, Церковь, не колеблясь, считает христиан наиболее ответственными за страдания Иисусовы, в то время как слишком часто христиане возлагали бремя этой ответственности только на иудеев. Мы должны рассматривать как виновников этого ужасного греха всех, кто продолжает погрязать во грехе. Именно наши преступления заставили Господа нашего Иисуса Христа претерпеть крестные страдания, и поэтому те, кто погружается в безнравственность и зло, несомненно, «снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему (Евр. 6: 6). И, надо в этом признаться, наше собственное преступление в данном случае больше, чем преступление иудеев». В катехизисе также утверждается, что «народ Божий Ветхого Завета и новый народ Божий устремлены к сходным целям: к чаянию пришествия (или возвращения) Мессии. Но с одной стороны, чают второго пришествия Мессии, умершего и воскресшего, признанного Господом и Сыном Божиим, с другой – пришествия Мессии, черты которого остаются сокровенными»[634].

Всё это означало, что католицизм начал переход к такому прочтению Библии, которое допускается иудаизмом, в то время как учение последнего сохраняется в полной неизменности.

В 1988 году по поручению Ватикана Томмазо Федериччи, преподаватель Папского литургического института св. Ансельма, подготовил специальный документ «Миссия и свидетельство Церкви», в котором отвергалась любая форма прозелитизма со стороны христиан в отношении иудеев, в связи с чем перед католическими теологами встала проблема оправдания своей позиции, никак не согласующейся с текстами Нового Завета.

Наиболее развёрнутое объяснение нового подхода дал американский богослов Майкл Магарри, связавший его с требованиями постхолокостовской церкви. Указав, что холокост стал радикальным богословским вызовом христианству и частью его истории, он сделал следующий вывод: «Существуют богословские и библейские основания, в силу которых Церковь, реализуя свою миссионерскую программу, должна сделать исключение для иудеев, поскольку холокост требует, чтобы иудеи остались иудеями, а не рассматривались в качестве предвестников веры во Христа»[635]. «Холокост ставит вопрос о самом значении Церкви, об определении Церкви в контексте божественного плана спасения. Христиане уже не могут заученно повторять триумфалистские клише о выборе, сделанном Богом в пользу христиан, и непризнании Им иудеев (или в том же контексте любой другой религиозной традиции)… Можем ли мы оставаться прежними, можем ли мы всё так же относиться к себе, оперируя всё теми же богословскими, этическими и историческими конструкциями? … С долей смирения христианство начинает признавать: чтобы уцелеть и остаться при этом честным, необходимо самоопределяться в соответствии с требованиями постхолокостовской церкви, что возможно только в диалоге со своими иудейскими братьями и сёстрами»[636].

В августе 2002 года именно американские епископы, вдохновлённые последовательным экуменистом, архиепископом Балтимора Уильямом Килером, опубликовали документ об иудеях, не опротестованный понтификом, в котором было заявлено, что «кампании, направленные на то, чтобы обратить иудеев в христианство, больше теологически неприемлемы в Католической церкви»[637].

 

Церемония принятия Декларации покаяния в Дранси

 

Одними из главных таких требований были официальное извинение и признание ответственности всей Католической церкви за Холокост, которого уже давно ждали от неё иудеи и к которому фактически шаг за шагом, поэтапно подводило её церковное руководство. Так, в 1991 году, выступая на закрытии Европейского синода, Иоанн Павел II признал ответственность христиан за пассивность, проявленную во время Холокоста[638]. Затем в 1994–1995 годах соответствующие декларации об их ответственности за Холокост были опубликованы католическими церквями Польши, Германии и Венгрии, а в сентябре 1997 года французский епископат принял Декларацию покаяния в Драней, в которой Французская церковь не только попросила прощения у Бога и у еврейского народа за своё поведение в годы оккупации во Второй мировой войне, но и признала влияние многовекового антииудаизма на христианское учение, обусловившее ненависть к евреям.

Вслед за этим в октябре того же года в Ватикане прошёл коллоквиум на тему «Христианские корни антииудаизма», на котором Иоанн Павел II, вновь решительно осудив антисемитизм, пошёл на признание того, что «ошибочные и несправедливые толкования Нового Завета относительно иудейского народа и его мнимой вины» долго порождали чувство вражды в отношении еврейского народа[639]. И, наконец, в марте 1998 года был издан соответствующий документ Ватиканской комиссии по развитию отношений с иудаизмом, названный «Мы помним: размышления о Холокосте» [640], в котором был уже поднят вопрос о связи нацистских преследований евреев с поведением христиан в отношение иудеев на протяжении веков, то есть было признано, что в Холокосте есть доля вины и христианства.

Эта мысль присутствовала и в послании Иоанна Павла II 2004 года по случаю 100‑ летия Римской синагоги: «Церковь, не колеблясь, оплакивает ошибки своих сыновей и дочерей и в качестве акта покаяния она попросила прощение за их ответственность, связанную каким‑ то образом с язвами антииудаизма и антисемитизма»[641].

Так был сделан решительный шаг к переходу от «учения презрения» к «учению уважения».

Вторым «историческим» шагом после посещения синагоги стало подписание Соглашения об установлении дипломатических отношений между Св. Престолом и Израилем 29 декабря 1993 года. Через четыре месяца стороны должны были обменяться послами и установить дипломатические отношения в полном объёме. Многие исследователи оценивали этот политический шаг как имеющий революционное значение, а иудеи сделали из него серьёзные богословские выводы. Дело в том, что Католическая церковь всегда учила, что изгнание иудеев с их земли стало карой за отвержение ими Иисуса, поэтому вернуться на Родину они смогут, только приняв Его. И так как иудеи считали, что именно это являлось причиной отказа Ватикана установить официальные отношения с Израилем, его признание они расценили как «признание католиками своих давних исторических и богословских пороков и последовавший отказ от них»[642].

Что же касается Иоанна Павла II, то этот шаг позволил ему наконец приступить к его главной миссии.

В июне 1994 года понтифик в ходе тайной консистории рассказал о своих планах празднования 2000‑ летия на горе Синай. Затем он разослал всем кардиналам рабочий конфиденциальный документ, который не должен был быть оглашён. Однако кардинал Одди посчитал эту информацию настолько важной, что передал её известному в Италии информационному агентству A.D.N. CRONOS, ознакомившему с содержанием документа определённый круг лиц. Так общественность узнала о существовании секретного «Меморандума» [643].

В «Меморандуме» говорилось, что «2000 год становится герменевтическим ключом ко всей деятельности апостольской резиденции на протяжении тех 20 лет, которые предшествуют этой дате». Понтифик даже уточнял, что документ этот является ключом к самому его понтификату. «Меморандум» состоял из трёх частей и ставил две цели.

В первой части говорилось об акте покаяния за все прошлые «преступления», что должно было означать разрыв со всей прежней, дособорной церковью, и ознаменовать новый, «ассизский», период существования. Во второй части излагался экуменический мартиролог, в котором должны быть имена тех, кто пострадал за католическую веру, но одновременно предполагалось включить имена «мучеников» и других религий. Наконец, третья часть касалась расширения экуменизма.

Цели же ставились следующие. Во‑ первых, проведение экуменического собора в Иерусалиме, который представлял бы собой сверхАссизи. В нём должны были участвовать все «разделённые братья» христиане. Во‑ вторых, проведение большого собрания на горе Синай с тем, чтобы построить религию «Книги», поскольку католическая религия – это не религия «Книги», а религия Церкви. Для этого понтифик собирался пройти маршрутом Авраама, чья фигура соединяла, как он считал, «три авраамические религии», и объединить эти «мировые» религии на основе десяти заповедей, что означало фактически отрицание католических догм. Таким образом, «Меморандум» представлял собой программу уже открытого утверждения религии ноахизма – масонской всемирной религии.

И действительно, началась работа по подготовке к встрече третьего тысячелетия, которая должна была состояться в Иерусалиме – для христиан и на Синае – для «наследников Авраама». Готовить эту программу должны были 5 континентальных синодов. Понтифик провёл встречу с кардиналами, на которой заявил: «Мы не можем предстать перед Христом такими разделёнными, какими мы были в ходе второго тысячелетия… В связи с этим великим юбилеем Церковь должна покаяться: то есть ей надо признать исторические недостатки и пренебрежение в отношении её детей в нарушение требований Евангелия». Пока понтифик просвещал кардиналов, в Париже открылся коллоквиум представителей трёх религий под лозунгом «Больше никогда не разделять детей Авраама». Здесь было решено проводить постоянный международный форум межрелигиозных встреч трёх религий «в духе Ассизи», о котором присутствовавший тут кардинал Кёниг сказал: «Ассизи – это синоним нового пути. Требование мира превосходит все религии. Речь идёт о выживании человечества»[644].

Тогда же, 15 июня, было объявлено об установлении официальных ватикано‑ израильских дипломатических отношений, и Ватикан получил возможность участвовать в определении будущего статуса Иерусалима. Немного позже, принимая вдову премьер‑ министра Израиля И. Рабина, понтифик заявит, что Иерусалим выполняет «двойную роль – является столицей Израиля (! ) и столицей трёх монотеистических религий».

Несмотря на протесты некоторых кардиналов, понтифик продолжил работу над своим проектом, развив его в письме Tertio millennio adveniente (ноябрь 1994 г.)[645], написанном модернистским языком, с помощью которого легко можно было смешать правду и ложь. В нём шла речь о «новой эре», о новом периоде, предшествовавшем Рождеству, в течение которого надо каяться в проявлении нетерпимости и насилия, о проведении «новой евангелизации», основанной на «экуменизме, панхристианских встречах, межрелигиозном диалоге», которые приведут к Синаю. И всё это ради построения «новой цивилизации любви, основанной на универсальных ценностях мира, солидарности, справедливости и свободы». Действительно, после установления дипломатических отношений с Израилем путь к Синаю как воротам в «новую эру» или «цивилизацию любви» был открыт.

Текст этого письма настолько напоминал теософские тексты, что изучивший его аббат Пивер в своей статье в журнале Le Combat de la foi задался вопросом: «Пусть нам скажут, чем он отличается от программы франкмасонства? ».

Напомним в связи с этим ещё раз «порочества» франкмасона Элифаса Леви: «Настанет день, когда Папа, вдохновлённый Святым духом, объявит, что все отлучения отменены, что все анафемы сняты, что все христиане объединены в Церкви, что иудеи и мусульмане благословлены и призваны ею. Что, продолжая сохранять единство и нерушимость своих догм, она позволяет всем культам постепенно сближаться с ней, охватывая всех людей в общении своей любви и своих молитв. Тогда уже не сможет быть протестантов. Против чего им протестовать? Суверенный понтифик станет тогда по‑ настоящему царём религиозного мира, и он сделает всё, что захочет, со всеми владениями земли. Необходимо, распространяя дух всеобщего милосердия, готовиться к наступлению этого великого юбилея»[646].

Это и есть выполнение программы раввина Бенамозега, который учил: «Дело в том, что единый Бог сегодня почитается в различных формах, внутри очень разных культов, но в мессианскую эпоху духовный мир увидит осуществление единства преклонения». И, таким образом, Иоанн Павел II предстал как главный строитель религии ноахизма, универсальной религии масонства, которая должна стать религией мирового правительства.

Параллельно с ним над созданием этой религии трудился и его верный соратник М. Горбачёв, организовавший Международный форум в Сан Франциско, прошедший в конце сентября – начале октября 1995 года. Он призван был объявить «переход» к новому мировому порядку и собрал внушительное число «граждан мира» (как их назвал Горбачёв), среди которых было более 140 руководителей государств и 59 бывших глав государств. Горбачёв объявил, что «это историческое собрание запускает многолетний процесс, кульминацией которого будет 2000 год, который сформулирует фундаментальные приоритеты, ценности и действия, необходимые для моделирования конструктивным образом нашего общего будущего», и вновь жонглировал всё теми же старыми понятиями «новый мировой порядок», «новая цивилизация», «новая мировая религия».

А в ноябре 1995 года в Ватикане два соратника встретились для обсуждения в ходе приватной беседы 2000‑ летнего юбилея. Как написал по этому поводу один из исследователей, «рука в руку Св. Престол и Фонд Горбачёва продолжают строить свою химеру глобального мира: экуменические встречи проводятся в ответ на мондиалистские форумы, дух Ассизи совпадает с глобальной религией…, а «цивилизация любви» совпадает с «новой глобальной цивилизацией», провозглашённой Горбачёвым».

Встреча 2000‑ летия прошла не так, как её планировали глобалисты. Они переоценили свои силы и способность заглушить тех, кто стоит в вере.

Понтифик смог реализовать только часть своей программы. 12 марта 2000 года в ходе воскресной мессы в соборе св. Петра он совершил акт покаяния за грехи церкви (Mea Culpa), ставший венцом его политики примирения. Признав вину церкви за восемь грехов, папа осудил антисемитизм как «грех против Бога», призвал христиан к покаянию за ужасы Холокоста и выступил против миссионерской деятельности христиан в отношении иудеев. В продолжение этого акта через несколько дней (26 марта) папа прибыл в Иерусалим и посетил Стену плача, куда вложил свою записку, содержание которой было приведено в брошюре раввина Леона Кленики[647], изданной Антидиффамационной лигой в 2006 году. В ней было записано следующее (сохраняется орфография оригинала): «Бог наших отцов, ты избрал Авраама и его потомство, чтобы твоё имя было донесено до народов: мы глубоко опечалены поведением тех, кто на протяжении истории, заставил страдать твоих сыновей и, прося у тебя прощения, хотим жить в истинном братстве с Народом Завета»[648].

 

Иоанн Павел II у Стены плача в Иерусалиме

 

Какое глубокое уважение питал Иоанн Павел II к иудаизму и в своей личной жизни, свидетельствует его крепкая дружба с Джерси Клюгером, которого он знал ещё в молодости, и с музыкантом Гилбертом Левиным. Если Клюгер признавался, что его долгие отношения с Войтылой давали ему возможность «почувствовать себя ещё больше иудеем», то Левин после знакомства с ним вернулся к вере отцов, став практикующим иудеем. Именно этого музыканта понтифик пригласил в Ватикан дирижировать оркестром на концерте, проходившем в Зале Павла VI в день памяти Холокоста, по случаю которого все распятия в зале были прикрыты. Концерт, на котором присутствовал главный раввин Рима и президент Италии, начался с пения молитвы «Кол нидрей», читаемой в синагоге в начале вечерней службы Йом‑ Кипур, при этом многие присутствующие иудеи зажгли свечи, и очень быстро светская церемония превратилась в религиозную. Поэтому не случайно после концерта Левин заметил, что «это было как иудейское богослужение в Ватикане. Это была ночь молитвы… иудейской молитвы».

Левин неоднократно дирижировал на концертах в Ватикане, а также на праздновании католического Всемирного дня молодёжи в Денвере в 1993 году, когда папа даже прервал концерт, чтобы поприветствовать маэстро. Левин рассказывал, что по случаю религиозного совершеннолетия его сыновей (бар‑ мицва) папа послал каждому из них поздравления и лично передал иудейскую менору его семье. По просьбе понтифика кардинал Каспер также даже послал письмо сыновьям Левина, которых он призвал гордиться их иудейским наследием и жить им в полную силу. Это письмо было настолько проникнуто иудейским духом, что раввин, его прочитавший, решил, что оно написано другим раввином[649].

Так был сделан решительный шаг к переходу от «учения презрения» к «учению уважения», и последствия этого не замедлили проявиться. И в первую очередь – в отношениях между христианами и иудеями США.

 

Иоанн Павел II c главным раввином Рима и президентом Италии на концерте в Ватикане в день памяти Холокоста

 

В июле 2000 года 170 известных раввинов и иудейских учёных на собрании в Балтиморе опубликовали историческую, с их точки зрения, декларацию Дабру Эмет («Говорите правду»), составленную в духе концепции двух путей к Богу, основывающуюся на идеях Э. Бенамозега и М. Бубера.

Впервые в истории авторы документа, констатировав, что христианство радикально изменилось и высоко почитает иудаизм, призвали и иудеев переосмыслить своё отношение к христианству, предложив восемь тезисов, на основе которых должны строиться их отношения. Это – поклонение одному Богу (через христианство сотни людей пришли к Богу Израиля); признание как авторитетной одной и той же книги; признание иудеями и христианами нравственных принципов Торы («все мы созданы по образу Божьему»); признание, что нацизм не был христианским явлением (хотя без долгой истории христианского антииудаизма и насилия христиан по отношению к евреям нацистская идеология не смогла бы устоять и реализоваться); уважение к праву еврейского народа на землю Израиля; взаимное уважение верности каждого своему Откровению (христиане служат Богу через Иисуса Христа, а иудеи – через Тору); новые отношения между иудеями и христианами не подорвут иудейскую традицию; иудеи и христиане должны сотрудничать в целях мира и справедливости (наши общие усилия совместно с другими общинами веры помогут установить Царство Божье»)[650].

Эта Декларация явилась ловким тактическим ходом, позволяющим иудеям в целях более активного привлечения христиан к «диалогу» избежать упрёков в изоляционизме и в противопоставлении себя христианству. При этом она никоим образом не означала изменения их общей позиции, ясно выраженной активной участницей иудейско‑ католического «диалога» Хелен Фрай: «Иудаизм может прекрасно обойтись и без Иисуса… Но вместе с тем иудеи могут принять и принимают Иисуса как человека, через которого язычники узнали Бога Израиля»[651].

В ответ на этот шаг в августе 2002 года Американский епископальный совет по экуменическим и межрелигиозным делам совместно с Национальным советом синагог опубликовал уже цитированную нами декларацию «Размышления о Завете и Миссии», в которой подтверждалась концепция двух путей и излагалась (впервые в документе такого рода) религия ноахизма, то есть семь заповедей Ноя в качестве универсального закона, который, как указывалось, иудаизм считает обязательным для всех народов[652].

Ну и, наконец, в сентябре 2002 года группа христианских учёных – исследователей христианско‑ иудейских отношений (США) приняла свою декларацию – «Священный долг. О новом подходе христианского вероучения к иудаизму и еврейскому народу» [653], в которой авторы документа, раскаявшись в «учении презрения», ясно сформулировали, что «пересмотр христианского учения об иудаизме и еврейском народе – главная и жизненно необходимая обязанность современной теологии». Призвав христиан «задуматься о своей вере», этот документ наряду со старыми тезисами («Бог пребывает в завете и с иудеями, и с христианами») предложил и новые:

– «Иисус из Назарета жил и умер как правоверный иудей»;

– «нерушимый характер Божьего Завета с еврейским народом должен найти отражение в христианской концепции спасения» (если иудеи пребывают в спасительном завете с Богом, то «от христиан требуется новое понимание универсального значения Христа»);

– «обвинение иудеев в лицемерии и законничестве формирует ложную основу для христианского самосознания»;

– «христианское богослужение, воспитывающее презрение к иудаизму, оскорбляет Бога» (церковные лидеры должны «проанализировать читаемые в ходе богослужения Евангелие и Апостол, молитвы, проповеди и песнопения с тем, чтобы исключить из них искажённые образы иудаизма»; нужна «реформированная христианская литургическая жизнь»)[654].

Хотя данный документ исходил только от одной из групп, участвующих в иудейско‑ католическом «диалоге», он ясно показал, в каком направлении будут идти дальнейшие уступки со стороны католицизма и протестантизма. Так что вполне закономерным было заключение Израильской двусторонней комиссии Главного Раввината и Св. Престола под руководством раввина Шеар Йяшув Коэна от 19 октября 2004 года, гласившее: «Мы более не враги, но безусловные партнёры в утверждении основных моральных ценностей во имя выживания и благосостояния человечества» [655].

О некоем новом качестве отношений свидетельствовал и такой факт. В 2001 году Папская библейская комиссия опубликовала книгу «Еврейский народ и Священное Писание в христианской Библии», в которой было сказано, что продолжающееся ожидание иудеями Мессии остаётся в силе и оправдано Ветхим Заветом. И комментируя это утверждение, глава пресс‑ службы Наварро‑ Валльс заявил: «Ожидание Мессии было оправдано в Ветхом Завете…, и если Ветхий Завет сохраняет свою силу, то и это тоже остаётся в силе. Сказано, что вы не можете точно утверждать, что все иудеи неправы и что мы правы». А на вопрос журналистов о том, можно ли понимать это заявление как то, что Мессия ещё не приходил, Наварро‑ Валльс ответил: «Это означает, что было бы плохо, если католик будет ждать; но это не плохо для иудея». То есть Ватикан открыто признаёт отвержение иудеями Христа[656].

 

Обложка книги Жиньевски «Христианский антииудаизм. Мутация»

 

Таким образом, закрепив тот решительный поворот, который был совершён его непосредственными предшественниками в отношениях с иудеями, Иоанн Павел II, фактически полностью выполнив программу Зеелисбергской декларации. Новые ключевые положения позиции Католической церкви в отношении иудаизма, закреплённые в соответствующих документах, теперь уже никем не ставились под вопрос. Речь шла о признании талмудического иудаизма преемником ветхозаветного иудейства, сохранения избранности иудеев Богом, равнозначности Ветхого и Нового заветов, общей спасительной миссии иудеев и христиан и старшинства («старшие братья») иудеев в деле спасения. И тем не менее, как заявил понтифик в своей речи в синагоге, они были «только в начале пути, на который вступили».

Иудейские круги высоко оценили деятельность Иоанна Павла II и его вклад в «очищение» католического учения. Особенно точный анализ в этом отношении сделал уже упоминавшийся нами иудейский исследователь Поль Жиньевски в своей книге «Христианский антииудаизм. Мутация» [657], в которой он дал общую оценку 40‑ летнему периоду идейной эволюции католицизма в свете иудейской мысли и изложил ключевые цели иудаизма в отношении католицизма и всего христианства в целом. Используя соответствующие понятия, взятые из иудейской традиции, он выделил 3 этапа процесса переосмысления: 1. «видуй» (исповедь) – искреннее признание своих ошибок, 2. «тешува» (покаяние) – обращение к другому поведению и 3. «тиккун» (искупление) – исправление. Это программа коренной мутации христианства.

 

Поль Жиньевски

 

В настоящее время руководство Католической церкви переходит ко второму этапу, который «не будет завершён до тех пор, пока учение уважения не будет сформулировано в дидактических текстах и введено в новый катехизис, а их распространение не сформирует многочисленных по‑ новому мыслящих учеников и учителей». Как пишет Жиньевски, «цель амбициозна: надо заставить слушать и принимать учение, говоря противоположное тому, чему обучали раньше, распространять «евангелие» любви к иудеям. Когда новое учение вытеснит старое, оно со временем, а времени может понадобиться много, искоренит антииудаизм, а затем и антисемитизм». Тогда и наступит время «тиккун»[658].

Жиньевски вместе с тем констатировал важный факт: если в руководстве Церкви идеи сближения с иудаизмом широко распространены, то этого нельзя сказать о низовых христианских общинах, которые в массе своей незнакомы с теми теоретическими новшествами, которые вводят католические богословы. Именно на «просвещение» и мобилизацию католических «низов» и должны быть направлены теперь интеллектуальные усилия прогрессивных «верхов». Выполнением этой задачи занялся уже Бенедикт XVI.

 

Глава 25

⇐ Предыдущая891011121314151617Следующая ⇒

Поделиться: