Смена вех: «Опус Деи», Вашингтон и Кароль Войтыла

 

Понтификат Иоанна Павла II (Кароля Войтылы), избранного в октябре 1978 года, стал одним из самых долгих: он длился 26 лет и 5 месяцев (с 1978 по 2005 г.).

За всю историю католической церкви это был первый случай, когда папой был избран славянин, поляк, что стало возможным в силу ряда причин. Связано это было и с началом перехода американского руководства к новому, жёсткому внешнеполитическому курсу в отношении стран социализма, в противоборстве с которыми главная ставка делалась на Польшу и Польскую католическую церковь, и с личными качествами и идейными взглядами самого Войтылы. Важным фактором являлось то, что Ватикан встраивался в новую реальность второй половины 70‑ х годов – периода становления постиндустриальной эпохи, характерными чертами которой стал переход западного правящего класса к неолиберальной социально‑ экономической стратегии, постепенный демонтаж государства «всеобщего благоденствия», для чего требовалась глубокая перестройка сознания элит. В этих условиях на ведущие позиции в Католической церкви начинает выдвигаться орден «Опус Деи». Именно Вашингтон и «Опус Деи», считается, сыграли ведущую роль в обеспечении прихода к власти Войтылы.

С начала 70‑ х годов транснациональные корпорации и банки открыто заявляют о себе как о субъектах мировой экономики и политики, причём более влиятельных, чем сами государства[439]. Осуществляя экспансию, они стали связывать в единую сеть разбросанные по всему миру и подчинённые им анклавы, и в этих условиях границы и сама государственная власть стали выступать уже в качестве препятствия для функционирования транснационального бизнеса. Именно тогда в недрах ТНК и ТНБ разрабатывается стратегия, направленная на слом системы национально‑ государственного регулирования и перехода к открытому «глобальному» обществу. Приоритетное значение приобретает пропаганда «единого человеческого общества», «мира без границ», единого глобального денежного обращения, свободы движения народов, идей, товаров и услуг. Стали поддерживать всё, что давало возможность оправдать необходимость глобализации и одновременно дискредитировать государство в качестве эффективного регулятора хозяйственной и социально‑ политической жизни.

На это начали работать соответствующие мозговые центры, главную роль среди которых играл созданный в 1968 году Римский клуб. Своей деятельностью он совершил радикальный поворот в управлении сознанием западного человека, перейдя к обоснованию необходимости глобальной системы управления с помощью «научно обоснованных» положений, в основе которых в реальности лежало оккультно‑ пантеистическое мировоззрение движения «Нью‑ эйдж» с его культом «глубинной экологии»[440].

 

Джимми Картер и Збигнев Бжезинский

 

Спровоцированный в начале 70‑ х годов самими западными элитами экономический и финансовый кризис вверг западного человека в состояние психологического шока, которое было использовано для начала жёсткой критики неокейнсианства и созданного на его основе «социального государства». В этих целях в 1973 году формируется ещё одна структура теневой власти под контролем Дэвида Рокфеллера и под руководством Збигнева Бжезинского – Трёхсторонняя комиссия, направленная на преодоление разногласий и консолидацию правящих элит трёх регионов (США, Европы и Японии) в отстаивании и проведении неолиберального курса[441]. Главной тематикой подготавливаемых Трёхсторонней комиссией документов стали глобализация и освобождение элит из‑ под контроля государства и гражданского общества.

Меняется и внешняя политика США.

В 1977 году президентом становится Джимми Картер, в администрации которого одну из ключевых ролей стал играть Збигнев Бжезинский, назначенный помощником по национальной безопасности. Бжезинский был крупнейшим и лучшим специалистом по СССР и странам Восточной Европы, членом многочисленных организаций, влияющих на ход мировых событий, и напрямую определял характер и стратегию американской внешней политики. Положив в основу своей внешнеполитической деятельности защиту «прав человека», американское руководство развернуло мощную пропагандистскую кампанию против Советского Союза, начав переход от разрядки к новому этапу «холодной войны». И в силу того что Польша рассматривалась как слабое звено в социалистическом лагере, именно здесь велась главная работа, направленная на подрыв политической системы, а ключевая роль в этом отводилась Польской католической церкви, в руководстве которой доминировали антисоветские настроения. Работа с Польской церковью облегчалась тем, что Бжезинский является поляком, католиком и всегда крайне негативно относился к России и русским.

Задолго до появления движения «Солидарность» США финансировали католические организации Польши и укрепляли отношения между Римской курией и епископатом в целях ослабления контроля со стороны государства, а через Американское посольство с конца Второй мировой войны осуществлялась переписка польских епископов. Фактически все послевоенные годы Польская церковь, бывшая для американцев основным источником информации об общем состоянии страны, готовила заговор против власти под руководством Ватикана и распорядителя «золотого дна» кардинала Спеллмана[442]. Особое же место в этом «сотрудничестве» занимала курия архиепархии Кракова, во главе которой в 1964 году встал Кароль Войтыла.

 

Молодой Кароль Войтыла

 

Войтыла, родившийся в Вадовице, недалеко от Кракова, получил филологическое и философское образование в Ягеллонском университете. Во время немецкой оккупации он работал на химическом заводе компании Solvey. В 1942 году записался на курсы подпольной Краковской духовной семинарии, решив принять сан, и с 1944 года до конца войны работал в Епархиальном управлении под началом краковского кардинала Стефана Сапеги. В 1946 году он был рукоположен в священники, затем учился в Папском университете св. Фомы Аквинского (Ангеликум) и после защиты диссертации в Ягеллонском университете преподавал в Краковской духовной семинарии и Люблинском католическом университете.

Войтылу активно продвигали и Пий XII, и Павел VI, оказывавший ему особое покровительство, рассматривая его как своё доверенное лицо в Польше. Он был единственным из иностранцев, которого папа принял 11 раз. Объяснялось это тем, что Войтыла рассматривался как «свой», и не только из‑ за его антикоммунизма, но и в силу его откровенно модернистских взглядов. В Польше Войтылу знали как прогрессиста, либерала и антитрадиционалиста, не чурающегося активной светской жизни (увлечение турпоходами, спортом, современными рок‑ и джаз‑ оркестрами).

Уже будучи рукоположенным в епископы, Войтыла принял участие в четырёх сессиях II Ватиканского собора, выступив горячим сторонником перемен. Он сыграл важную роль в подготовке Пастырской конституции о Церкви в современном мире и Декларации о религиозной свободе. В 1964 году его возводят в сан архиепископа, митрополита Краковского, а в 1967 году назначают кардиналом.

Особую симпатию он проявлял к иудаизму, что некоторые исследователи, в частности специалист по еврейской генеалогии Яков Вайс, объясняют его происхождением, утверждая, что его мать Эмилия Качоровски принадлежала к иудейской семье[443]. Как вспоминал Жак Маритен, после заседаний Собора Войтыла рассказывал ему: «Созыв Собора и его подготовка имели неожиданный результат… Дух Христов, действительно, не отказывается пользоваться ими (другими религиями. – О.Ч.). Новая концепция идеи народа божьего (так в тексте. – О.Ч.) приняла эстафету у старой правды о возможности искупления вне границ видимой Церкви… Церковь хочет вести диалог с представителями этих религий. И здесь иудаизм занимает совершенно особое место» [444].

Надо сказать, что даже на фоне тогда уже широко распространённого модернизма взгляды Войтылы выглядели крайне радикальными. Они основывались на феноменологии Макса Шелера и Эдмунда Гуссерля, увлечение которой привело Войтылу к настолько глубокому искажению христианского учения, что оно означало фактически переход к чисто антропоцентричному мировоззрению, масонскому гуманизму, что ясно отразилось в книге Войтылы «Личность и действие», выпущенной в 1969 году и вызвавшей серьёзную критику теологов Краковского университета. Вот только некоторые из изложенных в ней тезисов:

– Бог не является историческим существом, которое соработничает с человеком, и человек не соработничает с Богом, но действует только в сотрудничестве с другими людьми. Религия происходит не из Божественного откровения, но является только плодом человеческого воображения. Католическая религия не отличается от других культов;

– единственное реальное значение Нового Завета находится в объяснениях философского характера;

– чисто человеческое, солидарное и универсальное сообщество – вот настоящая христианская церковь, как её раскрывает Евангелие, толкуемое новым образом, отличным от существующей тоталитарной церкви;

– любую божественную тайну нужно рассматривать как вариант системы чистой мысли. Традиционное догматическое христианство является одной из таких ошибочных систем;

– спасение‑ самореализация человечества не имеет вечной природы. Оно не принесёт человеку никакого воскресения плоти. Наивную надежду на вечную жизнь, как и веру в Вознесение и пришествие Господа во Плоти нужно понимать не иначе, как символически;

– в другом мире, после смерти, мы не будем ни вознаграждены за наши добрые дела, ни наказаны за грехи;

– человек – это видимый Бог. Видеть человека – значит видеть Бога[445].

Взляды Войтылы полностью вписывались в «новую теологию» Постсоборной церкви, которая исходит из масонского понимания спасения. В своей работе 1970 года «Признак противоречия» он пишет, что Христос умер за всех людей, а значит, каждый человек спасён, «знает он об этом или нет, принимает ли он это в силу своей веры или нет». То есть Искупление спасёт всех. На основе этого Войтыла формулирует «новую экклезиологию» и «новое Откровение» веры, в соответствии с которыми единственная задача Христа – «полностью раскрыть в человеке его самого», то есть человек – это не грешник, нуждающийся в Искуплении, которое он получает через веру и крещение, но человек самообожествляющийся. Этот подход размывает границу между «естественной религией» и христианством и уравнивает вообще все религии. Традиция трактуется уже не как верность Истине, открытой Богом, но как субъективный религиозный опыт, переживаемый любым индивидом[446].

Анализировавшие работы Войтылы исследователи‑ традиционалисты указывали, что в них ясно прослеживается теософское и антропософское влияние, которое шло от последователя Р. Штайнера Мечислава Котларчик, большого друга Войтылы, основателя Рапсодического театра, в котором будущий папа играл во время войны[447].

Такой же новый взгляд был у Войтылы и на литургию. В 1965 году в беседе со своим другом о проблеме восприятия культуры он говорил: «Конечно, мы оставим основные элементы – хлеб, вино, но всё остальное будет изменено в соответствии с местными традициями: слова, жесты, цвета, одежда, пение, архитектура, декорации… Проблема литургической реформы огромна! ».

Религиозный синкретизм Войтылы обеспечил ему поддержку масонского ядра церковной иерархии и дружбу с одним из влиятельных его представителей, уже упомянутым нами архиепископом Вены, кардиналом Кёнигом, у которого он всегда останавливался во время своих поездок в Италию. Через Кёнига поддерживал связь с Войтылой и орден «Опус Деи», связывавший с ним особые надежды.

Деятельность «Опус Деи» приобрела в эти годы чрезвычайную активность, что стало возможным в силу уникальных особенностей данной организации, до такой степени засекреченной, что в Испании, откуда она родом, её называют «белой мафией» или «белым массонством».

 

Эскрива де Балагер обращается к мирянам

 

Созданный в 1928 году испанским священником Хосемарией Эскрива де Балагером (1902–1975) в условиях франксистской Испании, «Опус Деи» явил собой принципиально новый тип орденского объединения.

Кроме духовенства орден включает в себя и мирян, которые могут «обрести святость» в мирских, будничных делах, выполняя совершенным образом свои профессиональные обязанности в определённой общественной сфере. Эскрива ставил своей целью формирование «духовности мирян», которая фактически воспроизводила протестантскую этику с её сакрализацией мирской деятельности, в которой человек призван полностью реализовать себя, добившись успеха и процветания. Эскрива называл это «материализацией духовной жизни». Выполнение любого дела рассматривается здесь как религиозное служение и неразрывно связано со стремлением к лидерству и установкой на принадлежность к элите. Но прежде нужно закалить железную волю, на что направлена вся система воспитания в ордене под началом его главы. В своём главном труде «Путь», содержащем 999 максим, Эскрива наставлял своих учеников следующим образом: «Ты – как все? Как баран из стада?.. Ты же родился лидером! Среди нас нет места теплохладным» ( 16 пост.). «Воля… Да, без неё не обойтись. Не презирай малых дел. Неустанно смиряй себя в малом (которое не стоит сравнивать с пустяками) – и ты с помощью Божией укрепишь свою волю. Так ты научишься владеть собой и станешь лидером, чтобы убеждать, вдохновлять и увлекать личным примером, а именно: словом, знанием, силой своего духа» ( 19 пост.)[448].

Эта устремлённость на успех в миру обусловила изначальный интерес ордена к экономике, банковскому делу, к участию в государственных органах власти (при формально декларированном аполитизме), а также то особое внимание, которое он уделяет школам, университетам, центрам по подготовке менеджеров, экспертов по финансам и прочим. Именно технократы и политики, связанные с «Опус Деи», сыграли решающую роль в трансформации экономики и государственных структур Испании в 60‑ 70‑ е годы, после выхода страны из международной изоляции, приспособив её к западноевропейским стандартам. Так что использование современных технологий для «всеобщей мобилизации мирян» (как выразился преемник Эскрива Альваро де Портильо в 1982 г.) стало главным новшеством ордена, разработавшим стратегию, исходящую из старого принципа: «Кто управляет страной, определяет её религию». Поэтому главными объектами интереса ордена являются аристократы, интеллектуалы и деньги[449].

Другая особенность «Опус Деи», обеспечивающая крайнюю эффективность его работы, заключается в том, что он создан по модели секты, в которой жёсткая структура управления, централизованное иерархическое устройство и железная полувоенная дисциплина (полное подчинение духовному руководству) сочетаются с сетевым типом организации. Орден основан на строго клерикальной и иерархичной конституции, в которой священники, объединённые в Священническое общество Святого Креста, играют определяющую роль и заняты просвещением мирян. В результате члены «Опус Деи» оказываются в закрытом, замкнутом мире, будучи абсолютно уверены, что именно здесь они достигают полной свободы в самореализации[450]. Дисциплина выражается в строгом подчинении своему начальнику в соответствии с постулатами Эскрива, напоминающими наставления Игнатия Лойолы: «Слушайтесь, как слушается орудие в руках мастера. Оно ведь не остановится, чтобы спросить: “А зачем то? ”, “А зачем это? ” Так и вы твёрдо верьте, что вам не велят ничего, что было бы дурным и не служило славе Божьей» (617 пост.), «Послушание должно быть немым» (627 пост.), «Миряне могут быть только учениками» (61 пост.), «Священник – каким бы он ни был – всегда второй Христос» (66 пост.)[451].

Все члены общества подразделяются на три ступени: нумерарии (священники и миряне) – штатные, являющиеся полными членами организации и выполняющие руководящие функции, обладающие университетским образованием, живущие в целибате, соблюдающие все обеты и правила, отдающие весь заработок в пользу организации ордена (20 % членов); аггрегати – штатные члены, которые также холосты и отчисляют часть своего заработка (25 %); супернумерарии – сверхштатные, могущие состоять в браке (50 %). Наконец, в ордене существует также категория «сотрудников», которые официально не являются членами организации, а числятся её сторонниками. В 1950 году орден получил согласие Ватикана на то, чтобы в списки этих «сотрудников» включались не только нехристиане, но даже неверующие, что резко расширяет круг его охвата.

В соответствии с этой структурой строится вся деятельность ордена, представляющая собой также трёхуровневую систему. Главную роль играют официальные центры и учреждения, представляющие духовную прелатуру. Несмотря на то что число священников не превышает 2, 1 % членов, они играют определяющую роль и выполняют главные управленческие функции.

Затем идут организации, создаваемые правоверными мирянами, как членами, так и сочувствующими и симпатизирующими ордену. К ним относятся университетские центры, центры профессионального обучения, часто регистрируемые как фонды, культурные центры, ассоциации, институты, где и происходит рекрутирование основной массы молодёжи. В названиях этих организаций не присутствует название «Опус Деи», но они связаны с ним теснейшим образом на религиозном уровне. Часто «Опус Деи» берёт на себя ответственность за духовные аспекты их деятельности, что указывается в соответствующих проспектах этих организаций («духовное воспитание доверено “Опус Деи”, личной прелатуре Церкви»).

И наконец, третий уровень. Он включает в себя различные финансовые, политические и идеологические учреждения, также создаваемые людьми «Опус Деи», но не связанные с орденом на религиозном уровне. К ним относятся личные фонды, работающие на международном уровне и связанные с банками и промышленными предприятиями, политические клубы и семейные ассоциации. Эти учреждения, создаваемые и в тех странах, где «Опус Деи» не имеет своего представительства, настолько скрытно внедрены в структуру ордена, что их очень трудно распознать. Руководители этих организаций действуют как частные лица, и орден не несёт никакой ответственности за их действия. Так что, когда «Опус Деи» утверждает, что он служит лишь духовным целям, то с формально‑ юридической точки зрения это так, а на практике дело обстоит совсем иначе[452]. Данная система позволяет ордену осуществлять проникновение в различные сферы и вовлекать в свою деятельность широкий круг людей. Так что, если, по данным самого ордена, в 2010 году число его членов достигало более 88 тысяч человек[453], то в деятельности связанных с ним организаций участвовало около 900 тысяч человек[454].

Надо сказать, что многие исследователи, религиозные и общественные деятели рассматривают «Опус Деи» как секту. Характерно, что когда в 1986 году Св. Престол опубликовал материал «Сектантский феномен, или Новые религиозные движения: вызов священникам», посвящённый анализу протестантских евангелических организаций, Американская ассоциация бывших членов «Опус Деи» (ОБАИ) заявила, что критерии, установленные Ватиканом для определения сект, полностью применимы к ордену Эскрива. Показательно, что об этом писал и один из основателей ордена Раймундо Паниккар: «То, что вначале представляло собой небольшую более или менее харизматическую группу, постепенно, в силу обстоятельств и того, что было скрыто в самом духе основателя, превратилось в то, что социологи называют сектой»[455]. Именно так оценивают «Опус Деи» и известный французский исследователь сект, бывший главный викарий Жак Трусляр[456], и парламентские комиссии Франции и Бельгии, утвердившие эту оценку в специальных докладах (1996 и 1997 гг. соответственно).

 

Президент Bсемирного совета синагог, сотрудник «Опус Деи» Анхель Крейман

 

В этом нет ничего удивительного, так как Эскрива де Балагер в самом начале своего пути восхищался двумя организациями: орденом иезуитов и масонством.

Как пишет исследователь Ивон ле Вайан, при изучении масонства и «Опус Деи» бросается в глаза их полное соответствие, они выглядят как копии друг друга. Похоже всё: вербовка с помощью прозелитизма, посвящение, несколько разрядов членства, постепенное приобщение к «тайне», поведение членов в отношении друг друга, техника проникновения в разные круги, и в первую очередь – в среду интеллектуалов и бизнесменов, создание и контроль за параллельными структурами[457].

Что касается учения Эскрива, то его можно определить как католический вариант кальвинизма. Вместе с тем сами еврейские источники указывают на его близость к иудаизму. Так, бывший главный раввин Чили и вице‑ президент Всемирного совета синагог Анхель Крейман, являющийся сотрудником «Опус Деи», в своём выступлении на посвящённом Эскрива конгрессе, состоявшемся в Риме в 2002 году, заявил: «Многие идеи Хосемарии Эскрива вызывают в памяти талмудические традиции и демонстрируют его глубокое знание мира евреев, а также его страстную любовь, о которой он открыто говорил, к двум евреям – Иисусу и Марии… Более всего его учение уподобляется иудаизму в призыве к людям служить Богу своей созидательной работой, каждый день совершенствовать мироздание (в каббалистической доктрине – Tikkun Olam – «восстановление мира» путём совершенствования работы»)[458].

Ряд исследователей, говоря об этой близости орденского учения к талмудической традиции, не только выявляют иудейские корни ордена, но и видят в нём яркое проявление тайного иудаизма. Наиболее полно эта проблема была исследована в книге Opus Judei (автор взял псевдоним Хосе Мария Эскрива), изданной в 1994 году колумбийским издательством Orion Publications[459].

Автор рассматривает деятельность де Балагера как одно из проявлений криптокатолицизма, широко распространённого в Испании в силу исторических и политических причин. Крещёные иудеи активно проникали в священническое сословие, тайно распространяя свою идеологию и привнося сюда чуждые христианству взгляды и принципы. Одним из таких, по утверждению автора, является и Эскрива, чья настоящая фамилия была Эскриба – по‑ испански Escriba, что значит «книжник», то есть «учёный и толкователь законов для иудееев» (так указано в академическом издании Словаря испанского языка). Как известно, именно книжники разрабатывали тайную герметическую науку каббалу, являясь носителями эзотерической традиции, продолжателями которых были раввины, из рода которых и вышел де Балагер, чьей любимой фразой была: «Мы являемся остатком народа Израиля. Мы то, что осталось от народа Божия».

 

Эмблема «Опус Деи»

 

Соответственно, свой орден он создавал по модели иудейской общины, закрытой для чужих, со своим тайным уставом, определяющим внутренние нормы поведения.

Показательно, что и главный труд де Балагера «Путь» написан в виде кратких нравоучительных правил, максим, воспроизводящих литературные традиции крещёных иудеев XVI и XVII веков. Открытая им при резиденции ордена в Мадриде часовня была украшена каббалистическими и масонскими знаками, так же, как роза в эмблеме ордена, присутствующая и в логотипе орденского издательства Ediciones Rialp, взята из каббалистической традиции и в книге «Зоар» означает «Собрание Израиля» – малхут. Поскольку, по указанию де Балагера, на крестах никогда не изображалось тело Христа, всё это перекликалось с розенкрейцеровской символикой[460]. Интересно, что полное название ордена – «Священническое общество Святого Креста и Опус Деи», а в Барселоне было принято, что если крещёный иудей говорил «сегодня мы идём в церковь Святого Креста», имелась в виду тайная синагога[461].

Внутреннее устройство ордена, его структура и принципы также воспроизводят религиозную и гражданско‑ правовую жизнь иудейской общины, регулируемую Талмудом и раввинистическими законами кагала. Фактически члены ордена живут по нормам кагала, только выражаются они христианским языком по принципу – говорить по‑ христиански, а думать и чувствовать по‑ иудейски. И так же, как кагал в любом государстве оставался автономной, замкнутой единицей со своей жёсткой системой управления, так и «Опус Деи» действует как закрытая секта. Его руководство полностью подчиняет себе своих членов, контролируя каждый аспект их жизни, идёт ли речь о политике, экономике или религии, не допуская какого‑ либо неповиновения и в то же время внушая чувство превосходства над другими, не принадлежащими к «избранному народу». Орден использует хорошо разработанную технику контроля за сознанием, добиваясь проникновения в различные сферы общественной жизни.

То же относится и к теологии ордена, которая, как пишет автор Opus Judei, представляет собой «иудейскую теологию в христианских одеждах. Его концепции и понятия имеют двойную семантику, двойной смысл и с помощью христианских аргументов и терминов воспроизводят иудейские смыслы и опыт, имеющие противоположное значение». Как говорил сам Эскрива, «Опус Деи» «является одеждами для народа Израиля»[462]. При этом Эскрива никогда не скрывал, что питает особые чувства к иудеям, и подчёркивал, что христиане должны гордиться своей «иудейской родословной». Во время своего пребывания в Лондоне он останавливался в доме лондонского раввина, а члены ордена поддерживали тесные связи с израильскими информационными службами и с Моссадом.

Из того же, свойственного и иудеям, стремления к «материализации духовной жизни» происходит особый интерес ордена к финансам, причём к сфере высоких финансов. Именно благодаря своим финансовым ресурсам, основой которых были испанские банки, и ключевым позициям в экономике и политической сфере Испании орден обеспечил своё продвижение в верхние эшелоны церковной иерархии.

Надо сказать, что первоначально деятельность «Опус Деи» вызывала настолько серьёзные опасения у властей франкистской Испании, что в 1941 году учреждённый Франко трибунал для подавления масонства и коммунизма предпринял расследование деятельности Эскрива, обвинив его в том, что под именем «Опус Деи» скрывается «иудейский филиал франкмасонства». Однако процесс так и не начался, и, хотя позже этот вопрос неоднократно поднимался светскими властями, ордену удалось открыть свою резиденцию в Риме, куда Эскрива переехал в 1946 году. В 1947 году «Опус Деи» был признан указом Пия XII, а в июне 1950 года окончательно получил свой юридический статус.

Произошло это при покровительстве со стороны Августина Беа (тоже крещёного иудея), видевшего в Эскрива «своего» человека и обеспечившего ему тесные связи с Курией. При этом решающей в карьере Эскрива стала его встреча с Пием XII в июне 1946 года, в ходе которой тот познакомил его с «архитектором ватиканских финансов» Бернардино Ногарой, о деятельности которого мы уже писали. С таким же рвением, с каким Ногара управлял финансами Св. Престола, он приступил к сотрудничеству с «Опус Деи», оказавшись в итоге в эпицентре орденской экономики, выступая одновременно в роли советника, помощника и организатора финансовых операций. И хотя в «Опус Деи» о Ногаре никогда не говорили, именно он обеспечил «экономическое чудо» ордена[463].

В 1956 году Ногара настоял на том, чтобы II всеобщий конгресс «Опус Деи» прошёл в швейцарском городе Айнзидельн, после чего он вместе с Эскрива и его помощником Альваро де Портильо в целях проникновения в финансовую сеть Швейцарского банка осуществил поездку в Цюрих, Берн и Женеву, в ходе которой были установлены контакты с представителями Союза швейцарских банков и рядом других влиятельных персон. В результате именно здесь, в Швейцарии, расположился Международный экономический центр ордена, управляющий разветвлённой системой финансов, тесно связанной с иудейскими банками.

Среди ключевых институтов этой системы – банк «Готтардо» и созданный в 1972 году в Цюрихе фонд Лиммат, связанный с банками и фондами Испании, Германии и Южной Америки. О Фонде было сказано, что он преследует цели исключительно общественного назначения и именно в сфере образования, поэтому освобождён от налогов. При этом председатель наблюдательного совета фонда цюрихский адвокат Альфред Видеркер возглавлял одновременно административный совет Нордфи‑ нансбанка, Банко Атлантико и входил в банкирскую сеть Роберта Кальви[464].

Финансовые связи позволили Эскрива укрепить позиции ордена в Риме, где он начал вести активную работу среди влиятельных католиков и не только: он тесно общался и с протестантами, и с иудеями, и с агностиками (напомним, что именно Св. Престол разрешил ордену в 1950 году иметь среди его «сотрудников» и неверующих). Такой религиозный либерализм, в духе экуменизма Иоанна XXIII и Павла VI, предопределил крайне положительное отношение Эскрива ко II Ватиканскому собору, в работе комиссий которого принимали участие два священника ордена – де Портильо и Эрранс (де Портильо был секретарём Подготовительной комиссии по делам мирян и консультантом в некоторых других комиссиях).

Революционные решения Собора полностью соответствовали установкам Эскрива. В апреле 1967 года в интервью нью‑ йоркскому Time он отмечал: «Мы рады услышать, что Собор торжественно заявил, что Церковь не отметает тот мир, в котором она живёт, ни его прогресс, ни его развитие, но что она его понимает и любит». «Что меня также в большой степени порадовало, так это то, что II Ватиканский собор совершенно ясно заявил о божественном призвании мирян. Без всяких претензий я хотел бы сказать, что Собор… подтвердил то, что с Божьей милостью мы практикуем и преподаём в течение стольких лет…»[465] В связи с этим большинство членов «Опус Деи» настойчиво утверждают, что Эскрива опередил «аджорнаменто» и «всеобщий призыв к святости», заявив, что святость не является прерогативой религиозной элиты, ещё за несколько десятилетий до того, как Собор сформулировал это в качестве религиозной доктрины.

Ту же мысль высказал и папа Иоанн Павел II, заявив в своём приветственном обращении к студентам в августе 1979 года, что откровение Эскрива «предвосхитило ту теологию мирян, которая характеризовала Церковь во время проведения Собора и в постсоборный период»[466]. Исходя из этого, последователи Лефевра позже напишут: «Это не столько “Опус Деи” продолжает дело II Ватиканского собора, сколько наоборот» [467]. Ещё более красноречиво оценил роль Эскрива не очень благоволивший ему кардинал Джованни Бенелли, правая рука Павла VI: «Чем Игнатий Лойола был для Собора в Тренте, тем же Хосемария Эскрива был для последнего экуменического собора. Он был рождён для того, чтобы постановления II Ватиканского собора стали неотъемлемой частью церковной жизни»[468].

С удовлетворением восприняв послание Собора, Эскрива вместе с тем негативно отнёсся к тем вольным интерпретациям, которые, как он считал, извратили принятые решения и восприняли их как возможность полного разрыва с традицией. Именно за это, а никак не в силу их антиреформаторской позиции членов «Опус Деи» в прессе стали называть «консерваторами». Однако эти извращения Эскрива не очень волновали, в чём он признался немецкому кардиналу Йозефу Хёффнеру: «Всё это меня не пугает. Так же, как и кризис идентичности, который поразил священников и религиозных людей… Господь и Святой Дух живут и действуют в Церкви»[469].

 

Встреча Эскрива де Балагера с Павлом VI в ноябре 1965 г.

 

Действительно, Эскрива это не пугало потому, что в условиях всеобщего «хаоса» он мог позиционировать «Опус Деи» как «настоящую церковь», реально воплощавшую соборные решения и верную папе. Очень точно эту устремлённость руководства ордена на лидерство изложил последователь Эскрива, теолог Раймон Панникар: «Римский католицизм – это единственная настоящая религия, вне которой нет никакого спасения, поскольку он единственный содержит всю истину. Внутри самого католицизма только некоторые имеют смелость следовать всем его героическим требованиям, и именно перед ними стоит задача продолжать мессианское дело Христа. Если имеет место несправедливость и беспорядок, то это потому, что “мы” (хорошие, католики, практикующие, те, кто следуют заветам Евангелия) не имеем власти. Это использование всех пружин мира (гения, стратегии, политики, денег, науки) для завоевания власти, для обновлённого внедрения христианского идеала, одним словом, это вера в естественные средства требует последовательно сверхъестественных способов, потому что иначе будет разрушено равновесие и предприятие перестанет быть Божьим Делом. Без молитвы, без самопожертвования, без подчинения, без святости… мы не сможем ничего добиться»[470]. Эскрива де Балагер указывал и методы работы: «будь непреклонен в своей доктрине и своём поведении, но гибким по форме. Как стальной кулак в велюровой перчатке».

Благоволя Эскрива, Павел VI начал оказывать ордену свою поддержку, что было отмечено и иезуитами, которые никогда ранее не воспринимали «Опус Деи» как серьёзного соперника, считая, что ему никогда не достичь их уровня интеллектуального и духовного развития. Они относились к ордену с пренебрежением, подвергая его периодически острым нападкам. Теперь ситуация изменилась, поскольку иезуиты стали терять своих традиционных «клиентов» – представителей элитных слоёв буржуазии. Когда Аррупе стал генералом ордена, у него была идея заключить договор с Эскрива, однако организованная им встреча закончилась ничем, и вопрос о сотрудничестве больше не поднимался[471].

Хотя некоторые наблюдатели и отмечали, что речь идёт об ослаблении позиций иезуитов, это было не совсем так. Показательно, что сам Эскрива имел в молодости духовника‑ иезуита Валентана Санчеса, который сыграл важную роль в его жизни и вдохновил его на создание ордена. Так же, как одной из важнейших книг, повлиявших на Эскрива, наряду с «Книгой кагала» Якова Брафмана, стали «Тайные наставления Общества Иисуса», которые были им основательно изучены и положены в основу деятельности общества[472]. Поэтому между орденами не было серьёзных разногласий, речь шла о разделе сфер влияния, при котором «Опус Деи» концентрировался на работе с представителями ведущих деловых и финансовых кругов Запада.

 

Кардинал Войтыла на встрече в Международной университетской резиденции

 

В конце 60‑ х – начале 70‑ х годов позиции «Опус Деи» настолько укрепились, что он поставил перед собой задачу осуществить глубинную «инфильтрацию» в Церковь, главным каналом которой стал созданный орденом Римский центр встреч служителей культа (Centro Romano di Incontri Sacerdotali – CRIS), превратившийся в элитную организацию, где происходила обработка перспективных представителей духовенства. Центр занимался тем, что организовывал конференции на актуальные темы, которые проводились в руководимой членами ордена Международной университетской резиденции (RUI). Сюда был приглашён и кардинал Войтыла, которого познакомил с ключевой фигурой ордена Альваро дель Портильо его друг и соотечественник, прелат Римской курии Анджей Мария Дескур[473]. Отношения с Войтылой члены ордена поддерживали, как мы уже писали, через близкого к ним архиепископа Вены, кардинала Кёнига, связанного с Великой ложей Австрии[474].

В 1972 году Войтыла впервые дал интервью орденскому журналу Studi Cattolici, а его статья была опубликована в издаваемой Центром встреч служителей культа серии CRIS‑ Documenti [475] . Затем он несколько раз выступал в RUI с изложением основных положений своей «теологии личности», созвучной опусдеистской «духовности труда». Действительно, как пишет исследователь Аллен, изучивший аналитический документ, подготовленный представителями «Опус Деи» специально для его книги, для взаимной склонности Иоанна Павла II и «Опус Деи» были более глубокие причины, нежели только политический расчёт. Речь идёт непосредственно об идейной близости, особенно в вопросах, касающихся «диалога» между церковью и современным обществом, свободы и плюрализма христиан, апостольской миссии мирян и прочего. Выступая в октябре 1974 года в состоявшейся в RUI дискуссии «Обращение в христианство и внутренний облик», Войтыла, задав вопрос, может ли духовная зрелость не отставать от технического прогресса, заявил: «Мы можем на него ответить очень удачным высказыванием, которое давно знакомо людям в разных странах мира и принадлежит монсеньору Хосемария Эскрива де Балагеру: “Каждый освящает свою работу, освящает в ней себя и освящает других через свою работу”»[476].

После смерти Эскрива в 1975 году Альваро Де Портильо стал главой «Опус Деи», и уже при нём орден сыграет важную роль в приходе Войтылы к власти, и ключевой фигурой тут будет кардинал Кёниг.

 

Архиепископ Филадельфии, кардинал Джон Крол

 

Однако главной силой, продвигавшей Войтылу, были наиболее влиятельные бизнес‑ круги США. Некоторые исследователи, среди которых испанский священник Лопес Саес, считают, что вопрос о его приходе к власти решался в 70‑ х годах в Белом доме. В круг людей, приближённых к власти в Вашингтоне, Войтыла был введён при участии 3. Бжезинского, с которым он познакомился в Гарварде в 1976 году, и архиепископа Филадельфии, кардинала Джона Крола, также поляка[477]. Кардинал Крол был опытным политиком и имел много высокопоставленных друзей, среди которых было три американских президента (Джонсон, Никсон и Форд) и будущий президент Рональд Рейган. Крол был тесно связан и действовал по договорённости с кардиналом Кёнигом, и если сам он обеспечивал поддержку Войтылы со стороны американских прелатов, то Кёниг вёл работу среди немецкоговорящих кардиналов[478]. Известно, что за три дня до открытия конклава по инициативе Кёнига была проведена секретная встреча в папском колледже Pió Latinoamericano, где ему удалось заручиться поддержкой некоторых кардиналов из Франции, Голландии и ФРГ.

На открывшемся в октябре 1978 года конклаве главными претендентами на папство были всё тот же кардинал Джузеппе Сири, архиепископ Генуи и известный своими либеральными взглядами архиепископ Флоренции Джованни Бенелли, работавший близко с Павлом VI и занимавший важный пост в Государственном секретариате. Поскольку участники конклава чётко разделились на два лагеря, между которыми шла ожесточённая борьба, это настолько усложнило выбор, что в качестве компромиссного варианта стало возможным проведение кандидатуры Войтылы, что было сделано под большим давлением Кёнига и Крола[479].

 

Иоанн Павел II и Збигнев Бжезинский

 

Позже бывший глава Польского государства Войцех Ярузельский признавался, что они неверно оценили способности Кароля Войтылы как политика, когда допустили его избрание архиепископом Краковским. Избрание его на папский престол было неожиданностью для польских властей, которые считали, что на конклаве всем заправлял Збигнев Бжезинский[480]. Об этом в одной из телепередач заявил и сам Бжезинский, когда, говоря о папе как о мировом политическом авторитете, добавил: «Папа мне сказал: “Ты меня выбрал папой, значит, ты должен ко мне приехать! ”»[481]. Что и произошло: вместе с Типом О’Нилом, президентом Палаты представителей США, Збигнев Бжезинский воглавлял американскую делегацию, которая присутствовала на коронации понтифика.

 

Глава 19

Неолиберальная перестройка по‑ ватикански

 

Будучи ставленником неолиберальных кругов, Иоанн Павел II сделал всё возможное для того, чтобы поднять авторитет Ватикана в его противостоянии социализму, взяв чёткий курс на укрепление союза с атлантистами.

 

Папа и кардинал Казароли

 

Поставив перед собой задачу укрепить позиции постсоборной церкви не только в частной, но и в общественной жизни западного общества, Иоанн Павел II провозгласил «новую евангелизацию» Европы и всего мира. Его ближайшими сподвижниками в этом деле стали кардинал Йозеф Ратцингер, возглавивший Конгрегацию по делам доктрины веры и по‑ прежнему могущественный кардинал Казароли, поставленный после смерти в 1979 году госсекретаря кардинала Вийо на его место. Папу никоим образом не смутило, что Казароли принадлежит к масонской ложе, и, когда ему предъявили соответствующие доказательства, он ответил: «Я знаю, знаю. Но я не знаю, кого поставить на его место». Когда же кардинал Палаччини высказал ему в связи с этим свою озабоченность проникновением масонства в Церковь, он, ударив кулаком по столу, воскликнул:

«Так хочу я! »[482].

И Ратцингер, и Казароли, будучи экуменистами, в области морали и нравственности выступали с твёрдо консервативных позиций, не приемля тенденций, выражавшихся в требованиях отмены безбрачия для священников (одна из причин, как считают, усилившихся преступлений сексуального характера), признания Церковью гражданских разводов и второго брака, а также контрацепции, изменения позиции Церкви по отношению к представителям сексуальных меньшинств, которых не допускали к причастию, и др.

Внутренняя программа понтифика, связывавшего кризис церкви с отдельными решениями Собора, была направлена на устранение идейной неопределённости и достижение твёрдого единства вероучения (на основе экуменических стандартов Войтылы), что предполагало соответствующие дисциплинарные взыскания в отношении «уклоняющихся». Особо жёсткие меры применялись к сторонникам «теологии освобождения», крайне популярной в эти годы в Латинской Америке.

Ратуя за возвращение доктринального единства, кардинал Ратцингер ограничил полномочия Конференций католических епископов исключительно практическими вопросами, лишив их права заниматься теологией, в результате чего на смену епископальной коллегиальности, рассматривавшейся как одно из главных достижений II Ватиканского собора, пришли авторитаризм понтифика и централизм Римской курии.

Главной опорой папы с самого начала его правления становятся интегристские организации и новые католические движения, объединяющие мирян, призванные сыграть определяющую роль в восстановлении позиций католицизма. Речь идёт в первую очередь о таких организациях, как орден «Опус Деи», «Легионеры Христа», движение фоколяров, «Общность и Освобождение», «Ковчег», Община св. Эгидия, неокатехуменаты, «Дочери Милосердия», различные французские движения «харизматического обновления», находящиеся под влиянием американского протестантизма. Последние были названы Иоанном Павлом II «новой весной церкви», и именно им он отдавал предпочтение, отодвинув на второй план классические ордена[483]. Папа пытался нормализовать отношения и с Братством Пия X, легализовав в 1984 году Тридентскую мессу. Однако, когда Лефевр, чувствуя приближение смерти, рукоположил без санкции папы четырёх епископов для сохранения возможности рукоположения новых священников‑ традиционалистов, Иоанн Павел II отлучил их всех от церкви. Братство не признало законность этого отлучения и продолжало считать себя частью Католической церкви.

 

Петер Ханс Кольвенбах

 

Новый подход предопределил и изменение отношения к Ордену иезуитов. В 1981 году по требованию понтифика генерал Педро Аррупе подал, наконец, в отставку, сославшись на состояние здоровья, что было первым случаем в истории ордена, когда его глава, избираемый пожизненно, ушёл со своего поста. Исследователи объясняют это крайним обострением отношений между «чёрным» и «белым» папами, между Римской курией и орденом, а также противоречиями внутри самого иезуитского общества. Действительно, конфликт, только наметившийся при Павле VI, проявился в полную силу. Иоанн Павел II стремился покончить с теми тенденциями в ордене, которые не соответствовали папским установкам, в частности с требованиями отмены целибата[484], допуска к священнослужению женатых мужчин и разрешения на посвящение в духовный сан женщин, а также с той автономией, которая всё больше стала проявляться в его деятельности, особенно в странах Латинской Америки, где он продолжал распространять идеи «теологии освобождения». Понтифик назначил туда своего делегата, иезуита Педро Децца, не входившего в ближайший круг Аррупе.

В феврале 1982 года по инициативе понтифика в Гроттафарета состоялось совещание руководителей провинций ордена, на котором были рассмотрены разногласия между орденом и Римской курией, которая потребовала возвращения ордена к строгому соблюдению порядков и прежде всего – послушания. Хотя совещание и не покончило с оппозиционными настроениями среди иезуитов, понтифику удалось добиться восстановления подчинения ордена папскому престолу и представить его как монолит. Это было тем более важно, что в руках ордена находились почти все средства информации Католической церкви (печать, радио, телевидение) и оно играло ключевую роль в подготовке священнослужителей и специалистов для государственных учреждений. Так, каждый десятый юрист в США был в то время выпускником контролируемого иезуитами Джорджтаунского университета[485].

В сентябре 1983 года состоялась XXIII конгрегация ордена, выбравшая нового генерала, которым стал голландский иезуит Петер Ханс Кольвенбах. Показательно, что накануне голосования впервые в истории ордена понтифик посетил его штаб‑ квартиру, где и беседовал с каждым делегатом конгрегации, давая понять, что он многого от них ожидает. Кольвенбах постарался ликвидировать конфликт между курией и орденом, сконцентрировав его усилия на том поприще, где иезуиты всегда были сильны: на «диалоге с другими христианскими церквями», тем более что сам Кольвенбах был членом Комиссии по «диалогу» между католиками и православными.

Однако «мозгом и сердцем» католицизма, начавшим определять политику Ватикана и деятельность церкви в целом, стал «Опус Деи». Уникальная религиозная и организационная дисциплина ордена и его методы «мобилизации» мирян сделали его незаменимым в условиях перехода руководства к «новой евангелизации» или, как её называли, «новой реконкисте» в целях преодоления того состояния глубокого внутреннего разъединения и брожения, в котором пребывала церковь в результате разрушительных реформ. Речь шла о том, чтобы обеспечить наличие твёрдого католического ядра, которое гарантировало бы сохранение системы папской власти и её связей с элитой западного общества в условиях расширяющейся экуменической открытости церкви.

С утверждением у власти нового понтифика орден поставил перед собой задачу добиться статуса персональной прелатуры папы, который позволил бы ему оказывать решающее влияние на политику Ватикана. Положение о возможности создания такой прелатуры, как уже указывалось, было утверждено на II Ватиканском соборе и подтверждено затем Павлом VI в апостольской конституции Regimini Ессквше итуепае, но ни одна из организаций не обладала ещё данным статусом. Однако, поскольку главной финансовой опорой Св. Престола оставались христианские демократы и связанные с ними масонские круги, орден понимал, что превращение в решающую силу возможно только при условии вытеснения группировки Кальви и Марцинкуса и установления своего контроля над Банком Ватикана (ИДР).

Между тем, и после прихода Иоанна Павла II позиции Кальви и Марцинкуса оставались крепкими, так как последний играл стратегическую роль в подпольном финансировании польской «Солидарности», обеспечивая связи с американскими спецслужбами. Вся информация о финансовом скандале, собранная при Иоанне Павле I и переданная новому папе, так и не была пущена в дело, а пять кардиналов, участвовавших в расследовании деятельности ИДР и банка «Амброзиано», таинственным образом скончались. Иоанн Павел II и Священный альянс смотрели сквозь пальцы на проводимые Банком Ватикана незаконные сделки, так как они обеспечивали крупные доходы, использовавшиеся для тайных операций церкви и организации дорогостоящих поездок папы. Одной из самых прибыльных для Ватикана в это время стала компания «Беллатрикс», созданная Кальви на деньги ИДР и контролируемая Марцинкусом, Джелли и Ортолани, через которую ежедневно проходили миллионы долларов, появлявшиеся в результате отмывания денег с торговли наркотиками или финансовых махинаций.

 

Банк Готтардо

 

В конце 1979 года в результате инвестиционных авантюр Св. Престола бюджетный дефицит Ватикана стал хроническим, и государство оказалось на грани разорения. Экономические потери ИДР составили 280 миллионов долларов, в то время как в соответствии с указаниями отчёта Bank for International Settlement между 1978 и 1979 годами в иностранных банках ИДР располагал суммами до 1, 3 миллиарда долларов, а общее количество его активов могло приближаться к значению 2, 5 миллиарда долларов, что было известно Иоанну Павлу II[486]. В 1980 году банкир мафии Микеле Синдона был привлечён к судебной ответственности и в ходе нью‑ йоркского процесса был признан виновным по 95 пунктам (мошенничество, составление заговоров, подделка банковских документов и незаконное присвоение фондов и др.), и Марцинкус превратился в неудобную фигуру, которая могла вызвать большой скандал на Западе. Ситуация для руководства Ватикана стала крайне опасной.

В этих условиях «Опус Деи» выработал следующую стратегию: не атакуя прямо своих соперников из либерально‑ масонской группировки и поддерживая папскую линию на укрепление «Солидарности» (см. ниже), превратить свою финансовую сеть в Швейцарии в главный финансовый католический полюс, опорой которой служил банк Готтардо[487]. Связку ИДР – «Амброзиано» – масонство должен был заменить новый союз – ИДР – «Готтардо» – «Опус Деи», что угрожало позициям и финансовым интересам значительной группы лиц[488]. Так что покушение на папу в мае 1981 года некоторые исследователи рассматривают как результат острой внутренней борьбы за власть между различными фракциями в Ватикане. По мнению немецкой журналистки Валески фон Рокес, автора книги «Заговор против папы», изданной в Мюнхене в 2001 году, к этому событию была причастна враждебная Иоанну Павлу II часть курии. Сын убитого позже Роберто Кальви также полагает, что покушение на папу было связано с его переориентацией на «Опус Деи»[489]. Сам стрелявший в папу Мехмет Али Агджа, выйдя из тюрьмы в 2010 году, заявил, что за покушением стоял Агостино Казароли.

 

Хавьер Эчеваррия Родригес

 

В 1982 году, когда разразился скандал с банком «Амброзиано» и Кальви обратился за помощью к «Опус Деи», тот отказался помочь, желая финансового разорения своих соперников. В том же году банкир Кальви был убит, и началось расследование, повлекшее за собой целую цепь событий, приведших к разоблачению большей части верхушки П‑ 2 и руководства Банка Ватикана, вынужденного в силу своей ответственности за банкротство банка «Амброзиано» выплатить кредиторам 240 миллионов долларов[490].

С ослаблением старой мафиозной группировки соотношение сил в Ватикане изменилось в пользу ордена, который перешёл в активное наступление. Предполагается, что финансовые круги «Опус Деи» вмешались в дело спасения финансов Ватикана, потребовав в обмен соответствующих привилегий. Уже в ноябре 1981 года Конгрегация епископов послала всем епископальным конференциям конфиденциальное информационное письмо, в котором сообщалось, что папа решил придать ордену статус личной прелатуры. Характерно, что письмо не имело ни исходящего номера, ни подписи и представляло собой неофициальный текст, составленный «Опус Деи», подготавливающим таким образом почву и стремящимся выявить и нейтрализовать возможных противников[491].

28 ноября 1982 года (день, который опусдеисты стали называть «исторической датой») Иоанн Павел II принял апостольскую конституцию Ut Sit [492], в соответствии с которой ордену, наконец, был присвоен статус «персональной прелатуры», выводивший его из‑ под юрисдикции епархиального управления, превращая фактически в самостоятельный, территориально не ограниченный диоцез. Несмотря на то что по всем общим католическим вопросам члены ордена подчиняются епископам местного диоцеза, во внутренних делах орден пользуется полной автономией, и его члены подчиняются директивам своих руководителей. Вплоть до настоящего момента он остаётся единственной персональной прелатурой в Католической церкви. Альваро Портильо был назначен прелатом, а в 1991 году он был рукоположен в епископы. Портильо возглавлял орден вплоть до своей смерти в 1994 году, а после него прелатом стал Хавьер Эчеваррия Родригес, рукоположенный в епископы в 1995 году[493].

Следующим этапом, укрепившим позиции ордена, стала осуществлённая в 1992 году ускоренными темпами беатификация (причисление к лику блаженных) Хосемарии Эскрива, после которой «Опус Деи» окончательно «вышел из подполья», заставив замолчать своих оппонентов. Выяснилось, что он обладает влиятельными покровителями, среди которых были кардиналы Ратцингер, Поль Пупар и Анджело Содано, которого профессор Висенте Наварро в своём исследовании даже называет членом «Опус Деи»[494].

 

Кардинал Анджело Содано

 

В 1991 году, после отставки Казароли, понтифик назначит его государственным секретарём, которым он оставался до 2006 года. Содано был послом Ватикана в Чили во время диктатуры Пиночета, с которым он поддерживал дружеские отношения и был его советчиком. Уже позднее, после ухода Пиночета, когда он будет задержан в Лондоне, ожидая высылки в Испанию, Ватикан, под влиянием Содано, попросил британское правительство позволить Пиночету вернуться в Чили. Что же касается Рат‑ цингера, то орден высоко оценил его поддержку, присвоив ему в 1998 году титул доктора honoris causa Наваррского университета в Пампелуне, являющегося одним из главных учебных центров «Опус Деи»[495]. А в 2002 году состоялась такая же быстрая канонизация Эскрива, в результате чего его богословские идеи стали рассматриваться как часть Священного Предания Католической церкви.

Благодаря отношениям глубокого доверия между понтификом и «Опус Деи», последний превратился в привилегированный, элитный отряд папы, настолько интегрировавшись в окружение Иоанна Павла II, что стал играть доминирующую роль, превратившись, по существу, в «церковь внутри церкви»[496]. Ему удалось проникнуть на все уровни системы управления Св. Престола и, блокируя любую внутреннюю критику, последовательно проводить свои взгляды. Показательно в этом отношении, что на всех священников, которые критически оценивали деятельность «Опус Деи», была наложена цензура. Это произошло, например, с иезуитом Педро Мигелем Лямэ, вынужденным оставить пост директора Vida Nueva, с теологом Джинкарло Рока, позволившим себе заявить, что беатификация Эскрива была «ударом» «Опус Деи». Иезуита Лёншама лишили права участия в общем собрании ордена с 1981 года за то, что, будучи директором журнала Choisir, он опубликовал материал «Опус Деи: церковь внутри церкви»? », в котором были подробно описаны методы работы ордена[497].

 

Хоакин Наварро‑ Валльс

 

Важно отметить, что сила ордена заключается не в численности его членов, представленных в курии, которая на первый взгляд является достаточно скромной. Так, в соответствии с данными за 2004 год члены «Опус Деи» обладали 3, 6 % из тех 500 должностей, которые определяют политику Ватикана, хотя надо учитывать, что в списках чиновников различных отделов Ватикана принадлежность к «Опус Деи» не указывается. Кроме того, члены ордена, присутствующие в Ватикане, обычно не знают о других членах организации, работающих там же, и не имеют представления об общей картине[498]. Но в любом случае, главное не численность, а значение тех постов и должностей, которые они занимают, и речь идёт о ключевых постах.

Орден поставил своего человека во главе одного из самых важных отделов в Курии – пресс‑ службы Ватикана.

Им стал нумерарий (мирянин) испанец Хоакин Наварро‑ Валльс, бывший врач‑ психиатр, работавший журналистом в испанском еженедельнике АВС.

Папа испытывал к нему глубочайшее доверие, и со временем он стал одной из ведущих фигур в Правительстве Ватикана, обеспечивающей создание нужного «имиджа» церкви в течение 22 лет. Его называли «самым могущественным мирянином Ватикана». Как писала газета Figaro, «многие из ответственных лиц церкви интересовались тем влиянием, которое через Наварро‑ Валльса орден оказывал на понтифика. Элегантный и утончённый, этот официальный представитель папы управлял пресс‑ службой железной рукой, не останавливаясь перед тем, чтобы применять санкции или не допускать журналистов, которые ему не нравились. До такой степени, что его даже иногда упрекали в том, что он искажает послания понтифика в соответствии со своими консервативными взглядами»[499]. При нём пресс‑ служба отделилась от Понтификальной комиссии по связям с общественностью и превратилась в самостоятельный отдел Государственного секретариата, подчинённый непосредственно папе и являющийся вместе с тем инструментом «Опус Деи». Наварро‑ Валльс занимался изданием информационного бюллетеня, освещением поездок папы, созданием Информационной службы Ватикана, выходом в Интернет и многим другим. Он сопровождал понтифика во время отдыха и выступал в качестве его доверенного лица[500].

Другой важной фигурой, формирующей образ Ватикана, стал профессор «Священнического общества Святого Креста» Йаго де ля Сиерва, вставший во главе созданного в 2004 году международного телевизионного агентства Rome Reports, освещающего в средствах массовой информации все главные события, касающиеся церкви и деятельности понтифика[501]. Ещё один член ордена кардинал Хулиан Эрранс Касадо был непосредственным советником папы и возглавлял Понтификальный совет по законодательным текстам и Дисциплинарную комиссию (местное министерство юстиции) вплоть до своего ухода в феврале 2007 года в силу преклонного возраста. Именно он отвечал за интерпретацию значения и подтекста Кодекса канонического права, готовил декреты, тексты и проводил в жизнь решения понтифика. Член «Опус Деи» стоял и во главе службы персонала Ватикана (местного отдела кадров) – это был мирянин Джио Мария Полес. Опусдеистами были и советник Ватикана по телевидению (Альберто Мичелини) и по финансам (Джанмарио Роверо).

К ордену принадлежали 4 капеллана понтифика, а также 3 члена Конгрегации по канонизации святых (один из них – начальник канцелярии), префектом которой был друг «Опус Деи» кардинал Палаззини, а консультантом – нынешний глава ордена Эчеваррия. Многих опусдеистов понтифик назначил епископами в страны Латинской Америки для борьбы с «теологией освобождения», причём особенно шокирующим было назначение архиепископом Сан‑ Сальвадора вместо «святого бедняка» Оскара Арнульфо Ромеро‑ и‑ Гальдамеса, убитого по приказу военной хунты, Фернандо Саенца Лакалле, который служил армейским епископом. Понтифик был настолько враждебен в отношении «теологии освобождения», что осудил её на II Конференции католических епископов Латинской Америки, которую возглавлял опусдеист Альфонсо Лопес Трухильо, ставший её генеральным секретарём[502].

Будучи представлен во всех отделах административного аппарата, конгрегаций и понтификальных советов, орден находится в курсе всего, что происходит в церкви. В Рим к нему стекается информация из всех подразделений, в которых благодаря жёсткой системе подчинения и дисциплины составляются подробные отчёты о деятельности каждого члена ордена – такой возможности, естественно, лишены местные епископы и священники. А надо отметить, что число представительств «Опус Деи» за последние 20 лет возросло в 2 раза: если в 1980 году его отделения функционировали в 35 государствах, то в настоящее время – в 66[503]. Не менее важным фактом является деятельность ордена на международном уровне в политической и экономической сферах, в международных организациях и транснациональных структурах.

Всё это обусловило уникальную роль «Опус Деи» внутри церкви: по мнению аналитиков, он превратился в неофициальный центр Ватиканской спецслужбы или даже главную разведывательную службу папы, выполняющую важные политические миссии благодаря использованию своеобразных методов и способов проникновения. Для его деятельности характерны закрытый, секретный характер и «точечная» работа, то есть привлечение конкретных влиятельных, а по возможности ключевых фигур, которые и становятся ядром «агентуры влияния» Ватикана. Орден не имеет официальных списков своих членов; сами члены не должны афишировать своей принадлежности к организации и хранят в тайне всё, что касается методов их работы, в силу чего трудно установить и те учреждения, которые с ним связаны. К тому же не существует и официальных финансовых отчётов, а печатный орган ордена «Хроника» доступен только нумерариям.

Главные направления деятельности «Опус Деи», представляющие для руководства Ватикана первостепенное значение, – это, во‑ первых, обеспечение интеллектуальных разработок стратегического значения и, во‑ вторых, контроль за финансами.

Что касается первого, то орден сконцентрировался на ключевой идеологической задаче – такой перестройке сознания европейских элит, которая обеспечила бы полное принятие основных положений того англосаксонского неолиберального проекта, который стал последовательно осуществляться с конца 70‑ х годов и вошёл в свою завершающую стадию в 90‑ е годы. Идеологические установки ордена, представляющие собой симбиоз неолиберализма и религиозного фундаментализма, явились фактически католическим аналогом теории экономической свободы Ф. Хайека и стали основой для разработки соответствующих учебных и исследовательских программ, осуществляемых в контролируемых орденом институтах и образовательных центрах[504]. Известно, что ордену принадлежит 15 университетов (среди которых – Понтификаль‑ ный университет Св. Креста в Риме[505], Каталонский международный университет в Барселоне и др., расположенные в основном в Латинской Америке), 11 финансово‑ коммерческих школ, 97 учреждений технического образования и 170 студенческих общежитий. Кроме этого члены ордена работают в 500 университетах, более чем в 600 газетах и журналах, на 52 радио‑ и телевизионных станциях, в 38 информационных агентствах и 12 кинокомпаниях[506].

Многие из своих идей «Опус Деи» черпает из теорий американского Института изучения религии и свободы им. Актона (Мичиган), созданного в 1990 году. Его разработки направлены на разъяснение значения связи между верой и свободой для самореализации человека в его мирской деятельности. Он занимается подготовкой религиозных лидеров различных деноминаций, бизнесменов, предпринимателей, преподавателей на основе экономических принципов, тесно увязывая веру с экономическим мышлением. И если религиозных лидеров здесь обучают проведению в жизнь принципов экономической науки, то предпринимателей – более полно воплощать религиозные принципы в своей профессиональной деятельности и вести «более этичный образ жизни».

 

Ханс Адам II, князь и финансист

 

Ярким представителем этих идейных установок стал итальянский политолог Рокко Буттильоне (министр во втором и третьем правительствах Берлускони), находившийся в тесном контакте с американскими неоконсервативными кругами. Соединив «методологический индивидуализм» Фридриха Хайека с «польским персонализмом» Кароля Войтылы, он сформулировал идею «экономического персонализма», нашедшую своё выражение в энциклике папы римского Centesimus Annus (1991), в которой изложены моральные основы свободного рынка. Главным центром распространения этой идеи, призванной заменить прежнюю социальную доктрину Церкви, стала Международная академия философии в Лихтенштейне (IAP), в которой Буттильоне работал вице‑ ректором. Академия была основана в 1986 году профессором Йозефом Сефертом по инициативе консорция Лихтенштейна Николауса (представителя Лихтенштейна в Совете Европы и посла княжества в Ватикане) и при покровительстве его брата лихтенштейнского принца Ханса Адама II. Финансирование Академии обеспечили «Опус Деи» и «Рыцари Колумба»[507]. Сам Ханс Адам II получил образование по специальности «бизнес и финансы», окончив университет Сан‑ Галлена в Швейцарии и пройдя стажировку в лондонских банках. В 1970 году, основав Фонд князя Лихтенштейна, он стал финансовой главой государства, после чего здесь были введены налоговые льготы, а налоговые преступления перестали рассматриваться как уголовные преступления. В силу этого, а также благодаря повышенной секретности банковских вкладов и лёгкости регистрации бизнеса Лихтенштейн превратился в один из крупных финансовых центров Европы, входящих в число трёх крупнейших «налоговых убежищ» планеты. А князь, по данным издания The Forbs, занимал в 2008 году шестую позицию в рейтинге самых богатых монархов мира, обладая состоянием в 5 миллиардов долларов. В 2004 году Ханс Адам II официально передал функции управления государством своему старшему сыну – наследному принцу Алоису.

Академия в Лихтенштейне, в свою очередь, тесно связана с польским Люблинским католическим университетом, в котором преподавал Кароль Войтыла, будучи профессором этики и нравственного богословия. В последнем сложилась своя теологическая школа, основанная на доктрине так называемой «вечной философии», в соответствии с которой все вещи изначально делятся на плохие и хорошие, а люди – на морально плохих и морально хороших, что фактически обосновывает тот элитарный подход, который так характерен для «Опус Деи». Это философско‑ духовное течение, к которому принадлежит персонализм Кароля Войтылы и других польских теологов, было тщательно изучено в IAP, и именно на этом фундаменте Академия стала осуществлять «духовное обновление Европы». Ректор Академии Йозеф Серферт даже ввёл понятие «Школа ЛЛ» (Люблин‑ Лихтенштейн), которая стала основным инструментом распространения новой, католической этики[508].

На основе неолиберально‑ религиозных мировоззренческих установок формировалось уже новое поколение европейских политиков, финансистов, экономистов, пришедших на смену старым кадрам в конце XX – начале XXI веков. Показателем эффективности работы «Опус Деи» стали его успехи во Франции – стране с традиционно светской культурой. Интенсивная инфильтрация опусдеистов началась при президенте Ж. Шираке, совершившем в 1996 году визит в Ватикан, который французские лидеры не посещали с 1959 года. Членами или симпатизирующими ордену являлись большая часть министров и советников Ж. Ширака, различных функционеров, работавших и при президенте Н. Саркози. В экономике среди наиболее значимых фигур можно назвать хозяев одной из крупнейших страховых компаний АХА и компании AGF, директора фирмы «Шнейдер», хозяина «Рено» и других.[509] Большие симпатии к «Опус Деи» всегда проявлял и ультралиберал, мондиалист Мишель Камдессю – бывший директор‑ распорядитель МВФ, после своей отставки пристроенный орденом в понтификальную комиссию «Справедливость и Мир»[510].

 

Представительства «Опус Деи»

 

Из влиятельных фигур, принадлежавших к «Опус Деи», надо упомянуть и президента Международного олимпийского комитета (МОК) Хуана Антонио де Самаранча, который переводил ордену большие средства. Оговаривая от имени МОК долю за телевизионные трансляции олимпийских игр, он отчислял себе часть средств, став в итоге миллиардером.

Другой главной заботой «Опус Деи» стало финансовое обеспечение и управление средствами Св. Престола. Благодаря обширной сети фондов и банков орден сконцентрировал в своих руках крупные суммы, главные из которых идут от высокопоставленных нумерариев, обязанных завещать в пользу ордена всё своё имущество[511]. Все живущие в целибате отдают свои деньги орденской организации, которая после отчисления определённой месячной суммы, переводит их в Банк Ватикана. Примерную месячную сумму, получаемую от нумерариев, можно оценить в 14, 8 миллиона евро[512]. В казну ордена поступают также наследства и пожертвования. В итоге одно только итальянское казначейство ордена могло рассчитывать (до введения евро) на 50 миллиардов лир в год, что намного больше суммы, собираемой Ватиканом во всём мире с помощью кампании «обол святого Петра».

Благодаря «Опус Деи», превратившемуся во влиятельнейшую финансовую силу, Св. Престол, в соответствии с утверждениями многих наблюдателей в Италии, стал обладать гораздо большей властью над банками, нежели это было в эпоху христианских демократов[513]. Главная опорная структура Св. Престола – Банк Ватикана после разоблачения банкирско‑ мафиозной группировки Марцинкуса сумел восстановить свои позиции в результате соответствующей реформы управления, предпринятой Иоанном Павлом II в целях создания «положительного» имиджа ИДР. Во главе Банка теперь стоял генеральный директор, назначаемый Высшим советом из 5 экспертов‑ мирян, специалистов по банковскому делу, назначаемых комиссией из 5 кардиналов, формируемой папой на 5 лет. Деятельность ИДР также стала контролироваться этим Советом.

Первым генеральным директором Банка стал нью‑ йоркский бизнесмен, член Совета директоров Manufacturers Hanover Согр Томас М. Мачиоче, а в начале 90‑ х годов его сменил известный банкир Анджело Калойа[514]. А в 1994 году Банк впервые в своей истории стал объектом аудиторской проверки независимой организации Price Waterhouse. В 1999 году были предприняты действия для смещения Калойя, чтобы заменить его Гансом Титмейером, бывшим президентом Бундесбанка, смещённого ЕЦБ. Однако Калойа удержался на посту благодаря личному вмешательству папы, заявившего: «До тех пор, пока я буду жив, никогда немец не будет стоять во главе финансов Ватикана»[515].

Важно также отметить, что начиная с 80‑ х годов в финансах Церкви значительно повысилась роль США, в которых существует самая богатая католическая община. Именно сюда стали перемещаться инвестиции Ватикана, а в 1987 году в Вашингтоне был открыт специальный Фонд Иоанна Павла II, сумма инвестиций которого в 1998 году составила 44 миллиона долларов[516].

 

Глава 20

⇐ Предыдущая567891011121314Следующая ⇒

Поделиться: