Природа, наслаждающийся и сознание

 

- О Кешава, я хочу узнать больше о природе, наслаждающемся, о поле деятельности и о знающем поле, а также о знании и об объекте познания.

- Это тело, о сын Кунти, именуется полем (кшетрой). Поскольку счастье и несчастье, которые испытывает живое существо, растут в этом теле, того, кто знает об этом теле, именуют знатоком поля (кшетра-гйа). Я также знаток поля, ибо пребываю во всех телах как Сверхдуша. Живое существо знает лишь свое собственное тело (эка кшетра-гйа). Это знание естественно несовершенно. Но Я знаю все тела (сарва кшетра-гйа) и знаю их в совершенстве. Понимание этого тела и знающего его называется знанием (гйана). Таково Мое мнение.

- Пожалуйста, расскажи мне больше о поле деятельности, Кришна.

- Да, Арджуна, Я дам тебе краткое описание этого поля и его природы, и то, как оно изменяется, откуда возникает, а также кто есть знающий это поле и каково его влияние.

- Кришна, кто изначально подробно объяснил это знание, о котором сейчас Ты говоришь лишь в общих чертах.

- Это знание дорогой Арджуна, описано мудрецами (риши), подобными Парашаре Муни, и оно также представлено в «Веданта-сутре» с логичным объяснением всех причин и следствий. Пять главных элементов (маха-бхут): ложное эго (аханкара), разум (буддхи), непроявленное состояние материи (прадхана), десять чувств (5 кармендрий и 5 гйанендрий) и ум (манас). Пять объектов чувств (индрийа-го-чарах), а также желание (иччха), ненависть (двеша), счастье (сукха), горе (духкха), совокупность всех материальных элементов (сангхатах), признаки жизни (четана), решительность (дхрити); считается, что все это вместе составляет поле деятельности и его взаимодействие.

Теперь выслушай, как Я опишу процесс познания, который является средством освобождения из пут этих двадцати четырех элементов. Этот процесс состоит из 20 пунктов: скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственного удовлетворения, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение, смерть, старость и болезни есть зло, отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния семьи, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий, постоянная чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном от мирян месте, отстраненность от общей массы невежественных людей, признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной Истины - все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого - невежество.

- А каков объект познания, Кешава?

- Существуют два объекта познания. Первый - это индивидуальная духовная душа (атма), которая не имеет начала (анади) и подчинена Мне. Эта духовная душа лежит за пределами причин и следствий этого мира. Второй объект - это Сверхдуша, чьи руки и ноги повсюду, пронизывая все. Она - изначальный источник всех чувств, хотя Сама не имеет материальных чувств и качеств (ниргуна). Она не привязана ни к кому и ни к чему, хотя поддерживает все живые существа. Она трансцендентальная к гуна м природы, хотя в то же время является господином всех гун. Она существует внутри (антар) и вне (бахир) всех существ. Поскольку Она очень тонка, Она находится вне власти материального видения (адришйа) или познания. Хотя Она очень далеко, Она также очень близко. Хотя Сверхдуша кажется поделенной между всеми существами, Она неделима (акханда), Она - одно целое. Хотя Она поддерживает всех, Она создает и уничтожает всё. Она - источник света во всех светящихся объектах. Она освещает разум всех существ. Она пребывает по ту сторону тьмы материи, и Она не проявлена (авйакта). Она - знание, Она - предмет познания, Она - цель познания, и Она обитает в сердце каждого. Таким образом, Я описал тебе поле деятельности, знание и предмет познания. Только Мои преданные могут должным образом осознать это и так достичь Моей высшей природы.

- О Господь, Твое знание безгранично.

- Теперь, Арджуна, Я отвечу тебе на первый вопрос. Считается, что материальная природы и живые существа не имеют начала. Однако, любые изменения (викар) в этом материальном мире происходят не по вине живых существ. Они являются продуктом материальной природы. Говорится, что эта материальная природа (пракрити) является лишь инструментом всех материальных причин и следствий, тогда как живое существо (пуруша) есть причина разнообразных радостей и страданий в этом мире. Живое существо, пребывая в материальной природе, следует дорогами жизни, наслаждаясь тремя гунами природы. Это происходит из-за его контакта с материей. Таким образом, оно рождается в различных хороших или отвратительных формах жизни. Тем не менее, в этом теле есть еще и другой, трансцендентальный, наслаждающийся. Господь, Верховный Владыка, который наблюдает и дозволяет и именуется Сверхдушой. Тот, кто понимает эту философию, непременно достигнет освобождения. Он не родится здесь снова независимо от его настоящего положения.

- Васудев, есть ли какие-то другие средства достижения этого уровня?

- Да, Арджуна, некоторые постигают Сверхдушу внутри себя посредством аштанга-йоги (дхйана-йоги), другие - через санкхйа-йогу (аналитические исследования), а третьи - через карма-йогу.

- Кришна, если человек не может медитировать, заниматься санкхйа-йогой или совершать карма-йогу, что же он должен делать?

- Есть и другие, которые не знают об этих путях, Арджуна. Но они начинают поклоняться Господу, услышав о Нем от других. Они не занимаются самостоятельным изучением. Но вследствие своей склонности прислушиваться к истинным авторитетам (шабда-прамане) с верой и без материальных желаний (акама), они также выходят за круг рождения и смерти (самсары).

- Какова причина рождения и смерти, Кришна?

- О лучший среди Бхарат, знай, что бы ты ни видел в этом мире есть лишь соединение поля деятельности и знающего это поле. И когда этот знающий (атма) отделяется от поля (кшетры – тела), это называется смертью. Но когда этот знаток соединяется с полем, это называется рождением. Но тот, кто видит Сверхдушу, сопутствующую индивидуальной душе в каждом теле, и кто понимает, что ни душа, ни Сверхдуша внутри этого тела не разрушаются (амрита), обладает истинным видением.

- Что дает человеку возможность иметь такое видение?

- Тот, кто обладает таким видением (видйей), действует правильно и способен видеть различие (абхеду). Такую личность не сбивает с толку его ум. Его никогда не беспокоят завистники. Поэтому он достигает высшего назначения.

- Пожалуйста, продолжай говорить об этом видении, Васудева. Каким образом человек должен видеть или действовать?

- Тот, кто видит, что все действия совершаются телом (дехой), и видит, что душа не делает ничего, тот воистину видит. Когда разумный человек перестает видеть различие существ, вызванное различием между их материальными телами, и видит, как существа, как души пребывают повсюду, он достигает понимания Брахмана (брахма-ништха).

- Как живое существо может находиться в теле и одновременно быть в стороне от этого тела, Кришна?

- Обладающий видением вечности воспринимает нетленную душу как трансцендентальную вечную и неподвластную гунам природы. Несмотря на соприкосновение с материальным телом, о Арджуна, душа пребывает в бездействии и ничем поэтому не связана.

- Если оба: и душа, и Сверхдуша находятся в теле, как возможно, что они не связаны природой этого тела, Кришна?

- Как небо, благодаря своей тонкой природе, не смешивается ни с чем и все же оно всепроникающе, точно так же душа, обладающая видением Брахмана, не смешивается с телом, хотя и пребывает в нем.

- Можешь ли Ты привести еще другой пример, Кришна?

- Да, Арджуна. Так же, как солнце не зависит от того, что оно освещает, подобным же образом душа находится в стороне от тела, которое она освещает. Те, кто видят разницу между телом и знатоком тела, а также знают процесс освобождения (мукти), достигают высшей цели.

 

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Три гуны  материальной природы

 

- Хотя Я уже объяснил тебе высшую мудрость, Я снова возвещу тебе ее более подробно.

- Какова ценность этого знания, Кришна?

- Благодаря этому знанию великие мудрецы (маха-муни) освободились и достигли Вайкунтхи. Ты также станешь трансцендентным, Арджуна. Тот, кто обладает этим знанием, не рождается во время творения (сарги), и уничтожение (пралайа) не затрагивает его.

- О Кришна, как происходит рождение этого творения?

- Вся материальная субстанция, называемая Брахманом, является источником рождения всего сущего в материальном мире, Арджуна. В этом Брахмане, с помощью своего взгляда Я зачинаю все живые существа, давая им возможность родиться. Тебе следует понять, что все виды жизни, начиная с полубогов, включая людей, созданий, которые летают в воздухе, плавают в воде, ходят по земле, рождаются в этой материальной природе. В соответствии с их кармой Я помещаю эти живые существа в общение с этой материальной природой. Таким образом, Я являюсь отцом, дающим семя (биджу). Эта материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечное живое существо приходит в соприкосновение с этой материальной природой, оно обусловливается этими гунами.

- О Кришна, как же эти гуны влияют на живое существо?

- О безгрешный, гуна добродетели (саттва-гуна), будучи чище остальных, просветляет его, освобождает от некоторых греховных реакций (папа-пхал). Однако, те, кто находятся под влиянием этой гуны, обусловливаются привязанностью к счастью и знанию. Знание и счастье вызывают в них гордость и чувство превосходства. Гуна страсти (раджо-гуна) рождается из неограниченных желаний (раги), жажде к тому, чем человек не обладает, и привязанностью к тому, что у него уже есть. Из-за этого воплощенное живое существо связывается плодами действий. Однако гуна невежества (тама-гуна) несомненно, вводит в заблуждение все воплощенные живые существа (нитйа-баддхи). И следствия этой гуны: безумие, леность и сон, связывающие обусловленную душу. В гуна добродетели человек обусловливается счастьем, страсть толкает его к плодотворной деятельности, а невежество связывает его безумием. Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуны страсти и невежества. Иногда гуна страсти преобладает, побеждая гуны добродетели и невежества, а иногда невежество побеждает добродетель и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство.

- О Кришна, как мне узнать, какая из гун преобладает?

- Гуну добродетели можно ощутить, когда все врата тела освещены знанием, Арджуна, и способностью делать верные различения. Когда же возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности, плодотворной деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю желаний. Когда же возрастает влияние гуны невежества, о сын Куру, она проявляет мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию.

- Что случается в момент смерти, когда преобладают различные гуны? Пожалуйста, объясни каждый из случаев.

- Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет (сварги), чистых планет великих мудрецов, Арджуна. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди людей, занятых плодотворной деятельностью (на бхур-локе). А, умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных. Результаты благочестивой деятельности чисты (шуддха). О такой деятельности говорят, что она находится в добродетели. Деятельность в гуне страсти ведет к страданиям, а деятельность в невежестве ведет к глупости. Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из страсти развивается жадность, а из гуны невежества рождаются глупость, безумие и иллюзия. Те, кто пребывает в гуне добродетели, постепенно поднимаются на высшие планеты. Находящиеся в гуне страсти живут на земных планетах. Те же, на кого влияет отвратительная гуна невежества, опускаются в адские миры.

- Когда же душа освобождается от этих гун, Кришна?

- Когда человек воистину видит, что нет другого исполнителя какой-либо деятельности, кроме этих гун природы, и знает Всевышнего Господа, трансцендентального по отношению ко всем этим гуна м, он достигает Моей духовной природы, Арджуна.

- Кришна, что Ты имеешь в виду, когда говоришь "Моей духовной природы"?

- Когда воплощенное существо способно выйти за границы этих трех гун, связанных с материальным телом, оно может освободиться от рождения, смерти, старости и страданий, и вкусить трансцендентный нектар (садху-санги и кришна-катхи) даже в этой жизни.

- О мой Господь, по каким признакам можно узнать человека, трансцендентного к этих трем гунам? Как он ведет себя?

- О сын Панду, в ком просветление, привязанность к материальному и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть, и кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным ко всем этим мирским реакциям, зная, что действуют только эти гуны, кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны, кто (в материальном) принимает как одно желаемое и не желаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалу и упреки, честь и бесчестье, кто относится одинаково к другу и к врагу, кто отрекся от всякой материальной деятельности, о таком человеке можно сказать, что он стал трансцендентным к этим гуна м природы.

- Каким же образом он превосходит эти гуны, Кришна?

- Тот, кто целиком (кармана манаса гира) посвящает себя преданному служению и непоколебим (дхира) при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана (брахма-бхуты).

- Твои преданные оказывают Тебе личностное служение, Кришна. Ради чего же им достигать Брахмана?

- Я - основа этого безличного Брахмана, Я являюсь прибежищем этого брахмаджйоти, который является прибежищем для всех имперсоналистов. Таким образом, Брахман неотличен от Меня; он является одной их Моих зависимых форм. Поэтому те, кто осознают Меня, автоматически осознают Брахман.

- О Васудева, уровень Брахмана достигается посредством различия между материей и духом. Это уровень освобождения. Но что поддерживает живое существо, которое не зависит от материи и находится на уровне Брахмана? Является ли оно независимым (сва-тантра)?

- Нет, Я также поддерживаю освобожденных, тех, кто находится на уровне Брахмана. Я - основа шести достояний (бхагаван), а также трансцендентного наслаждения Моих развлечений. Все это также исходят из Меня. Я - основа изначального Брахмана. Я - основа бессмертия, всего нетленного и вечного. Я поддерживаю принципы религии (дхармы), и Я - источник конечного счастья.

ГЛАВА ПЯТНАДЦАТАЯ

Йога Высшей Личности

 

Верховная Божественная Личность сказал:

- Говорится, что существует бессмертное дерево баньян (ашваттха), корни которого растут вверх, а ветви - вниз, а листья его - ведические гимны. Знающий это дерево познал Веды. Большие ветви этого дерева простираются вниз и вверх, питаемые тремя гунами материальной природы, маленькие ветки его - это объекты чувств. У такого дерева есть и корни, идущие вниз; они связаны с кармической деятельностью человеческого общества. Его корни начинаются на Брахмалоке и доходят до этого мира. Живые существа желают чувственного наслаждения и работают, чтобы обрести его, и эта работа увеличивает их желания, и они трудятся еще тяжелее, чтобы получить разнообразие свежих чувственных объектов, предлагаемых материальным миром. Поэтому развивается дух соперничества между увеличением материальных желаний и увеличением количества чувственных объектов. Вследствие этого духа соперничества также расширяется материальный мир; и таким образом корни этого дерева распространяются во все стороны. Истинную форму этого дерева нельзя постичь в этом мире; никто не может понять, где оно оканчивается и где начинается, и где его основание. Но необходимо со всей решимостью срубить это дерево, чьи корни ушли глубоко в землю, топором отрешенности. Человек должен взять этот топор и заострить его способностью различать. Топор должен быть острым, потому что ум склонен снова и снова стремиться к чувственным удовольствиям. Поэтому человек должен достичь такого места (или состояния сознания), достигнув которого человек никогда не возвращается назад, и там вручить себя Верховной Божественной Личности, с которого все началось, и от которого все распространилось с незапамятных времен.

- О Кришна, какова же квалификация того, кто отправляется туда и никогда не возвращается? Что за преданные достигают этого духовного царства?

- Тот, кто свободен от ложного престижа, иллюзии и ложных связей, кто понимает вечное, кто покончил с материальным вожделением, кто свободен от двойственности счастья и несчастья, и кто знает, как вручить себя Высшей Личности, достигает этого Вечного Царства.

- Какова природа этого места, Кришна?

- Эта Моя высшая обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством. Тот, кто достигает ее, никогда не возвращается в этот материальный мир. Эта обитель прекрасна, и она является Моей собственной формой. Светила этого мира не могут дать света этой Моей обители. Эта обитель - это Сам Я (баладева-таттва), и она является конечным достижением всех преданных душ. Эта обитель Моя, и живые существа этого мира также являются Моими. Они Мои вечные составные частички. Вследствие обусловленной жизни они ведут тяжелую борьбу с шестью чувствами, одно из которых - ум. Они надевают на себя ум и чувства (индрийи). Они становятся подобны человеку, чьи ноги связаны железной цепью и который вынужден тащить ее за собой, куда бы он ни пошел. Живое существо в материальном мире переносит из одного тела в другое свои различные концепции о жизни подобно тому, как воздух переносит ароматы. Так оно принимает один тип тела и вновь покидает его, чтобы принять другое.

- Зачем оно тащит за собой свои чувства, Кришна? Что оно с ними делает?

- Душа принимает другое грубое тело и обретает определенный тип ушей, глаз, языка, носа и органов осязания, расположенных вокруг ума. Оно делает это с целью наслаждаться чувственными объектами.

- Почему живое существо не видит всего, что с ним происходит, Кришна?

- Глупец (мудха) не способен понять, как живое существо оставляет свое тело, Арджуна, как и не понимает, каким типом тела наслаждается под воздействием гун природы. Но тот, чьи глаза открыты знанием, может увидеть все это.

- Что же можно сделать с этим, Кришна?

- Я могу дать им знание (веду), Арджуна. С помощью этого знания они будут видеть все философски. Трансценденталисты, достигшие самореализации, могут ясно видеть все это. Но те, чьи умы не развиты, и те, кто не осознали себя, не способны понять, что происходит, даже если постараются.

- О Кешава, по какой причине те, кто обладают знанием, могут видеть, а лишенные знания не могут?

- О Арджуна, человек, не обладающий знанием, занимается материальными наслаждениями с незапамятных времен. Он не в состоянии ощущать существование своей собственной души в своем теле, и он не стремится очистить свое сердце с помощью слушания (шраванам) и воспевания (киртанам). Таким образом, даже если он прикладывает усилия, в его нечистом сердце не может появиться знание.

- О Кришна, могут ли те, кто не имеют знания, видеть Тебя?

- Да, Арджуна, сияние солнца, рассеивающего мрак целого мира, исходит из Меня, и сияние луны, и свет огня также исходят из Меня. Утром солнце всходит на востоке, и оно дает возможность живым существам видеть объекты их наслаждения. Объекты плохих и хороших дел появляются, благодаря солнцу; и поэтому живые существа могут понять, что свет солнца исходит из Меня. Все эти достояния исходят, благодаря Моей доблести, и поэтому они должны напоминать живым существам обо Мне. Я также вхожу в землю, которая подобна частичкам пыли, и Я соединяю их вместе, чтобы так поддерживать живые существа. Я становлюсь луной и таким образом даю жизненный сок всем овощам. Я - огонь пищеварения в телах всех живых существ, и Я соединяюсь с воздухом жизни, чтобы переваривать четыре вида пищи. Я также вхожу в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение. Все это Я делаю для невежественных существ, тех, кто хочет наслаждаться этим преходящим миром. Однако, для тех, кто желает освобождения, Я составляю Веданту, в которой объясняется цель Вед. И Я являюсь объектом ведического знания. Я также - знаток всех Вед в образе Ведавйасы, который является составителем Веданты.

- Ты говоришь, что Ты - объект ведического знания, но другие имеют иное мнение.

- Я – веда-вит, Арджуна, - единственный знаток Вед. Как Вйасадева Я даю значение ведических писаний. Никакое иное значение не является истинным. Я - дарующий освобождение, Верховный контролирующий, знаток Вед. Поэтому каждый должен принять прибежище только у Меня.

- Так как Ты являешься знатоком, составителем Вед, Кришна, пожалуйста, объясни мне подлинную цель Вед.

- Сейчас Я расскажу тебе о сути Вед в трех стихах, Арджуна. Имеются два вида существ: подверженные ошибкам и непогрешимые. В материальном мире каждое живое существо подвержено ошибкам (папа), а в духовном мире каждое непогрешимо (апапа). Помимо этих двух существует величайшая живая Личность, Высшая Душа, Сам вечный Господь, который вошел в три мира и поддерживает их. Поскольку Я трансцендентален, выше ошибок и непогрешимости, и поскольку Я величайший, и мир, и Веды восхваляют Меня как Высшую Личность (пурушоттаму). Всякий, знающий Меня как Верховную Божественную Личность и не сомневающийся в этом, знает всё, и поэтому он полностью отдает себя преданному служению (бхагавад-бхакти) Мне.

- Ты очень понятно объяснил об этом, Кришна, и тем не менее, множество людей ведут споры по поводу того, кто есть Всевышний. По каким причинам это происходит?

- Они введены в заблуждение Моей майей, Арджуна. Несмотря на то, что такие личности изучили все Веды, они не понимают, что Я Всевышний, поэтому они - просто глупцы. Однако Мой преданный, даже если против него выставляют сильные аргументы, утверждающие, что Я не Всевышний, никогда не впадает в заблуждение (асамшайа). Мой преданный считается всезнающим, даже если он никогда не изучал все Веды. Но он знает суть Вед. Кто-то может носить имя ашвакарна, но это не значит, что у этого человека лошадиные уши. Но не думай, что обо Мне, носящему имя Пурушоттама, можно сказать то же самое. Тот, кто знает Меня как истинного Пурушоттаму, не впадает в заблуждение. Человек должен понять это так, как это объясняю Я лично; и тот, кто понимает значение этих трех стихов, является всезнающим – сарва-вит, он знает высшую цель всех Вед и поклоняется Мне всем сердцем (атма-никшепа). Это самая сокровенная часть ведических писаний, которую Я открываю. Эти три стиха есть три шлоки-шастра. Я говорю тебе их, поскольку ты - самый близкий Мой преданный. Не рассказывай эти стихи недостойным людям, Арджуна. Однако, когда верующий человек слушает их, он обретет мудрость, и его усилия приведут к совершенству.

ГЛАВА ШЕСТНАДЦАТАЯ

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: