Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Шрипад Бхакти Бимал Авадхут Махарадж



Из цикла «Просто о трансцендентном»

 

Прежде чем говорить о любви к Богу, давайте поговорим о нелюбви. Есть такое понятие: священная война. Все смотрят телевизор, и я не буду комментировать ситуацию. Люди на этом зациклились, и у меня есть ощущение, что, кроме как о священной войне, никто больше ни о чем не думает. Один современный немецкий философ сказал: «Я не думаю, что война идет за права человека. Скорее всего, воюют за полезные ископаемые и богатства».

Поэтому мы не можем сказать, что сейчас идет священная война, хотя все пытаются нас в этом убедить. Я не буду обсуждать воюющие стороны, в этой ситуации нет виноватых и победителей. Может ли вообще война быть священной, и была ли кода-либо такая война? «Махабхарата» говорит, что мотивация людей всегда низка, но это не значит, что никогда не было героев, которые шли по пути истины и правды.

Наша задача — понять, что же такое истина и правда, потому что, если человек не проник в истину и правду, он может стать жертвой интриг, манипуляций, что сейчас и происходит в мире. Поэтому мы не можем назвать такую войну священной.

Сейчас действует закон об оскорблении чувств верующих, поэтому я не буду затрагивать религию, но буду говорить тонкими намеками, которые вы поймете. Например, один кричит «Бог велик!» и отрезает другому голову за то, что тот курит.

«Бхагавад-гита» говорит, что Господь дал нам свободу. Если нам отрезали голову, то мы не смогли воспользоваться возможностью бросить курить. Мы видим, что методы многих религиозных конфессий слегка устарели или находятся в рамках искаженных представлений о том, кто такой Бог, что Он от нас хочет и как жить.

Один мой друг из Амстердама недавно рассказал мне, что читает книгу о развитии человечества. В ней некий европейский публицист пишет, что сейчас гораздо более гуманизма, несмотря на то, что по-прежнему идут войны, совершается насилие. Человечество постепенно отходит от этих идей. В древних культурах насилие было неотъемлемой частью жизни: за воровство отрубали руки, покупали-продавали рабов и так далее, и сейчас все гораздо лучше. Очень оптимистическая книга: мы с вами пришли к некоему гуманизму.

Отчасти я согласен с тем, что последних, скажем так, сто лет люди стали думать немного по-другому о насилии, о смысле жизни. Это не значит, что не идут войны, нет социального, общественного насилия. Можно сказать, что, наверное, последних сто лет люди в массе своей менее жестоки. Или можем сказать так: в современном обществе больше людей стремится к некоему неосознанному гуманизму, духовности.

С чем я это связываю? В первую очередь с тем, что ведическая культура стала проникать в наше общество еще со времен Ренессанса. Мы помним смутные времена, когда горели религиозные костры инквизиторов, Джордано Бруно и прочие пылали в огне, а физики, математики, химики и прочие ученые не могли проводить свои научные опыты, поскольку это противоречило закону Божьему. В то время ислам, который успешно оккупировал Индию, экспортировал древние знания в Багдад и другие центры образования, и в принципе согласился, что наука не противоречит Аллаху, а является дополнительным методом постижения мира. В этой связи мы можем сказать, что исламский восток, может быть, сделал больше шагов к просветительству, чем европейцы, но все-таки вернемся к «Бхагавад-гите».

«Бхагавад-гита» существовала все это время. Люди деградировали, шли по пути наименьшего сопротивления, удовлетворяя свои чувства и амбиции, вели междоусобные, захватнические и абсолютно недуховные войны, мотивируя это некими высшими идеями. Но Бхагавад-гита жила в обществе достаточно активно, она перекочевала даже в руки средневековых монахов. Она пережила распад ведической цивилизации и попала в нашу, новую цивилизацию. Когда Ганди спросили: «Что вы думаете о европейской цивилизации?», он сказал: «Надеюсь, что она со временем появится».

Глобальный вопрос современного мира — каким ценностям следовать? Должны ли мы поставить на свои алтари Микки Маусов и проводить парад меньшинств? Я предложил провести парад нормальных людей. Думаю, что он будет немногочисленным, но парад можно сделать. Три нормальных человека будут идти с табличками «Парад нормальных людей», но, опять же, возникнет вопрос: кто вам за это заплатил, левые или правые, американцы или правительство? Я считаю, что наше сегодняшнее собрание и есть тот самый парад нормальных, адекватных людей, которые воспринимают реальность вне времени и пространства и хотят разобраться с истиной.

Сделав буквально небольшой экскурс, мы с вами поняли, что без духовных ценностей жить очень трудно. Если у тебя нет подлинных представлений о добре и зле, ты рискуешь стать либо Павликом Морозовым, либо Александром Матросовым. Вопрос только в том, на чью амбразуру ты бросился и зачем ты «упаковал» родителя. Я не уверен, что Павлик Морозов смог бы это объяснить, тем не менее он это сделал.

Наши поступки зависят от нашего мировоззрения. Кто считает, что это не так? Слава богу, что мы не коммунисты. Бытие и сознание. Коммунисты хотели говорить о бытии. Помните Шарикова из романа Булгакова? Все его внимание было направлено на бытие. Но профессор Преображенский говорит: разруха — это состояние сознания человека. Шариков живет по принципу «что увидел (услышал), в то поверил», но профессор Преображенский пытается осознать ключевые принципы, идеи этого мира, и он понимает, что наше внешнее состояние есть отражение нашего внутреннего состояния.

В этой связи мы можем сказать, что «Бхагавад-гита» является величайшим лекарством для современного общества. «И спросила кроха: что такое хорошо и что такое плохо?» Мы не говорим сейчас о политических трендах этого общества, потому что должны в первую очередь разобраться с собой, со своей духовностью, миропониманием. Как говорил Данди Махарадж, пять основных тем затронуто в «Бхагавад-гите». Кто такой Бог? Кто такой я? И одна из тем — деятельность, очень важная глава Бхагавад-гиты «Карма-йога», на которую все ссылаются.

Что такое хорошо? Что такое плохо? Но кроха не добавила еще: а как дальше жить с этим? Папа стал рассуждать, приводя определенные примеры. Но «Бхагавад-гита» описывает в первую очередь знание о душе. Кришна говорит Арджуне: если ты не понимаешь, кто ты такой, что ты — вечная душа, которая действует во временных физических телах, тебе будет очень трудно в этой жизни. Твоя жизнь будет неким физическим существованием, заканчивающимся физической смертью. Но если ты увидишь, что ты — вечное живое существо, о чем сказал Ньютон в законе сохранения энергии, то ты увидишь, что жизнь и смерть в этом мире это всего лишь игра. В играх на прохождение каждого уровня дается время. Если мы не набрали определенное количество опыта, мы не сможем попасть на следующий уровень. Когда вы начнете играть и увлечетесь (а вы обязательно это сделаете), не забывайте, что суть жизни находится за игрой.

«Бхагавад-гита» четко разделяет так называемое «поле деятельности» и «действующего» на этом поле. То есть она разделяет временную жизнь в этом мире и наш вечный путь. Как говорил наш учитель, для того чтобы достичь вечного, нужно соприкоснуться со временным. Например, чтобы приехать в «вечную» Индию и увидеть «вечные» храмы, нужно купить «временный» билет в Аэрофлоте за бренные деньги. Эти деньги нужно заработать, и мы возвращаемся к процессу деятельности.

«Бхагавад-гита» говорит, что человек не в состоянии отказаться от деятельности. Самое страшное наказание — это когда нас запихивают в камеру на некоторое время, то есть нас ограничивают в деятельности, что является величайшим страданием. «Бхагавад-гита» говорит, что никто не может бездействовать. Эта идея — лежать дома на кровати и плевать в потолок — ложна, потому что человек склонен к деятельности.

Священные писания говорят, что деятельность бывает разных типов, один из которых — саморазрушение. Поднимите руки те, кто занимался такой деятельностью? Занимается регулярно? Думает, что надо что-то изменить, но не может? В некотором смысле мы все находимся в одной лодке. Мы понимаем, что деятельность — это основа бытия, мы не можем бездействовать. Осознавая все эти вещи, мы действуем в соответствии со своей природой, это объясняет Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите». В этой книге есть даже целый раздел «Демонические и божественные натуры».

Поднимите руки, кто думает, что он — божественная натура? Кто хотел бы стать божественной натурой? Кто до некоторой степени считает, что в нем много демонического? Все понятно. Мы все понимаем, что в нас очень глубоко заложен некий духовный потенциал, при этом в силу обстоятельств в нас есть вожделение, гнев, жадность, зависть.

Мы действуем в соответствии с нашим мировоззрением. Например, собака может быть прекрасным другом, отдать свою жизнь за хозяина, а может кусаться, это зависит от характера. «Бхагавад-гита» говорит, что необходима трансформация. Это книга трансформации, она является важнейшим литературным произведением. Вряд ли мы сможем вспомнить всех великих, в жизни которых «Бхагавад-гита» сыграла большую роль.

Сейчас существует множество различных книг: один автор пишет о счастливой семейной жизни, а у самого — шесть разводов; женщина написала бестселлер о позитивном мышлении и сбросилась с крыши дома, покончила жизнь самоубийством. Так или иначе, не все современные бестселлеры являются абсолютным рецептом для достижения счастья. С одной стороны, мы не можем сказать, что человек, сбросившийся с крыши, не мог дать несколько хороших советов и мотивировать людей. Но, с другой стороны, возникает вопрос: а кто тот, кто нас учит? Кто передает нам сокровенное знание? Обладает ли он подлинным пониманием того, о чем он говорит, или же это просто позитивные мысли или «cut and paste»? Иными словами, исполнен ли автор сам счастья и блаженства, является ли он другом всех живых существ? Может быть, он просто хочет заработать денег, направив нас по ложному следу?

«Бхагавад-гита» раскрывает положение ее автора, Шри Кришны. Вообще, ведическое представление о Боге полностью отличается от европейского, крайне ущербного. Одни европейские религии говорят, что, в принципе, у Него есть жена (или они в разводе?), один сын, которым пришлось пожертвовать. Говорится также, что Он очень хороший, но вас ждет вечный ад, страшный суд. Мы видим, что есть идея запугать, подавить человека и представить Бога в качестве полиции нравов, наклеив на Уголовный кодекс название «Закон Божий». Тем не менее в этих произведениях проскакивают идеи о любви к Богу, но все равно там не говорится, что Он может просто простить всех: кто-то должен умереть. Мы видим, что такого плана мировоззрение крайне ограничено и характерно для испуганных людей.

Есть другая религиозная точка зрения: Бога никто никогда не видел, Его даже рисовать нельзя. Приверженцы этой точки зрения кричат, что Он велик, милостивый и милосердный, но сами не обладают такими качествами, поступают совершенно немилосердно. Мы понимаем, что также не можем доверять этому учению и этим людям, поскольку на практике нет того, о чем говорится. Можно говорить о чем угодно.

С Кришной другая проблема: Он слишком либерален. Будучи Богом, Он дает нам с вами возможность совершенствоваться разными путями, не заставляя нас при этом поклоняться Себе. Если Бог действительно существует, и Его метод привлечения души к Себе — запугивание, то в конце концов душа должна бояться Его, а не любить. Этот метод не может быть подлинным. Кришна в Бхагавад-гите крайне либерален. Он не навязывает человеку поклонение только Себе. Он говорит, что существует путь бескорыстных поступков, путь постижения знания, существует имперсональная точка зрения, когда ты можешь рассматривать Его как проявление этого мира.

Тем не менее Кришна также не может нам врать, и Он вынужден нам признаться в Своем высшем положении. Он говорит Арджуне: «Если в тебе есть хоть какое-то понимание, то, соприкоснувшись со Мной, источником любви и гармонии, ты достигнешь всего». Важный момент: Арджуна является Его другом. Никогда и нигде мы не встречали разговор Бога и Его друга. Моисей видел некий дым и шум, нужно было спуститься с горы и всех «завалить» (не очень дружеская постановка диалога); в случае других религиозных откровений мы также не видим дружеской расположенности.

В «Бхагавад-гите» мы впервые встречаем идею того, что Бог является другом всех живых существ, и Он говорит крайне либерально и открыто. Главное — Бог нас не ставит в «Бхагавад-гите» в угол, Он дает нам возможность быть атеистами, материалистами, но при этом Он говорит, что мы не достигнем того, что ищем. В этой связи мы можем сказать, что «Бхагавад-гита» провозглашает путь трансформации. Махарадж абсолютно верно сказал, что существуют разные пути — карма, гьяна и так далее.

Если говорить поверхностно, карма-йога — это путь бескорыстных поступков, и в основе этого пути лежит стремление человека к деятельности без привязанности к плодам. Например, можно представить врача, который мечтает лишь о деньгах, леча людей; политика, который стремится управлять только ради материальных благ, а не ради блага всех живых существ; преподавателя, который мечтает о взятках от студентов, без денег он ненавидит свою работу. Но путь бескорыстного служения заложен во все виды деятельности, чем бы мы ни занимались. Мы можем быть творческими людьми или баристами в кафе «Старбакс». Просто любящие родители не говорят своим детям: «Когда ты вырастешь, я выставлю тебе счет. Сначала я плачу тебе, но потом ты будешь отдавать мне с процентами».

Это смешно, и вряд ли мы в поиске своей второй половины были бы готовы сразу же подписать брачный договор «ты мне — я тебе», с учетом количества интимных отношений в неделю и затрат на одежду, губную помаду и прочее. Но в мире происходят удивительные вещи и это тоже: есть эксплуатация, брачные договоры. Почему это происходит? Почему мы вынуждены жить в таком мире?

Таков мир, здесь такие условия, это тюрьма, мир материи — это мир с ограниченными возможностями. Мы с вами здесь также ограничены: ограниченное время жизни, ограниченное физическое тело, ограниченная карма. «Гита» предлагает перейти нам в мир безграничных возможностей, где в абсолютном смысле раскрывается наш потенциал: бессмертие души как источника любви. Душа не может быть источником депрессии. Недавно прочитал в социальных сетях выражение: моя депрессия более яркая, чем ваша эйфория.

«Бхагавад-гита» призывает нас, по сути, стать теми, кто мы есть на самом деле — не какими-то ограниченными физическими существами (русскими, китайцами, индусами), большая глупость так считать. Недавно я сказал одному коллеге: «Скажите, в чем суть украинской философии?» Он ответил: «Барокко». — «Что это?» — «Например, красивая гора, на ней стоит красивый замок с красивым балконом, на нем — красивая девушка в соответствующей одежде и украшениях. Все красиво, барокко». Я сказал: «Это круто. Поиск красоты, совершенного… Увидеть красивое в красивом просто. Но красота — в глазах смотрящего. Если мы будем смотреть на японскую керамику — это один подход. Можно видеть, как один любуется камнями, другой ищет эстетику в более тонких вещах. Все правильно вы говорите, но что является эталоном красоты?»

У Джебрана есть прекрасная история о Красоте и Ужасе. Прекрасная Красота познакомилась с Ужасом в лохмотьях, который ее перехитрил. Он пригласил Красоту поплавать вместе, она сбросила свои прекрасные одежды и стала плавать, но Ужас украл одежды Красоты, подбросил ей лохмотья, и с тех пор на всех гламурных вечеринках Ужас тусит в прекрасных одеждах, а Красота ходит в лохмотьях.

«Бхагавад-гита» говорит с нами о распознании истины. Мы с вами созданы для распознавания истины. Есть дегустаторы французского вина или люди, разбирающиеся в искусстве, кулинарии. Даже в мирской жизни важно распознавать качества. Мы говорим: качественный материал, дизайн, музыка. Если у нас есть возможности, мы хотим окружить себя всем качественным, но это внешние качества. Тем не менее, есть внутренние качества — бескорыстное сердце, доброта, — которые не купишь за деньги. Доброта — это отдавать, а не брать.

Скромность, способность терпеть, служение, самоотдание, бескорыстие — все эти внутренние качества, как говорит «Бхагавад-гита», мы обретаем в процессе духовной жизни. Внешние свои некие сокровища мы можем утерять в силу физической смерти или других обстоятельств, но мы никогда не утеряем божественное знание. Поэтому «Бхагавад-гита» призывает нас культивировать духовное знание, которое невозможно потерять. Более того, лучшие люди — те, кто делится этим духовным знанием, и они становятся еще более богатыми, обогащая других. Сколько бы мы ни делились друг с другом духовным, у нас только больше будет этого богатства, и вокруг все будут богатыми.

Итак, воистину: послание «Бхагавад-гиты» это благо для всех существ. Давайте подумаем, почему сегодня в этом зале сидит пятьдесят человек? Неужели люди, которые окружают нас, не в состоянии принять те великие идеи Кришны в «Бхагавад-гите», о которых говорили Толстой, Эйнштейн и другие? Что происходит в обществе? Действительно ли оно прогрессивное или оно тяжело больно?

Люди пока что не в состоянии даже простить друг друга, мы это видим на примере двух братских народов, России и Украины. Ганди хорошо сказал: если око за око, то все будут слепыми. Кто выше? Тот, кто простит. Но способность прощать мы не можем обрести так просто. «Бхагавад-гита» учит нас не обижаться. Прощать — одно великое качество, способность не обижаться — другое. Когда мы говорим о любви, то кого любить и кто мы на сегодняшний день? Поэтому даже на себя нельзя обижаться.

Бхакти-йога, то есть йога любви, которая описана в «Бхагавад-гите», является высочайшей из всех йог. Но, увы, это десятая глава. Есть определенный путь: деятельность, знания… Как применить «Гиту» на практике в нашей жизни? Мы читаем некую книгу, что-то бормочем и трансформируемся? Это не так. «Бхагавад-гита» — это олицетворение личности. Это диалог Кришны и Арджуны. Сам Кришна говорит:

мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам
катхайанташ ча мам нитйам тушйанти ча раманти ча[1]

Мудрецы всегда заняты обсуждением этих тем. Я поздравляю вас, так как вы сейчас могли бы присутствовать в других местах и обсуждать другие темы: на передаче Соловьева, в женском клубе или школе модников. Но мы сейчас обсуждаем темы, связанные с истиной. Люди обсуждают эту книгу, пытаются жить этими идеалами.

Если вы будете серьезно, глубоко изучать «Бхагавад-гиту», вы поймете, что идеальным человеком стать невозможно. Можно стать лишь идеалистом. Поэтому «Бхагавад-гита» говорит, что ты не должен пытаться стать идеальным человеком. Я сам неоднократно пытался похудеть или вставать рано (уверен, что здесь присутствуют единомышленники), но все вернулось на круги своя. Поэтому я понял, что, может быть, не могу похудеть физически, но каждый раз, когда я ем, я об этом думаю.

Мы должны начать действовать, не ждать идеальных обстоятельств. «Бхагавад-гита» говорит: если ты понял, что находишься в болоте, то, чтобы выбраться, какое-то время тебе придется идти по болоту, и, может быть, ты будешь погружаться в трясину еще глубже. Но если ты движешься в правильном направлении, рано или поздно ты выйдешь из болота. В этом величайшее послание «Бхагавад-гиты»: йога трансформации и постоянный путь к совершенству. Это не вопрос одной или нескольких жизней: любовь — это вечная цель. Даже когда живое существо обретает взаимоотношения с Кришной, это не значит, что оно се́ло, расслабилось и слушает, как Кришна играет на дудочке.

Не следует путать духовный мир с домом отдыха. Это не Турция или Таиланд, где вы будете наслаждаться, наблюдая интерактивное шоу, и вам будут подливать напитки. Не получится быть в духовном мире туристом. Мы можем стать частью этого мира, теми самыми трансформированными живыми существами, для которых служение — счастье.

«Бхагавад-гита» спрашивает: от чего испытывает счастье мудрец? Вор счастлив, когда он украл, не заплатил. Но мудрец счастлив служением. Где находимся мы с вами? Когда мы воруем, скорее всего, мы скорбим, чувствуем угрызения совести, а когда мы служим, мы думаем: интересно, заметили ли они? Писания говорят, что мы находимся в промежуточном состоянии, где-то между полной деградацией и абсолютной истиной. Наш путь к совершенству это всегда детские шаги. В первую очередь нужно осознать, кто мы и зачем живем, потому что эта жизнь заканчивается. Чем больше мы изучаем вечное, тем временное меньше нас интересует. Йога трансформации — процесс не одной жизни, это вечный путь, вечное знание.

…………………………..

[1] «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство» («Бхагавад-гита», 10.9).

Транскрипцию выполнил: Динанатх дас.


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-03-22; Просмотров: 345; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.028 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь