Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии 


Божественные и демонические натуры




 

- О сын Бхараты, сейчас Я объясню тебе о плодах баньянового дерева, как хороших, так и плохих. 26 хороших плодов - это бесстрашие, очищение, духовное знание, благотворительность, самообладание, принесение жертв, изучение Вед, аскетизм, простота, неприменение насилия, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, нежелание искать недостатки в других, сострадание, свобода от алчности, доброта, скромность, решимость, энергичность, всепрощение, сила духа, чистота и свобода от зависти и стремления к славе. Все эти трансцендентальные качества принадлежат праведным божественным людям, наделенным божественной природой.

Шесть плохих плодов, которые относятся к демонам, - это высокомерие, гордость, желание почитания, гнев, грубость, невежество. Эти качества присущи тем, кто обладает демонической природой, о сын Притхи. Человек наследует эти качества из своей прошлой жизни, и они начинают проявляться с рождения в этой жизни.

- Но каковы мои качества, Кришна? Обладаю ли я этими демоническими свойствами? В прошлом я гневался и грубо разговаривал со старшими, теперь я готовлюсь убить своих родственников. Нет сомнений, я отправлюсь в ад.

- О Пандава, о кшатрий по рождению, действия воина предписаны в шастра х, и таким образом, твои действия не есть действия демона. Гнев и насилия являются преступными для кшатрий, когда он применяет их за пределами поля сражения. Ты - кшатрий, и твои стрелы религиозны, поэтому не скорби.

Арджуна, в этом мире существуют два вида сотворенных существ: одни называются божественными (суры), а другие – демоническими (асуры). Я уже объяснил тебе подробно, каковы божественные качества. Теперь послушай о свойствах демонических. Демоны не знают, что следует делать и что не следует. В них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.

- Почему же они не правдивы, Кришна?

- Они не правдивы только потому, что озабочены своим материальным телом.

- Какова их философия, мой Господь?

- Их философия подобна философии стервятника и шакала, которые говорили очень умные слова. Однажды в лесу умер один очаровательный мальчик. Члены его семьи пришли, чтобы совершить последние обряды по нему. Шакал сказал семье, что они должны оставаться в лесу, тогда как стервятник пытался убедить их отправляться домой. И тот, и другой говорили так с целью просто съесть тело, потому что стервятник ест днем, тогда как шакал ест ночью. Таким образом, демоны говорят о философии, просто чтобы достичь своих собственных меркантильных, низких целей.

Они говорят, что этот мир нереален (митхйа), у него нет основания, нет Бога, управляющего им. Они говорят, что мир возник из плотского желания (камы), и что ему нет другой причины кроме вожделения.

- К чему приводит следование такой ущербной философии?

- Следуя таким заключениям, демоны, потерявшие свой разум, занимаются ужасной деятельностью (папа-кармой), направленной на разрушение мира. Находя отраду в ненасытном вожделении и поглощенные тщеславием и ложным престижем, демоны дают обет заниматься нечистой деятельностью. Из-за иллюзии их ум направлен на идеи чувственного наслаждения. Они никогда не основывают свои цели на шастра х. Таким образом, они принимают глупые обеты, и такие желания подобны злобным крокодилам, которые разрывают этих демонов. Они считают, что удовлетворять чувства - первая необходимость человеческой цивилизации. Даже если они читают писания, они приходят к выводу, что цель жизни - это наслаждение. Они видят мир через призму своей похоти. Таким образом, до конца жизни их тревоги неизмеримы.

Опутанные сетью сотен тысяч желаний, поглощенные вожделением и гневом, они добывают деньги неправедными путями только во имя удовлетворения чувств. Когда демоны получают эти грязные деньги, они думают: "Сегодня у меня столько богатства, а будет еще больше. Таковы мои планы. Теперь мне принадлежит столько-то, и мое богатство будет возрастать все больше и больше. Он мой враг, и я убил его, и другие мои враги также будут убиты. Я - господин всего, я - наслаждающийся, я совершенен, могущественен и счастлив. Я - самый богатый человек, окруженный аристократическими родственниками. Нет никого, кто превосходил бы меня в силе и был счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения с помощью своей силы и, таким образом, попаду в рай. Я буду наслаждаться там с апсарами, целовать их и наслаждаться их объятиями".

Итак, Арджуна, такие люди введены в заблуждение невежеством. Они становятся слишком привязанными к чувственным удовольствиям и попадают в ад. Самодовольные и всегда бесстыдные, они хотят великих титулов и маха-пуджи. Они совершают жертвоприношения, чтобы обманывать других, и они выдумывают процесс религии. Они выдумывают Божества и новые мантры. Введенные в заблуждение богатством и ложным престижем они пытаются повлиять на других существ и накапливать огромные богатства, и иногда из гордости они совершают жертвоприношения лишь для виду, не следуя никаким правилам и предписаниям. Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордостью, вожделением и гневом, демоны начинают испытывать зависть ко Мне и к Ведам. Они завидуют и пользуются ошибочной логикой, чтобы найти недостатки в Ведах и во Мне Самом.

- Какова же судьба этих людей, Кришна?

- Эти завистливые негодяи, низшие среди людей, никогда не смогут освободиться. Я низвергаю их в ужасные демонические виды жизни, и они действуют в этих видах в соответствии со своей природой и, таким образом, отправляются в ад.

- Есть ли какой-то шанс, что после многих рождений эти души очистятся и освободятся, Кришна?

- Пренебрегая этим человеческим рождением, эти глупцы падают и рождаются среди животных и не могут уже выбраться, и для них нет надежды. Они не только не достигают Меня, но даже не получают хорошего рождения. И Веды подтверждают это.

- Но Господь, три-санкхйа-санкалпа, Твои желания всегда исполняют. Ты же можешь сделать это. Ты можешь спасти их.

- Да, Арджуна, Я могу вмешаться в их независимость, которую они получили от Меня. Но Я не буду делать это, поскольку в их сердцах нет и семени этого желания. Если они примут Меня, Я их спасу.

- О Кришна, во мне столько демонических качеств. Как я могу избавиться от всех их?

- Тебе нужно избавиться только от трех, Арджуна: от вожделения, гнева и жадности, потому что это трое врат, которые открывают дорогу в ад. Во что бы то ни стало нужно отказаться от них, ибо они ведут к деградации души. Даже обладающий божественной природой, должен очень опасаться этого.

- О Кришна, что же дает отказ от этого?

- Человек, избежавший этих трех врат ада, о сын Кунти, совершает поступки, ведущие к самореализации, и постепенно достигает высшей цели.

- Чего достигает тот, кто отказался от шастр и кто поступает нравственно, но по собственной прихоти?

- Тот, кто отвергает данные в шастрах наставления и действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни высшей цели. Поэтому человек должен понять, каков его долг, исходя из предписаний шастр. Зная эти правила и предписания, он должен поступать так, чтобы постепенно возвыситься.

ГЛАВА СЕМНАДЦАТАЯ

Разновидности веры

 

- О Кришна, я осознал, кто такие божественные и демонические натуры. Но что Ты можешь сказать о тех людях, которые изучают Веды, но не следуют им по той или иной причине, хотя они следуют выдуманным религиозным принципам с верой? К какой категории они относятся: к добродетели, страсти или невежеству?

- Арджуна, людьми, которые отказываются от шастр как от причиняющих беспокойства, управляют гуны материальной природы. Они наследуют эти гуны из обусловленности и впечатлений прошлой жизни. Поэтому вера человека может быть в трех видах: добродетели, страсти и невежестве. Согласно влиянию на него различных гун природы человек развивает определенный вид веры. Вера каждого обусловленного человека основана на уме, который просто отражает гуну, преобладающую в сердце. Поэтому человек всегда обладает какой-то верой, и эта вера определяется гуной, влияющей на него. Поэтому, если ты хочешь определить веру человека, то прежде всего смотри, кому он поклоняется.

- Какая гуна присутствует в различных видах поклонения, Васудева?

- Люди в гуне добродетели поклоняются полубогам, о Партха, в гуне страсти - демонам, а те, кто в гуне невежества, почитают призраков и духов (бхут и прет). Все они по собственной прихоти не следуют писаниям. Но существуют те, кто напрямую отрицают предписания шастр. Такие личности налагают на себя суровые тапасьи и епитимьи, не упомянутые в шастрах. Они делают это из гордости и эгоизма. Побуждаемые вожделением и привязанностью, они терзают свое собственное тело, и, поскольку они не следуют Моим наставлениям, они также и Мне доставляют беспокойства, потому что Я - Сверхдуша, находящаяся в их сердцах.

- Кришна, если человек не поклоняется никому, как я могу судить о его природе?

- Это можно определить, узнав, какой пищей он питается, Арджуна, потому что пища, которую человек предпочитает, делится на три вида в соответствии с тремя гунами. То же относится и к жертвоприношениям, аскезам и благотворительности.

Теперь же выслушай разницу между ними. Пища, дорогая тем, кто в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища сочная, маслянистая и приятная сердцу. Она также должна доставлять радость глазу. Эта пища приготовлена чисто, из чистых ингредиентов, купленная за чистые деньги, должна подаваться на чистом подносе и раздаваться чистой личностью.

Пища слишком горькая, слишком кислая, соленая, слишком острая, сухая, пряная и горячая дорога тем, кто находится в гуне страсти. Такая пища вызывает несчастья, страдания и болезни.

Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, которая стала холодной, высохшей и дурно пахнущей, пища, которая безвкусна, разложившаяся, испорченная и состоящая из остатков, за исключением тех, которые остаются после святых личностей, и состоящая из непригодных для еды продуктов, таких, как мясо и яйца, дорога тем, кто находится в гуне невежества. Находящиеся в гуне благости почитают такую пищу на большом расстоянии от неё.

Теперь что касается жертвоприношений (йагйи). Жертвоприношения, которые совершаются в соответствии с правилами шастр из чувства долга, теми, кто не желает награды, находятся в гуне добродетели. Жертвоприношения, совершенные ради какой-либо материальной выгоды или, того хуже, из гордости, находятся в гуне страсти. Любое жертвоприношение, совершенное без следования писаниям, без раздачи прасада, без пения ведических гимнов и мантр, без вознаграждения священников из без веры, относится к гуне невежества.

Теперь об аскезе. Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия.

Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не беспокоят других, также в регулярном чтении Вед. Аскетизм ума состоит в простоте, серьезности, удовлетворенности и самоконтроле. Эта аскеза трех видов совершается верующими людьми, не ожидающими материальной выгоды (акинчана), а только ради Всевышнего. Есть аскеза в добродетели, однако, аскеза, совершаемая из гордости и ради завоевания уважения, чести и поклонения, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни твердой, ни постоянной. Воздержание, совершаемое из глупости, которому сопутствуют самоистязание и причинение вреда другим, считается в гуне невежества.

Благотворительность также делится на три вида, Арджуна. Та благотворительность, которая совершается из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели. Такая благотворительность очищает сердце от чувства обладания и привязанности. Но благотворительность, совершаемая в расчете на какое-то возмещение или совершаемая неохотно, находится в гуне страсти. Милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности, без должного внимания и почтения, считается находящейся в гуне невежества.

До сих пор Я описывал тебе то, как ты можешь понять веру личности в зависимости от его поклонения, пищи, жертвоприношений, аскез и благотворительности. Однако, все эти действия имеют недостатки, и, чтобы очистить их, брахманы в прошлые времена воспевали три слова: ом тат сат, которые указывают на Абсолютную Истину. Они пользовались этими тремя словами во время жертвоприношения ради удовлетворения Всевышнего, и поэтому трансценденталисты, совершающие йагйи, благотворительность и аскезы, всегда начинают со слога ом, чтобы достичь Всевышнего. Из трех данных слогов ом особо известен как имя Господа, и он всегда используется в Ведах. Без эгоистических желаний человек должен совершать жертвоприношения, воздержание и благотворительность со словом тат. Цель таких действий - освободиться от материальных пут. Верховный Господь является целью всех жертвоприношений, совершаемых с преданностью, и на это указывает слово сат.

Мой преданный, который совершает жертвоприношения, также называется сат, как и все жертвоприношения, воздержание и благотворительность, которые совершаются для Моего удовлетворения. Когда человек воспевает эти три имени, какой бы деятельностью он ни занимался, все разногласия улаживаются, поэтому эти три высших слога - ом тат сат - используются для того, чтобы довести до совершенства и законченности все действия. Поэтому, Арджуна, ты должен выполнять все свои действия с верой и в гуне добродетели. Другие действия бесполезны. Жертвоприношения, благотворительность или воздержание без веры непостоянны, они называется асат, и это бесполезно как в этой жизни, так и в следующей.

ГЛАВА ВОСЕМНАДЦАТАЯ

Совершенство отречения

 

- О, Сильнорукий, Всемогущий Кришна, я лишь маленький маха-бахо. Таким образом, мы - друзья. Я не обладаю всем знанием, но, благодаря нашей дружбе, я без колебаний следую Тебе.

- Арджуна, отказ от деятельности, основанной на материальных желаниях, - вот что великие ученые люди называют жизнью в отречении, саннйаса, а отказ от плодов деятельности - это то, что мудрецы называют отречением, тйага. Некоторые ученые люди говорят, что все виды деятельности ради плодов должны быть оставлены как греховные. Но иные мудрецы утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношений, благотворительности и тапасий. Итак, выслушай же теперь Мое суждение об отречении. О тигр среди людей, в писаниях говорится, что отречение бывает трех видов.

- Но Кришна, я спросил о разнице между тйагой и саннйасой, а Ты мне отвечаешь, что существуют три вида тйаги.

- Пожалуйста, выслушай, Партха, Я скажу тебе определенно - от жертвоприношений, благотворительности и тапасьи не следует отказываться. В действительности жертвоприношения, благотворительность и тапасйа очищают даже великие души. Такие личности являются хорошим примером для других. Показная саннйаса - это оправдание отказу от предписанных обязанностей, тогда как тйага - это когда человек отказывается от желания наслаждаться плодами, но исполняет свой предписанный долг. Человек должен отказываться от деятельности только на тонком уровне, на уровне отречения от плодов. Эти действия способны очистить сердце и поднять человека на уровень знания. Как внутри лотоса есть волокна, так же и эти три вида деятельности содержат в себе волокно знания. Таким образом, недостатки этого мира можно превзойти, внутренне не впутываясь в материальную деятельность. Вся эта деятельность должна совершаться без привязанности к ней и без ожидания награды. Ее следует совершать из чувства долга. Таково Мое окончательное мнение.

Теперь Я объясню тебе три вида саннйасы. Если человек отказывается от предписанных обязанностей из-за иллюзии, такое отречение совершается в гуне невежества. Я уже говорил тебе, что работа лучше, чем отречение. Если кто-то думает, что деятельность запутывает его и поэтому лучше от нее отказаться, - это иллюзия, и это приводит к еще большему невежеству. Поэтому нужно очень опасаться этого. Тот, кто отказывается от предписанных обязанностей, как от обременительных или из страха перед физическими неудобствами, действует в гуне страсти и никогда не возвысится до отречения. Такой человек в страсти понимает благо от совершения жертвоприношений, но он думает: "Это слишком обременительно и причиняет мне лишь телесные страдания. Поэтому я отрекаюсь".

Когда человек исполняет предписанные обязанности только потому, что их необходимо выполнять и полностью отрекается от всякого материального общения и всех привязанностей к плодам своей деятельности, его отречение считается отречением в гуне добродетели.

- Кришна, по каким признакам можно определить того, кто отрекается в гуне добродетели?

- Арджуна, разумный человек, находящийся в гуне добродетели, не ненавидит неблагоприятную работу, как и не привязан он к благоприятной работе. Что же касается работы во имя долга, то у него нет сомнений на этот счет.

- Это понятно, Кришна. Но что, если человек забывает, что такое благоприятное или неблагоприятное и просто отрекается от всего? Что в этом плохого?

- Арджуна, никто не может бездействовать, даже на секунду. Но кто отрекается от плодов своего труда, считается истинно отрекшимся.

- Я не понимаю, Кришна, - действовать без плодов? Но плоды приходят сами по себе, так или иначе. Как же тогда человеку поступать, когда эти плоды приходят?

- Тот, кто не находится в отречении, Арджуна, после смерти вкушает плоды своей деятельности трех видов: желанные, нежеланные и смешанные. Но ведущие жизнь в отречении не страдают от последствий своей деятельности и не наслаждаются ими.

- Кришна, каким образом человек может действовать и не получать плодов за свои действия?

- Когда человек действует без ложного эго, Арджуна, он не получает плодов своей деятельности. Тот, кто понимает, что он не есть действующий и осознает, что Я являюсь Верховным действующим, не получает никаких реакций за свою деятельность. Пока человек сохраняет чувство исполнителя деятельности, он вынужден получать определенные реакции. О Арджуна, в соответствии с Ведантой существуют пять причин для совершения всякого действия. Теперь же узнай о них от Меня. Место действия (адхиштана), исполнитель (карта), различные чувства (индрийа), усилия (чешта) и в конечном счете Сверхдуша (Параматма) - вот пять факторов деятельности. Верховный Господь - это конечная санкционирующая причина. Он - Божество для каждого, и Он дает возможность действовать каждому. Все чувства и потоки воздуха в теле контролируются Им. Тот, кто понимает это и думает: я не действующий, в действительности не связан деятельностью.

- Кришна, если Господь является конечной движущей силой, то находится ли живое существо под Его контролем? Имеет ли оно какое-либо желание, или же оно подобно движущемуся куску дерева? И если это правда, то зачем шастр ы говорят, как следует поступать и как не следует? Это также не поддается моему пониманию. Каков ответ: действует живое существо или нет?

- О Арджуна, выслушай то, как Я объясню это. Верховный Господь дает тело, чувства и энергию, что является основой живого существа, и затем живое существо действует по своей собственной воле, используя тело и чувства в соответствии со своими желаниями. Сверхдуша в сердце воспринимает желания живого существа (также его сукрити) и побуждает его к деятельности, затем живое существо может использовать свой разум, читая писания, и затем решает, как поступать, используя энергию Верховного Господа в соответствии со своим желанием. Любой поступок, как правильный, так и неправильный, совершаемый человеком посредством тела, ума или речи, является следствием этих пяти факторов. Поэтому тот, кто считает, что действует сам по себе и кто не принимает во внимание эти пять факторов, несомненно, не слишком разумен, и причина рабства человека в том, что он думает о себе как о единственном действующем. С другой стороны, тот, кто не руководствуется ложным эго и в разуме своем не мыслит о себе как о действующем, даже убивая людей в этом мире, не убивает, и он не связывается последствиями, даже если он убьет всю вселенную. Что уж говорить о Бхишме, Дроне или Крипе?

- Не мог бы Ты объяснить подробнее, чтобы помочь мне понять, что я не действующий, Кришна?

- Да, Арджуна. Эти знание, объект познания и познающий есть три фактора, побуждающие к деятельности, а органы чувств, сами действия и исполнитель (джива) являются тремя практическими составляющими деятельности. В соответствии с тремя различными гунами материальной природы существуют три вида знания, деятельности и исполнителя деятельности. Теперь услышь о них от Меня.

То знание, посредством которого человек видит одну неделимую природу во всех живых существах, хотя они и разделены на многочисленные формы, есть знание в гуне добродетели. Однако, когда человек думает, что в разных телах пребывают разные виды живых существ, такое знание считается знанием в гуне страсти. И знание, порождающее привязанность к одному виду деятельности как единственно важному и не отражающее истину, считается принадлежащим к гуне невежества.

Деятельность регулируемая и исполняемая без привязанности, без любви или ненависти и без желания что-либо получить взамен считается деятельность в добродетели. Но деятельность, на которую затрачиваются большие усилия, выполняемая тем, кто ищет удовлетворения своим желаниям, и проистекающая из чувства ложного эго, называется деятельностью в гуне страсти. А деятельность, совершаемая в иллюзии, в пренебрежении наставлениями шастр, без заботы о влекомых за нею рабстве, насилии или причиняемых другим страданиях, считается принадлежащей к гуне невежества.

Тот, кто исполняет свой долг, свободный от ложного эго, с великой решимостью и энтузиазмом, одинаково стойкий в успехе или поражении, считается действующим в гуне добродетели. Тот, кто работает, будучи привязан к своей работе и ее плодам, кто желает наслаждаться этими плодами, кто жаден, всегда завистлив, нечист и движим радостью и печалью, считается пребывающим в гуне страсти. А тот, кто постоянно занят деятельностью, противоречащей наставлениям писаний, упрямый, лживый, материалистичный и изощренный в оскорблениях других, ленивый, мрачный, медлительный, считается действующим в гуне невежества.

- О Дхананьджая, теперь Я расскажу тебе подробно о различных видах понимания и решимости в соответствии с тремя гунами материальной природы.

То понимание, посредством которого человек знает, что следует делать и что не следует, чего надо бояться и чего не надо, что связывает и что освобождает, такое понимание относится к гуне добродетели. То понимание, при котором человек не видит различия между религиозностью и безверием, между действиями, которые следует совершать и которые совершать не следует, принадлежит к гуне страсти. Понимание, принимающее безверие за веру, а веру за безверие, находящееся под покровом иллюзии и тьмы, всегда устремленное в ложном направлении, находится в гуне невежества.

Непоколебимая решимость, неотступно поддерживаемая практикой йоги, и которая таким образом контролирует деятельность ума, жизни и чувств, есть решимость в гуне добродетели. Та решимость, с которой человек устремляется к плодам религии (дхармы), экономического развития (артхи) и чувственного удовлетворения (камы), имеет природу страсти. А та глупая решимость, которая не помогает преодолеть сон, страх, печаль, угрюмость и заблуждение - принадлежит к гуне тьмы.

Теперь, прошу тебя, выслушай о трех видах счастья, которыми наслаждается обусловленная душа и благодаря которым она иногда может обрести свободу от всякого страдания. То, что в начале подобно яду, а в конце - нектару, что пробуждает человека к самоосознанию - это счастье в гуне добродетели. Такое счастье не приходит легко, но оно достигается благодаря долгой практике. Поскольку это наслаждение не возникает от соприкосновения с внешними объектами чувств, но исходит изнутри, это счастье возникает из-за отказа от чувственных объектов. Хотя обычно счастье обусловленной души покрыто тенденцией к чувственному материальному наслаждению.

- Почему счастье в добродетели подобно яду, Кришна?

- Арджуна, в начале человек должен контролировать чувства и ум, и это трудно. Человек должен пройти через тяготы контроля ума (дхарану и дхйану), но позднее он достигает нескончаемого потока нектара, который называется самадхи. Однако то счастье, которое возникает от соприкосновения чувств с их объектами и которое кажется в начале подобным нектару, а в конце - яду, имеет природу страсти.

- Какой может быть нектар в страсти, Кришна?

- В основном, под этим понимают незаконный секс, Арджуна.

- А как насчет счастья в невежестве?

- То счастье, которое слепо к самореализации, которое призрачно с начала до конца, которое проистекает из сонливости, лености, иллюзии, имеет природу невежества.

- Кришна, есть ли в этом мире место, где живые существа не подвержены влиянию этих гун?

- Арджуна, нет ни одного существа, ни на этой планете, ни среди полубогов на высших планетных системах, которое было бы свободно от этих гун, порожденных материальной природой. Брахманы, кшатрии, ваишйи и шудры отличаются качествами, порождаемыми их собственной природой в соответствии с материальными гунами. Они обладают этой природой с рождения и развивают ее посредством образования. В брахманах преобладает гуна добродетели. Их естественными качествами являются: спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность. Естественные качества деятельности кшатрийев - это героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство, умение руководить. Земледелие, защита коров и торговля - естественная работа для ваишйей. Физический труд и служение другим - предназначение шудр.

- Как же эти действия приводят к знанию, Кришна?

- Человек может достичь совершенства, исполняя свои предписанные обязанности, Арджуна. Так же, как в стебле лотоса есть волокна, так же в предписанных обязанностях человека есть нити знания при условии, что человек поклоняется Господу посредством этих обязанностей. Это означает, что, исполняя свои обязанности, он предлагает свою деятельность Господу в своем уме и говорит: мой дорогой Господь, будь доволен этой деятельностью. Таким образом, Господь доволен этой деятельностью, которая и есть поклонение, и так человек может достичь совершенства, при исполнении своего мирского долга.

- В каком положении находится тот, кто знает, как исполнять свои обязанности, но имеет склонность к исполнению чужих обязанностей, Кришна?

- Лучше заниматься своим собственным делом, Арджуна, даже выполняя его несовершенно, нежели в совершенстве исполнять чужое. Обязанности, предписанные в связи с природой каждого, никогда не вызывают греховных реакций. Человек должен совершать действия, относящиеся к своей природе, даже если с поверхностной точки зрения эта деятельность кажется низшей.

- Но кшатрии в страсти, Кришна. Не лучше ли мне заниматься высшей деятельностью брахмана, они же находятся под влиянием саттвы? Что в этом плохого, ведь определенно я продвинусь, поступая так?

- Не думай, что только твои обязанности несовершенны, Арджуна. У всех в обязанностях есть недостатки, даже огонь, который очищает всё покрыт дымом. Не только предписанные обязанности кшатрийа имеют недостатки. Деятельность брахманов также несовершенна. Человек должен исполнять свой долг просто потому, что он предписан ему. Вся деятельность контролируется гунами природы, поэтому всегда будут какие-то изъяны. Поэтому не нужно волноваться из-за этого.

- А как насчет того, кто чист (мукта-джива), Васудева? Как он прогрессирует в осознании Бога?

- Есть две стадии отречения, Партха. Первая стадия - когда человек работает, но отказывается от плодов своей деятельности и от концепции того, что он - действующий. Постепенно, выполняя деятельность в духе нишкам-кармы, он развивает отречение. Впоследствии он также отказывается и от самой деятельности. Это второй уровень саннйасы, и он называется путем знания, или гйана-марг. На этом пути он контролирует свои ум и чувства. У него нет желания к материальным наслаждениям даже на Брахмалоке. Поэтому он отрекается от всей деятельности и достигает совершенства саннйасы. В этом положении его отречение становится еще более совершенным. Такую личность даже не заботит поддержание своего собственного тела. Таким образом, он свободен от материальных изъянов.

- Может быть, он свободен от недостатков, Кришна, но он не достиг Брахмана, так что же в этом хорошего?

- О Сын Кунти, узнай от Меня, как, достигнув такого уровня отречения, человек может достичь совершенного уровня Брахмана (брахма-бхуты), следуя путем бездействующего мудреца, с решимостью контролируя разум и ум.

Отказавшись от предметов чувственного удовлетворения, освободившись от привязанности и ненависти, он живет в уединенном месте, мало ест, обуздал свое тело, ум и речь. Такая личность устанавливается в медитации на Всевышнего и отрекается от всего, что не трансцендентно. Он отказывается от всего того, что развивает телесное сознание. Так он становится умиротворенным, как океан без волн. Тот, кто поднимается до этого трансцендентального уровня, выше трех гун, немедленно постигает высшего Брахмана, и он наполняется радостью. Он никогда не скорбит и не имеет никаких желаний, поскольку не привязан к телу. Как ребенок смотрит на все одинаково (не смотря на то, что осознаёт различие во всём), так же и он одинаково относится ко всем живым существам. На этом уровне он, общаясь с Моими преданными, быстро достигает чистого, любовного преданного служения Мне. Это преданное служение - Моя сварупа-шакти, которая продолжается после того, как человек понял, что конкретно является знанием, а что невежеством. Его бхакти свободно от кармы и гйаны, поэтому оно называется кевала-бхакти. Оно существовало и ранее, но было не проявлено в сердце этой дживы, однако благодаря садху-санге оно проявляется. Его ранняя деятельность включала в себя какую-то преданность, но она была смешана с гунами. Поэтому говорится, что он достиг преданности, которая уже существовала, подобно смеси дала (бобов) и драгоценных камней. Когда дал убирают, драгоценные камни остаются.

- Что случается, когда человек достигает преданности, Кришна?

- Тогда он знает Меня таким, какой Я есть, Арджуна. Он может быть или гйани, или преданным определенного типа, но он знает Меня через преданность. Меня можно понять только через преданность и никаким иным методом. Знание гйани, который знает Меня, превосходит гуну добродетели. Он достигает сайуджйа-мукти и входит в Меня, свободный от знания и невежества, освободившись от майи, и в этот момент он осознает Меня в форме брахмаджйоти.

- Ты говоришь, бхакти трансцендентальна, Кришна, выше гун и выше знания, но «Нарада-панчаратра» говорит о бхакти как о части знания.

- О ней говорится как о части знания для того, чтобы, следуя гйана-йоге и карма-йоге, человек мог, следуя постепенному процессу достичь успеха, о Партха. Но бхакти - это часть внутренней энергии наслаждения (ананда-шакти), и она нематериальна. Бхакти не является частью трех гун природы или частью знания (атма-брахма-гйаны). Знание - это просто инструмент, с помощью которого можно избавиться от материального невежества. Но после этого позитивное знание обо Мне (кришна-таттва) приходит только через бхакти, от трансцендентального бхакти. Обычное знание приходит в гуне добродетели, но это знание в неосквернённой низшими гунами добродетели. Знание о преданном служении выше гун, оно называется бхакти-таттва. Это бхакти, хотя иногда это называют знанием (гйаной). Итак, есть два типа знания: знание в сатва-гуне и знание в шуддха-саттве наполненной бхакти-шакти.

Таким образом, постепенно отказываясь от плодов своей деятельности, а далее и от самой деятельности, а далее и от самого (сатвического) знания как такового, человек достигает освобождения.

- Но как Твой преданный достигает Тебя, Васудева?

- Хотя и занятый разнообразной деятельностью, Мой чистый преданный достигает совершенства, достигает вечной и нетленной обители Вриндавана, Матхуры или Двараки по Моей милости (крипе).

- Это не логично, Кришна. Гйани рождается много раз и совершает аскезы столь долго, проходит через огромные трудности. Как может преданный, который обладает лишь небольшим знанием и который даже не отречён с такой легкостью достичь Твоей вечной обители? Где же здесь логика?

- Логика в том, что это вне логики, Партха. Это выше логики, Партха. Это происходит благодаря Моей милости. По Моей милости в этом заключена непостижимая сила. Поэтому во всей своей деятельности просто полагайся на Меня, действуй всегда под Моим покровительством в таком преданном служении, полностью сознавай Меня, и Я полностью позабочусь о тебе.

- Ты даешь общие наставления, Кришна. Но каковы будут Твои конкретные наставления Мне? Должен ли я действовать с беспримесной преданностью или в преданности, имеющей материальный мотивы?

- Ты не квалифицирован действовать в чистой преданности, Арджуна. Но в то же время ты превзошел уровень сакама-бхакти. Поэтому действуй в преданности, находящейся между этими двумя уровнями. Стань мадхйама-бхактой.

- Что же я должен делать, Кришна?

- Исполняй предписанный тебе долг и предлагай его Мне, Арджуна, думай обо Мне как о твоей цели. Не ставь перед собой никаких материальных целей. Исполняй просто свой долг без ложного эго, не думай о себе как о действующем. Сделай Меня целью твоей деятельности и помни обо Мне что бы ты ни делал. Предайся Мне и затем действуй. Но не наоборот. Не нужно действовать сначала, а потом предаваться. Другими словами, предайся своим сознанием, когда ты совершаешь деятельность. Если ты будешь сознавать Меня, ты преодолеешь все препятствия обусловленной жизни по Моей милости. Я - друг Своих преданных, и Я отдаю Себя им, чтобы разрешить все их проблемы. Поэтому не беспокойся. Но, если ты не будешь слушать Моих наставлений из-за гордости, ты потеряешь себя и Меня.

- Кришна, очевидно, я же кшатрий, и моя природа сражаться. Но если я буду сражаться и убью своих родственников, я навлеку на себя грех. Поэтому я не хочу сражаться.

- Арджуна, если ты говоришь, что кшатрии должны быть религиозны и должны бояться убийства своего гуру или брахманов, если ты решаешь не сражаться, то Я заявляю, что твое решение бессмысленно. Люди будут критиковать тебя за то, что ты не сражаешься. Тогда ты все равно будешь сражаться, и Я буду смеяться над тобой. Если ты не внимаешь Мне, то Моя йога-майа примет форму страсти (форму маха-майи) и все равно заставит тебя сражаться. Ты вынужден будешь действовать согласно твоей природе (сва-бхаве).

- Но Кришна, я знаю...

- О Арджуна, если ты думаешь, что ты - великий ученый, ты должен знать, что Сверхдуша находится в сердцах всех живых существ от Брахмы до насекомого. Господь находится в их теле. В соответствии со своей кармой каждое из существ обладает определенным телом, сделанным из материи, и душа едет в этой машине, а Господь ведет ее. Он подобен кукольнику, который двигает куклой. О сын Бхараты, Он внутри тебя как Сверхдуша. В конечном счете, ты находишься под его контролем, поэтому предайся Ему полностью, Действуй под Его руководством. По Его милости ты достигнешь трансцендентного мира и высшей вечной обители. Прими прибежище в Сверхдуше своим умом, телом и словами, и ты освободишься полностью от всех страданий. О Партха, ты также должен знать, что Сверхдуша - это также Я, твой друг. Я говорю тебе: предайся Ей. Я говорю тебе это так, как будто кто-то другой. Но ты уже должен понять, что Я и есть эта Сверхдуша. Итак, сосредоточься на Моих наставлениях и действуй.

Я заканчиваю давать Свои наставления, так как объяснил тебе уже знание о карме, гйане и йоге. Это наивысшая тайна, так как это знание не раскрывается ни в одном из писаний Васиштхи и Бадарайаны. Даже мудрецы не понимают этого полностью. Оно такое сокровенное, что Я не даю им этого. Я не даю им его, но даю его тебе, Арджуна. Итак, хорошо обдумай его, а потом поступай, так как пожелаешь. Твоя воля в твоих руках.

Господь Кришна наблюдал за молчанием Арджуны. Когда он обдумывал смысл Его наставлений, Кришна почувствовал сострадание к нему, и Его сердце размягчилось. Он сказал Своему дорогому другу Арджуне:

- Арджуна, поскольку ты Мой самый дорогой друг (сакха), теперь Я скажу тебе о сути всего того, что Я тебе сказал, в восьми стихах. Это Мои высшие наставления, самое сокровенное знание из всего. Я думаю, что это для твоего величайшего блага. Поэтому ты должен действовать, опираясь на это.

Прежде всего, всегда думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне и выражай Мне почтение. Таким образом, вручи Мне свои чувства, и так как ум является царем чувств, если ты будешь думать обо Мне, то чувства последуют за умом. Совершай киртан, слушай обо Мне, получай даршан Моего Божества (арча-виграхи), предлагай чандан, зонтик и чамару. Посвяти служению Мне все свои чувства. Предлагай благовония, цветок, лампаду гхи и платок. Стань Моим пуджари или, если ты не можешь делать ничего другого, то возноси Мне поклоны. Если во всех этих действиях будет присутствовать преданность, то это удовлетворит Меня. Из этих четырех видов деятельности делай все или хотя бы одно из них, и ты достигнешь Меня. Если ты предложишь Мне всё это, то что Я тебе дам? Я дам тебе Самого Себя. Я обещаю тебе это. Поэтому, пожалуйста, не имей никаких сомнений.

- Люди из Матхуры все время обещают и то, и это в каждой фразе, которую произносят. Кришна, я не могу поверить Тебе, потому что Ты из Матхуры.

- Я поднимаю Свою руку и даю клятву. Я заявляю, что ты очень дорог Мне. Знай, что хотя жители Матхуры говорят ложь и обманывают, они никогда не обманывают тех, кого любят. Ты не только дорог Мне, ты самый дорогой. Поэтому не сомневайся. Тому, кто любит Меня, я отвечаю любовью. Я не смогу вытерпеть разлуку с Тобой. Я вынужден буду вернуть Тебя к Себе. Итак, будь уверен в Моих словах, так ты несомненно придешь ко Мне.

- Ты сказал так много, Кришна: думай обо Мне, стань Моим преданным, поклоняйся Мне. Пожалуйста, скажи, чтобы мне было понятно, скажи что-то одно.

- О Партха, просто оставь все другие низшие религии и просто предайся Мне. Прими религию любви. И только благодаря этому, Я избавлю тебя от всех последствий твоих греховных поступков. Не страшись ничего.

- Отказаться от всех религий? Что это значит, Кришна?

- Да, Арджуна, это значит, оставь все религиозные обязанности, как, например, варнашраму, и найди прибежище только во Мне одном.

Я знаю, что ты не готов еще принять саннйасу. Поэтому придерживайся своих обязанностей и отдавай Мне плоды. Человек должен исполнять свой долг до тех пор, пока не разовьет в себе горячего стремления (рагу) к слушанию о Моих развлечениях. Сознавая достоинства всех Моих наставлений и видя их в перспективе, человек может поступать правильно. Раньше Я говорил, что ты еще недостаточно квалифицирован, чтобы стать Моим беспримесным преданным. Я давал тебе наставления по нишкам-карме, такие, как йад кароши йад ашнаси. Это была карма-мишра-бхакти. Но теперь Мое сердце переполнено милостью. Теперь из сострадания Я благословляю тебя. Я даю тебе качества беспримесного преданного. Эти качества можно обрести только по милости Моего чистого преданного (шуддха-вайшнава). Итак, Я нарушаю это правило. Я дарую тебе это лично. Не думай, что ты навлечешь на себя грех, не исполняя своих ежедневных обязанностей. Веды говорят, что нужно делать это, однако, не забывай, что об этом в Ведах говорил именно Я. И теперь лично Я прошу тебя отречься от этого. Итак, если ты будешь сейчас выполнять свои обязанности и не послушаешься моих слов, то это и будет грехом.

- Кришна, если я предамся Тебе, пренебрегая общепринятой нравственностью и всеми обязательствами, разве я не должен беспокоиться о всех этих нарушениях? Ты - Господь, и если Ты просишь меня заняться греховной деятельностью, почему я должен верить?

- Арджуна, Я освобожу тебя от всех греховных реакций в прошлом, настоящем и в будущем. Я Всемогущий, и Я могу сделать это. Это Моя обязанность освободить тебя от греха пренебрежения предписанными обязанностями. Не преуменьшай Моего могущества. Я выбрал тебя, что бы беседуя с тобой дать наставления человечеству. Ты можешь совершенно не беспокоиться о своем будущем. Обитатели всей вселенной могут отказаться от их предписанной деятельности и преисполненные счастья посвятить своё преданное служение Мне. Ответственность за их грехи Я беру на Себя. И их возвращение ко Мне также Я обеспечиваю Сам. Я поддерживаю их телесное существование, как Я уже говорил об этом раньше. Я говорю тебе вновь, Арджуна, ты не должен скорбеть об этом и думать: о-о! Господь берет на Себя эту ответственность, и она обременяет Его. Нет, для Меня это не бремя. Так как я - сатья-санкалпа, Мое желание – истина и оно всегда исполниться.

- О Кришна, должен ли я хранить это знание в тайне, или я должен поведать его другим?

- Арджуна, это знание нельзя сообщать тем, кто невоздержан, не предан Мне и не занят преданным служением Мне, а также тому, кто завидует Мне.

- Тогда кому же я должен объяснять это, Кришна?

- Нужно открывать эту высшую тайну Моим преданным, Партха. Если человек делает это, то непременно он поднимется до чистого преданного служения (уттама-бхакти) и в конце он обязательно вернется ко Мне. Нет в этом мире слуги дороже для Меня, чем он, и никогда не будет. Я провозглашаю, что изучающий эту нашу священную беседу, разумом поклоняется Мне.

- И что происходит с таким человеком, о мой Господь?

- Тот, кто слушает эту беседу с верой и без зависти, освобождается от последствий греховных поступков и достигает планет, на которых обитают праведники. О сын Притхи, о завоеватель богатств, внимательно ли ты выслушал Меня, рассеялись ли теперь твои иллюзии и неведение? Если нет, то Я готов начать снова.

- Мой дорогой Кришна, о безгрешный, мои иллюзии теперь рассеялись. Твоей милостью моя память восстановлена, и я понимаю вещи теперь такими, как они есть. О чем еще я могу спрашивать Тебя? Я отказался от всего, и я готов действовать согласно Твоим наставлениям. Я освободился от всех беспокойств и обрел полную веру в Тебя. Теперь Я буду следовать только Твоим наставлениям как своей дхарме, а не тому долгу, который предписывает мне моя упа-дхарма.

Прежде я был в замешательстве, но теперь все прояснилось благодаря Твоим наставлениям. Теперь я понимаю, что существует Верховный Господь, обладающий прекрасной формой, полной блаженства и знания (сач-чид-ананда-виграха). Он Верховный контролирующий, друг Своих преданных (бхакта-ватсала), по Своей воле Он создает материальный мир. Он так милостив, что может дать всё Своим преданным, даже Самого Себя. Я получил это знание, и теперь я покоряюсь Тебе, потому что Я сознаю, что Ты и есть эта Верховная Личность. Я душа, предавшаяся тебе, я готов помогать Тебе в Твоей миссии, миссии избавления земли от бремени.

Сказав это, Арджуна встал с луком Гандивой в руке, готовый сражаться.

Саньджайа сказал царю Дхритараштре:

- О царь, мне была дана мистическая сила (сиддха), чтобы я мог слышать эту сокровенную беседу по милости моего гурудева, Ведавьясы. Так я внимал беседе двух великих душ: Кришны и Арджуны. И то, что я услышал, столь удивительно, что волосы у меня встают дыбом. Я услышал ее непосредственно от Самого Кришны (дивйа-пратйакша), а не через посредников. Поэтому я очень удачлив.

О царь, когда я снова и снова вспоминаю эту удивительную священную беседу между Кришной и Арджуной, я испытываю наслаждение, и тело мое трепещет. Когда я вспоминаю эту вселенскую форму Господа Кришны, я застываю от великого изумления. Я ликую вновь и вновь.

- Есть ли надежда у моих сыновей, Саньджайа?

- Откажись от привязанности к своим сыновьям и даже не надейся на выигрыш в битве, потому что Кришна обладает всеми качествами Верховного Всевышнего, и Он - Высший контролирующий всех живых существ. Он стоит вместе с Арджуной, и Он готов взять в руки вожжи его чудесной колесницы. Арджуна - это чистый преданный и воплощение Нары. Стрелы Арджуны и его лук Гандива неодолимы. Кришна, и Арджуна находятся на стороне Юдхиштхиры, и они обязательно одержат полную победу, потому что там где Кришна - йогишвар, там всегда будут изобилие, сила, нравственность, чистота и конечно же победа (джайа)!





Рекомендуемые страницы:


Последнее изменение этой страницы: 2019-03-22; Просмотров: 19; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2020 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.036 с.) Главная | Обратная связь