МОЖЕТ БЫТЬ, ЛУЧШЕ ВООБЩЕ БЕЗ ОТНОШЕНИЙ?

Вопрос: Говорят, что Иисус сказал: «Возлюби других, как самого себя». Это возможно?

Карл: Только так! Иначе и невозможно. Любовь — это когда ты во всем познаешь себя. Тогда больше нет двойственности. И тогда тебе уже больше не нужно прилагать усилия, чтобы любить кого-то, кого на са­мом-то деле ты вовсе не считаешь столь уж классным. Тогда любовь — это само собой разумеющаяся Реаль­ность. Поскольку ты познаешь себя в другом. Не в смысле, что ты думаешь: сущность этого вот человека в метро должна быть такой же, как и моя собственная, поэтому: эй ты там, привет! А ты познаешь это непо­средственно. Эго то, что ты есть. Поэтому любовь и са­мопознание суть одно и то же. Вместо «познай самого себя» на входе в храм в Дельфах могло бы так же сто­ять: «Возлюби самого себя». Но это, наверное, оскорб­ляло чувства жрецов.

В.: «Познай самого себя» также лучше выражает путь. Сначала ведь нужно найти к нему подход.
К.: Подхода не существует. Просто не существует вы­хода. Ты не можешь стать тем, что ты есть. Не сущест­вует пути и становления. То, что ты отделен опт самого себя, есть такое же заблуждение, как и то, что ты отде­лен от другого. Ты не отделен от самого себя. Но когда ты веришь в это, то выстраиваешь в своих мыслях отношения с самим собой. Отношения, над которыми ты можешь великолепно поработать. Они, определен­но, не знают предела совершенству. Как если бы было два Я: во-первых, ты, и во-вторых, ты сам. Отделенно­сти не существует. Но если ты веришь в отношения, и если ты веришь, что находишься в отношениях с кем-либо, тогда ты веришь в мысль об отделенности.

В.: Значит, лучше вообще не иметь никаких отно­шений?

К.: Лучше, чтобы не было никого, кто бы мог их иметь!

В.: Ну да, у меня они есть. Но, вероятно, я не могу назвать это любовью. Мне нелегко сказать женщине: «Я люблю тебя». Это отсутствие любви? Или ощуще­ние того, что в этих трех словах присутствуют отноше­ния, которые ограничивают истинную любовь?
К.: Это скорее страх слишком сильно вовлечься во что-то и потом, возможно, страдать.

В.: Значит, все-таки отсутствие любви.

К.: Это страх того, что это может привести к отсутст­вию любви. Поэтому для начала ты вообще не хочешь вовлекаться. Когда ты полностью отдаешься, то теря­ешь самого себя в другом.

В.: Значит, мне надо отважиться на прыжок и сказать «я люблю тебя»?

К.: Это не может произойти посредством слов. Слова могут быть средством выражения этого. Когда они есть, они есть. Самоотдача случается, когда она случа­ется. Отдавание, бхакти, или познание случаются, ког­да они случаются. Их невозможно вызвать.

В.: Даже в моменты полного отдавания я никогда не говорю «я люблю тебя».

К.: Ты боишься быть пойманным на слове. Нам, нем­цам, сложнее сказать это, чем другим. Англичане или американцы говорят каждому «I love you». Это клише. Когда это говорит немец, он должен держать свое сло­во. «Я люблю тебя» является в немецком чем-то свя­щенным.

В.: Это я и имел в виду!

К.: Но если тебе тяжело сделать это интимное призна­ние, просто спрячь свой страх потерять себя.

В» Это ясный ответ.

К.: В конце концов, это всегда причина для обороны: страх потерять себя. По этой причине ты выстраива­ешь вокруг себя защиту. Все, что можно потерять, это то, что я считаю своей собственностью. Моя жизнь, мое тело, мой мир, мои личные представления о люб­ви. Идея о том, что я что-то имею — знание, тело, жизнь, — вынуждает к ограждению и защите. Собст­венность нуждается в контроле и закрытых дверях. «Я люблю тебя» открывает их.

В.: И от этого меня бросает в дрожь.

К.: Да, возможно, от тебя ничего не останется. Ничего

из того, что ты считал своим «я».

В.: Но когда это сказано, это такое расслабление.

К.: Это расслабление, когда тебе больше ничего не нужно поддерживать, никакого «я», никаких историй, никакого будущего. Когда ты просто есть то, что есть. Тогда больше нет напряжения. Тогда второго тоже больше нет, и нет отношений.

В.: Больше нет напряжения?

К.: Больше ничего не напрягает, не тянет и не давит.

В.: Никакого трения, никакой искры, значит, и секса тоже? Это бы стало для меня проблемой. К.: Проблема у тебя сейчас. Ты конструируешь ее себе в мгновение ока. Это твое всесилие. Когда ты прини­маешь это «я» за реальное, в этот момент оно стано­вится реальным. Когда ты смотришь на эту проблему и на это тело, как на реальные, они реальны.

В.: Мне бы просто хотелось не уходить от своей темы: насколько реален секс?

К.: Насколько хочешь.

В.: Слава богу.

К.: Всякое сексуальное действие является самоудовле­творением. Оно всегда должно вести к отсутствию «я». К этому оргазмическому чувству отсутствия «я».

В.: Ну хоть для этого партнерство хорошо!

К.: Все, что ты делаешь, является самоудовлетворени­ем — пока не наступает космический оргазм, который называют просветлением. Тогда ты лопаешься. Все на­целено на этот космический Большой Взрыв, в кото­ром отсутствует начало и в котором больше ничего нет.

В.: Точно! Это хорошо! Так я объясню это своей по­друге.

К.: Можешь также попробовать это с помощью «я

люблю тебя».

ПОИСК И СТРЕМЛЕНИЕ

Вопрос: Я полон тоски. Не знаю, по чему.

Карл: Тоска возникает, когда ты думаешь, что что-то утратил. Например, живость твоего детства. Или когда тебе хочется куда-то в другое место. Например, в дру­гое окружение. Тоска возникает, когда ты представля­ешь себе условия, в которых тебе было бы лучше. Вро­де гармоничного партнерства или хорошей работы, финансовой защищенности, семьи, здоровья. То есть, когда ты охотно оказался бы в состоянии, которого у тебя нет — или думаешь, что нет. Тогда у тебя появля­ется тоска. Тогда ты ищешь что-то, чего якобы не хва­тает или что утрачено.

В.: Да, например счастье. Это же основополагающий поиск. И кажется, что этот поиск запрограммирован глубоко в клетках.

К.: Все, что находится во времени, испытывает тоску по отсутствию времени. Все, что отделено, хочет вер­нуться к единству. Обратно к источнику. Идея о двой­ственности всегда одновременна с тоской по единству.

В.: Нет, моя тоска — это не идея, это глубокое чувство!

К.: Она возникает из иллюзии. Из иллюзии несовер­шенства. Из идеи «я». Немедленно вместе с идеей «я» возникает потребность в отсутствии «я». В отсутствии желаний. И тут же появляется тоска по тому, чтобы больше не иметь тоски. Что отъединено, должно снова соединиться. Из двух стать одним.

В.: Конечно! Отсутствие желаний, отсутствие време­ни, то есть жить в полном удовлетворении в моменте: это же и есть счастье. Разве в поиске этого есть что-то превратное? А ты сейчас говоришь так, словно это ошибка! Или что происходит?

К.: Я вырос на ферме. Если у нас кто-нибудь спраши­вал: «Что здесь происходит?», ответом всегда было только одно: то, что не удерживается, то и происхо­дит. Ничего не разъясняет, однако это логичный от­вет. И вопрос не в том, что происходит или что удер­живается, а в том: существует ли вообще что-либо, что может быть удержано?

В.: Об этом вы беседовали на ферме?

К.: На это мы спустили дотации нашего Европейского Сообщества. Мы спрашивали себя: есть ли что-то, что может быть свободно от чего-то другого? Действитель­но ли существуют два? Что-то, что привязано к чему-то другому? Или что может с ним объединиться или быть отделено от него?

В.: Похоже на экологическое сельское хозяйство. К ка­кому результату вы пришли?

К.: И то, и другое — иллюзия. Привязанность и оглу­шенность. Потому что нет ничего, что могло бы отвя­заться отчего-то другого. Потому что никогда не было ничего, что было бы связано с чем-то другим.

В.: Значит, это и называется аграрным хозяйством.

К.: Это называется самореализацией.

В.: Я бы сказал, что это называется самоподавлением.

К.: До тех пор пока существует представление о соеди­ненности и отделенности, ты стремишься изменить ситуацию. Найти путь обратно к источнику к Единству, к Я. Это стремление делает тебя так называемым ищущим. Подсаженным. Подсаженным на самого се­бя. Самоподсаженным. Каждый ищущий подсажен на самого себя.

В.: Хорошо, я же не спрашиваю ничего кроме: как эта подсаженность может быть удовлетворена или исчезнуть?

К.: Подсаженность не должна ни быть удовлетворена, ни исчезнуть.

В.: Должна, чтобы мне жить в мире с собой.

К.: Ты есть то, что существует до всякого мире или вражды. Что находится до всякого ощущения, восприятия или представления. Ты есть то, в чем все это возникает и снова исчезает. Стремление и поиск также часть этого проявления. Тебе не требуется удовлетворять некоего поиска, чтобы быть тем что ты есть. Ты сам являешься удовлетворением.

В.: Такого впечатления у меня нет.

К.: Tы совершенен, со стремлением и без него. С поиском или без поиска, ты абсолютно то, что вечно совер­шенно в самом себе. Для этого не требуется никаких изменений. Ничего не должно происходить и ничего не нужно избегать, чтобы быть тем, что ты есть. Ниче­го не должно возникать, ничего не должно исчезать ради этого.

В.: Да, но мне бы с удовольствием самому хотелось иметь это познание. Или, если угодно, cнова найти его.

К.: Желание снова найти его возникает из ложного представления, что ты якобы потерял его. Что когда-либо был момент, в котором его не было. Из этого заблуждения возникает вся ложность поиска. Нет ничего что можно было бы достигнуть или снова найти. Оно здесь. Это совершенное Бытие, первопричина каждого проявления. Каждого вопроса и каждого ответа. Для этого не надо ничего делать.

Б.: Просто быть.

К.: Просто быть. Быть абсолютной недвижимостью. Познать, что никогда не было ничего, что имело бы какую-то потребность. Что то, что ты есть, никогда не было потревожено чем-либо, что приходит и уходит. Никаким вопросом, никаким ответом. Нет ничего, что может затронуть это. Ничего, что могло бы спрятать или открыть его. Оно всегда абсолютно чисто и ясно.

В.: Ух ты.

К.: Ничто не удерживается, ничего не происходит,

В.: Как у вас на ферме.

К.: Как на ферме с аграрными субсидиями!

 

СЧАСТЬЕ В ПАРТНЕРСТВЕ

Вопрос: Время от времени утверждают, что не суще­ствует вообще никаких отношений. У тебя тот же опыт?

Карл: Для того, что ты есть, не существует никаких от­ношений. Но в сновидческом мире существуют всяко­го рода отношения. Существенно то, что не существу­ет того, кто их имеет. Существуют отношения между объектами. До тех пор пока ты принимаешь объектив­ность за свою реальность, ты находишься в отношени­ях. В конечном итоге отношений не существует.

В.: Значит, подруга учителя сатсангов живет без отно­шений?

К.: Идея о том, что существует другой, с кем ты мог бы иметь отношения, возникает из идеи, что ты существу­ешь в качестве отдельного существа. Когда оно отпа­дает, идея отношений все еще существует как идея, но больше не как реальность.

В.: Раньше бы сказали «любовь». Это тоже только идея?

К.: Вообще говоря, может быть только самолюбовь. Потому что есть только Я. Любовь была бы любовью Я к самому себе, если бы было два Я. Таким образом, лю­бовь к себе — это тоже идея, которая возникает из двойственности. Идея, которая пляшет вокруг идеи. Она отпадает.

В.: Что, любви вообще не существует? Роберт Адаме сказал: все пусто, и, тем не менее, все наполнено лю­бовью.

К.: Под этим подразумевается отсутствие кого-либо, кто приемлет или не приемлет. В пустоте существует чувство абсолютного приятия, которое сравнимо с лю­бо вью. Когда более нечего приемлить, тот, кто должен бы приемлить, исчезает. И таким образом возникает абсолютное приятие. Это можно назвать любовью. Но кому нужны эти названия? Когда этому дается опреде­ление любви, должно быть что-то еще, что не является любовью. И снова создана противоположность. Суть любви не нуждается в любви, чтобы быть этим.

В.: Тот, кто принимает, отпадает, — и одновременно тот, кто хотел бы быть принятым?
К.: Оба отпадают одновременно. Когда ты есть, что ты есть, тоска прекращается. Тогда больше нет желания приятия или гармонии. Здесь есть покой — потому что тебя нет. Покой существует только в отсутствие того, кому требуется покой. До тех пор пока есть ты в каче­стве того, кому требуется мир, ты пребываешь в войне. До тех пор ты ведешь войну ради мира.

В.: Ты сказал, что тоска прекращается...

К.: То, что ты есть, существует с тоской и без нее и не нуждается в том, чтобы тоска прекратилась. Своего рода игра в тоску еще будет, но более никакого тоску­ющего.

В.: Что такое тогда тоска без тоскующего?

К.: Вибрация энергии, которая обозначается как тос­ка, однако ничего более не означает.

В.: Однако тоска может еще служить и для того, чтобы сделать усилие при движении к истине?

К.: Эго его первопричина. В тот момент, когда ты при­нимаешь «я»-идею, у тебя появляется тоска по тому, что ты есть до «я»-идеи. Тоска — это семя, которое по­буждает тебя искать обратную дорогу к тому, что ты есть. Только когда ты есть, что ты есть, тоска прекра­щается. Все, что делается из чувства существования и сознания, есть поиск того, что пребывает до сознания. Любая наука и религия возникает из этой тоски.

В.: Хорошо — тоска побуждает меня. Когда я найду, что ищу?

К.: Никогда. Тоска по самому себе никогда не получа­ет удовлетворения. Ты никогда не найдешь себя. По­иск из-за тоски по самому себе никогда не приведет к цели. Эго не предусмотрено. Поскольку не существует находящего. Не существует того, кто когда-либо что-то нашел. Тоска просто прекращается. Не потому, что что-то найдено. А потому, что тоскующий теряет себя.

В.: Что этому способствует?

К.: Вообще ничего этому не способствует. Тоскующий просто спонтанно растворяется в определенный мо­мент. Он пришел сам по себе и сам по себе уходит. Ты можешь медитировать и искать тысячи лет, и ничего не случится. А другой как раз только начнет, и бух, вот и оно! Правил нет.

В.: Как и справедливости.

К.: Если бы было возможно прийти к этому через ме­дитации, тогда свобода была бы контролируемой — то есть никакой свободы больше. Свобода, источник тво­ей природы, не может контролироваться тобой и не может быть достигнута. С помощью медитации ты можешь достичь определенной гармонии, которая, тем не менее, остается временной и уязвимой. Как только граница толерантности нарушена, твоя гармония ру­шится.

В.: А если гармония увеличивается?

К.: Все, что может быть приведено в гармонию, когда-нибудь снова окончит в дисгармонии. Речь идет не о достигаемом с помощью усилия временном ощуще­нии счастья. Речь идет не о счастье человека, который покупает себе новый «мерседес» и потом счастлив на пару часов или дней, пока не обнаружит первую цара­пину. Речь идет не о счастье, когда ты воображаешь се­бе красивый дом, в котором будешь чувствовать себя хорошо, потому что он тебе подходит. Чтобы внутри него не возникло подлинного удовлетворения, об этом уж позаботятся соседи. А если у тебя есть какие-то со­мнения в этом — смерть-то уж точно постучится в твою дверь.

В.: Но существуют счастливые партнерства.

К.: В партнерстве ты ощущаешь себя свободным на ка­кое-то время, потом это становится связью. Тогда это связывает и давит. Партнерство может принести удов­летворение в гармоничном окружении. Но это удовле­творение шаткое и снова исчезнет. Оно не является подлинной целью твоей тоски. Речь идет о твоей ис­тинной природе. И она находится по ту сторону вся­кой связи. Она есть сама безусильность и блаженство.

ВСЕ ДОРОГИ ВЕДУТ К ЛЮБВИ

Вопрос: Собственно говоря, страсть исчезает, когда ты просветлен?

Карл: Когда ты просветлен, то гарантированно будешь снова затемнен. И здесь любовь особенно опасна. Гос­поди, я так прекрасно устроился в своем просветле­нии, оно было уже действительно стабильным, а тут пришел этот классный почтальон! Или въехала это по­трясающая соседка!

В.: Серьезно, ведь пробуждение должно бы быть и пробуждением отличных страстей?
К.: Все, чем оно должно бы быть, оно не является. Но когда освобождаешься от любви, исчезает и страсть.

В.: Когда освобождаешься от любви?

К.: Да, конец любви — это конец страдания и страсти.

В.: Ты имеешь в виду конец личной любви?

К.: Конец двойственности там, где может быть лю­бовь. Где нет «я», которое что-то любит или не любит: это конец страдания. Потому что это конец страда­ющего. До тех пор пока есть «я», которое любит себя или что-то другое, есть страдание и страсть. И любовь к себе есть начало этого страдания.

В.: Но ведь себя нужно любить!

К.: С этого все начинается. Любовь к себе означает:

есть некое «я», которое рассматривает себя в качестве объекта для любви. Это уже двойственность. Это отде­ленность. Уже в любви «я» к самому себе кроется ко­рень страдания.

В.: Один из твоих предшественников как-то сказал: «Возлюби своего ближнего, как самого себя!»
К.: И кто же это был?

В.: Я хочу сказать, что это означает: когда любишь се­бя и в этой любви перекидываешь мост к другому, то кладешь конец двойственности.

К.: До тех пор пока есть тот, кто любит что-то другое, то есть тот, кто должен сначала познать, чтобы любить, существует объектная любовь. И пока есть другой, ос­тается двойственность. Когда требуется усилие, чтобы любить второго, остается концепция, остается стра­дание.

В.: Что значит усилие? В Индии просто говорят «намастэ» — «Я люблю себя в тебе!»
К.: Если ты хочешь познать себя в другом, чтобы лю­бить его, как самого себя, необходимо усилие по­знания.

В.: Но ведь любовь может быть совершенно без усилия!

К.: Что-то не припомню.

В.: Любовь, которая возникает спонтанно. Любовь, которая манифестирует себя в зеркале другого! Лю­бовь, которая просто непосредственно присутствует.

К.: Когда ты есть то, что есть любовь, усилия больше нет. Тогда больше нет никого, кто бы любил или не лю­бил. Тогда есть только свобода. Свобода любви. И сво­бода от идеи о любви. То есть свободная от любви любовь. Любовь освободилась от тебя. Но пока есть идея о любви и пока есть тот, кто думает, что должен любить себя в другом, или другой — его, или что любовь долж­на быть мостом и положить конец двойственности, или должна быть спонтанной, — до тех пор есть стра­дание. Любовь с представлением о любви полна стра­дания. Это та любовь, которая создает страдание.

В.: Любовь как слияние воедино любящего и возлюб­ленного — это счастье.

К.: Как только сделан первый шаг из рая отсутствия «я», возникает тоска по возвращению обратно. То есть ты будешь делать все для того, чтобы суметь вернуться и слиться воедино. И каждый шаг верен. Пока есть ша­ги, есть только верные шаги. Потому что все дороги ведут в Рим. А «Рома» — это перевернутое «амор». Лю­бовь. Можешь делать, что хочешь. Все дороги ведут в Рим.

В.: Это прекрасно. Поэтому человек любит.

К.: Любви не требуется любить. Ей не нужен объект. Ей не нужен ты. Не нужны твои представления. Но бывают моменты, когда ты просто забываешь о них. Ты забываешь даже о любви. Тогда ты есть то, что есть любовь. Что есть до двойственности. Это самозабве­ние. Но ты не можешь это вызвать. Всякое желание за­быть себя было бы напоминанием о себе самом. Это может случиться только непосредственным образом. И тогда больше нет времени, нет отделенности. Тогда ты есть то, что есть любовь. Не важно, что случится, даже если ничего не случится. И, возможно, не случит­ся ничего. Любви не требуется любить, чтобы быть лю­бовью.

БОЛЬ И ВЕСЕЛЯЩИЙ ГАЗ

Вопрос: Ведь совершенно очевидно, что существует страдание. Будь это даже на самом деле сон или иллю­зия, для того, кто в данный момент страдает, это не так.

Карл: Страдание переживается Я не как страдание. В этом не меньше блаженства самопознания, чем в ра­дости. Страдание и радость неотделимы.

В.: От этого нет толку, когда я себе это так объясняю на рассудочном уровне.

К.: Рассудок здесь для того, чтобы проводить различие. Он проводит различие между радостью и страданием. Между хорошим и плохим переживанием. Однако то, что сотворило рассудок, суть рассудка, больше не раз­личает между радостью и страданием.

В.: Ну, мне бы хотелось взглянуть на человека, кото­рый страдает от сильных болей и при этом блаженно улыбается.

К.: Переживающего не существует! Это отправная точ­ка. Переживающий, переживание и переживаемое воз­никают вместе. Они едины. Пока ты соотносишь себя с переживающим, ты отделен от переживания и пере­живаемого.

В.: Значит, путь заключается в том, чтобы не иденти­фицировать себя с этим?

К.: Любой наркотический опыт служит для этого.

Морфин принимают для того, чтобы погасить созна­ние, идентифицирующее себя с телом. И с погашени­ем идентификации прекращается боль. Когда мне бы­ло пять лет, один зубной врач дал мне веселящий газ. Я моментально вышел из тела и смотрел, как врач уда­лял мне зубы. Никакой боли больше. Настоящее кол­довство! И сознание свободно парит в пространстве.

В.: Но когда действие прекращается...

К.: Тогда боль немедленно возвращается. Спасения нет.

В.: Но так это же я и имею в виду! От боли так просто не отделаться.

К.: Когда есть тот, кто мог бы испытывать боль, тогда боль возникает.

В.: То есть, когда есть тело, тогда возникает боль?

К.: Нет, боль возникает с идеей «я испытываю боль».

В.: Хорошо, и у тебя такой идеи нет? Если я тебе сей­час воткну нож в руку...

К.: Тогда будет ощущение боли. В этот момент будет боль.

В.: Хорошо, что ты в этом признаешься.

К.: В этот момент происходит совершенное пережива­ние боли. Вскоре после этого переживание исчезает. Больше нет того, кто складывает во времени нечто по­добное в кучу в качестве опыта. Кто консервирует «мое-переживание-боли» за пять минут до этого. Или переживание за год до этого. Это может еще присутст­вовать как эффект памяти, однако больше нет того, кто говорит: «Это была моя боль».

В.: Теперь ты это сказал.

К.: Не я. Говорение говорит само по себе. Говорение говорит. Однако не существует моего говорения. Не

существует «я сказал».

В.: Каково тебе сейчас?

К.: Как всегда. Даже если ты спросишь меня на смерт­ном одре: как всегда. То, что я есть, всегда здесь. По­этому я могу только сказать: у меня все как всегда.

В.: С небольшой поправкой на то, что теперь ты обхо­дишься без веселящего газа.

К.: О, я приложил много усилий, чтобы добраться до веселящего газа. Моя мать предостерегала меня от сла­достей: попадешь к зубному врачу! А меня это вдох­новляло: Да-а-а! Я был единственным в классе, кто лю­бил бывать у зубного. У одного есть опыт, что в каком-то месте он входит в ад, у другого опыт, что именно в том самом месте он выходит из ада. Подобно тому, чья боль становится настолько сильной, что больше невы­носима, — тот покидает боль.

В.: Тот падает в обморок.

К.: А обморок означает, сознание освобождается от тела. Ты все еще сознание, но тебя больше нет в теле. Ты боль­ше не поддаешься определению. Там, где возникает это «больше невыносимо», там оно исчезает. Само собой.

В.: Обморочный — бессильный.

К.: Неосиливший. Это как в случае ищущего. Когда поиск больше невыносим, индивидуальное сознание растворяется. Не потому, что кто-то что-то совершил и сделал для этого. Это просто невыносимо. Тогда инди­видуальное сознание растворяется в космическом. Потому что этот ад отделенности был невыносим.

В.: И тогда это растворение в двойном смысле, то есть так же и исцеление?

К.: Нет. Здесь нет преимущества. То, что может раство­риться, может снова образовать соединение. То, что составляет единство, может снова распасться надвое. Уйти от идеи двойственности в это единое космиче­ское сознание, в это Ничто, быть в центре вселенной, быть пронизывающим себя сознанием: я прошел через это. И я увидел, что в этом нет преимущества. То, чем я был по своей сути, было в точности тем же, что и до этого. Присутствую ли я в качестве «я»-сознания или в качестве космического сознания — я не есть сознание. Сознание — аспект времени. Это отражение моего су­ществования. И всякая боль и всякий опыт являются частью сознания. Основополагающее лечение: быть до сознания. До времени.

МОЕ ТЕЛО, МОЯ БОЛЬ

Вопрос: Пока мы туг сидим, где-то еще в мире убивают людей. Что ты можешь сказать по этому поводу? Это же неправильно.

Карл: Для кого это неправильно?

В.: Для меня. И уж гарантированно для людей, кото­рых убивают!

К.: Ты это гарантируешь?

В.: Нет, это просто принцип жизни! Мы же здесь затем, чтобы жить, а не затем, чтобы быть убитыми!
К.: Это сама жизнь, что убивает. Будь то в форме дру­гого человека, или придорожного дерева, или функ­ции в теле — это всегда жизнь, жизнь убивает. Однако все, что при этом умирает, является идеей. Суть оста­ется. То, что реально существует, остается. Только то, что нереально, исчезает. Остается Сознание. Созна­ние, которое играет придорожное дерево или другого человека, преступника или жертву, или что бы там ни было еще.

В.: Я, однако, предпочитаю умереть естественной смертью.

К.: У тебя нет страха перед смертью, тебе бы просто хо­телось не присутствовать, когда она придет. Не суще­ствует естественной смерти. Поскольку ничто не уми­рает. То, что является твоей Сутью, — это единствен­ное, что живет. И оно бессмертно. Оно никогда не рождалось и не имеет формы, которая могла бы уме­реть. По крайней мере то, что ты называешь жизнью, никогда не жило.

В.: И сейчас не живет? Я сижу здесь в качестве трупа?

К.: Нам бы надо с этим разобраться. Давай посмотрим, откуда появляется идея о том, что это твое тело. Из ка­кой идеи произросло представление, что есть кто-то, кто говорит: «Это мое тело». Младенец еще не может этого сказать и не воспринимает это так. Он не думает об этом. Но примерно на третьем году жизни это начи­нается. Родители неустанно повторяли: «Ты Карлуша, да-да, маленький Карлуша — это ты!» До этого Карлу­ша и понятия не имел, что существует. Когда он начал говорить, сначала он сказал: «Карлуша  хочет пить, Карлуша сходил на горшок, Карлуша очень милый». От третьего лица. Идентификация «я» с телом еще не была реальностью. Но затем он наконец говорит: «это я», «это моя рука, моя нога», и начинает чувствовать себя за это ответственным.

В.: Раз идентификация с телом — это ошибка, и раз ее вдолбили в голову, значит, я так же могу от нее изба­виться?

К.: Вопрос в том: кто должен избавиться от этого?

В.: Ну я, наверное? Больше некому.

К.: А кто этот «я»?

В.: Тот, кто ощущает тело. Если кто-то причиняет мне физическую боль, то это больно. Причем мне. К.: Тогда у тебя феномен боли.

В.: Если тебе угодно так выразиться. Мне же просто больно. И мне это не нравится.

К.: Хорошо, сознание получило информацию о боли. И оно реагирует на нее. В этом нет ничего неправиль­ного. Без представления о том, что это «твоя» реакция и что это «твоя» боль, это просто всего лишь игра энергий.

В.: Игрой я бы это не назвал. Я абсолютно уверен, что это моя боль!

К.: И единственное, что может вытащить тебя из этой дилеммы, это познание — то, что ты есть, находится до этого представления о владении телом.

В.: Хорошо, я хочу найти выход из дилеммы. Как мне это познать?

К.: Просто увидев: ты — это то, что познает, а не нечто, что может быть познано. Все, что ты можешь познать, является объектом. Этим ты не можешь быть. Как и тем, кто по утрам выпрыгивает из постели или просы­пается в качестве «я»-идеи в теле, — им ты не можешь быть. Потому как он тоже объект восприятия, он тоже есть нечто, что ты можешь познать. Но ты есть не то, что познаваемо, а то, что познает.

В.: Да, да, но именно это я не могу познать!

К.: Это познание, восприятие, которым ты являешься, просто есть. И в этом восприятии возникает некто, кто задает вопрос. Но он сам лишь объект. Он не может познать то, чем являешься ты. Да и не должен. Вос­приятие, которым ты являешься, просто было всегда. Восприятие, в котором все это возникает: оно есть твоя Реальность. Восприятие, чистое и ясное в самом себе. Которое есть то, что называют Оком Бога.

В.: Звучит хорошо. Но я что-то не моху понять. Все, что я вижу как живое, на самом деле вообще не живет?

К.: Это появляется в восприятии. То есть, оно зависит от восприятия. Оно зависит от познающего. То есть, оно не имеет независимого существования. Оно появ­ляется — это только кажущееся явление.

В.: Поэтому это менее реально?

К.: Реально восприятие. Реальна Осознанность. То, что в этом появляется, — лишь видимость. Хорошая погода, плохая погода, возлюбленный и враг, жертва и преступник, эйфория и одиночество, банкротство и лотерейный выигрыш, рукопожатие и рукоприкладст­во, мир и война.

В.: При плохой погоде я промокаю. Если взять безо­биднейший пример.

К.: Пока ты думаешь, что ты рожденное, заключенное в тело существо, одинокое существо в мире, отделен­ное от других, которые могут причинить тебе боль, — до тех пор ты находишься в состоянии войны с миром. До тех пор ты находишься в состоянии войны даже с самим собой. До тех пор ты все время опасаешься, что с тобой может что-то случиться. И из страха, что с то­бой может что-то случиться, ты хочешь создать себе ощущение безопасности и преимущества. Тогда ты лучше навредишь другому. Тогда, в случае крайней не­обходимости, ты убьешь кого-нибудь. Ты действуешь из страха. Из страха, что есть второе, враждебный ок­ружающий мир.

В.: Как мне познать, что я не есть заключенное в тело одинокое существо?

К.: Направив осознавание на осознавание. Не на то, что бродит в виде феноменов перед твоим внешним или внутренним зрением. Не на то, что возникает в твоем восприятии. А на само восприятие.

В.: Хорошо. Тогда я тебя больше не буду слушать, поскольку ты ведь тоже только явление в моем вос­приятии.

К.: Ты меня так и так не слушаешь. Ты в любом случае слушаешь себя самого.

В.: И десять евро за вход я точно так же даю самому себе.

К.: Верно! И это становится еще более ясным, когда ты даешь двадцать или пятьдесят евро. Попробуй. Возвы­шай себя потихоньку до просветления.

В.: Но оно же наступит, когда я стану совсем пустым.

К.: Но только, пожалуйста, не становись совсем пус­тым здесь и сейчас. Серьезно: ты не есть тело, которое дает или забирает, и не разум, который находит это уд­ручающим или возлагает на это надежды. Все это ты воспринимаешь. Но само восприятие существовало всегда, до того, как возникло что-либо воспринима­емое. И только это восприятие, или назови его неусып­ностью или осознанностью, есть то, что есть ты. До то­го, как утром тело просыпается и «я» заявляет о себе и констатирует: я есть это и должен то, — до того эта осо­знанность уже существует. И знаменитый вопрос «Кто я?» как раз направлен на то, что существует до того. До воспринимаемого. До «я». Так далеко он направлен. На эту тайну Бытия, которая непостижима. Но это есть ты. И возникает ли в этой дали естественная или искусственная смерть, не затрагивает то, что ты есть.

В.: Ты сказал: до того, как утром тело просыпается, и до того, как «я» заявляет о себе.,. То есть это означает, что между просыпанием и «я»-сознанием зияет своего рода брешь, в которой истина присутствует в совер­шенно чистом виде.

К.: Только в одной бреши?

В.: Нет, истина, конечно, всегда здесь, но тогда, навер­ное, ее наиболее легко распознать.
К.: Но не тебе. В лучшем случае твоему будильнику. «Эго же чистая истина!» — думает он, когда видит тебя спящим. «Это просветление!» — незадолго до того, как ты проснешься. Но затем ему нужно прозвенеть, тело вздрагивает и — бах — просветление исчезло. Вместо него — ты.

В.: Каждый день одно и то же разочарование.

К.: Но только для твоего будильника и для твоей жены.

То, что ты есть, это не затрагивает.

СОЧУВСТВИЕ И РАЗДРАЖЕНИЕ

Вопрос: Для просветленного ты говоришь довольно много.

Карл: Для тебя я говорю слишком много?

В.: В любом случае это сбивает с толку. С одной сторо­ны, твои слова кажутся совершенно спокойными, с другой стороны, ты выстреливаешь ими как из автома­та. Меня это раздражает.

К.: Хорошо, что тебя это раздражает. То, что «я» сбива­ется с толку, это причина для праздника. Чем больше «я» теряется, тем больше оно отделяется от того, что ты есть на самом деле. Ты освобождаешься от сцепленности с «я». Что и требуется.

В.: Ну спасибо.

К.: Я говорю не с личностью, а с тем, что есть. С Быти­ем. С Собой.

В.: Ты говоришь со мной не как с личностью?

К.: Нет. И это раздражает личность совершенно. Эго

должно побудить «я»-мысли к восстанию — к полному

«рррр»!

В.: Ты хочешь видеть во мне зверя.

К.: Сама нагота хочет, чтобы ты обнажилась.

В.: Ты этого не хочешь?

К.: Само отсутствие хотения хочет этого. Но когда оно хочет...

В.: ...тогда «я»-мысль вынуждена уйти.

К.: ...и этого не избежать. Но намеренно этого добить­ся невозможно. Это происходит. Это есть. Просто. Свободно от намерений. И то, что от тебя это не зави­сит, вызывает раздражение! Это одновременность спо­койствия и выстреливание словами как из автомата, которое от тебя ничего не хочет. И это раздражает. Обычно кто-то всегда что-то хочет от тебя. Хочет, что­бы ты встала, чтобы ты что-то выучила, чтобы куда-то пришла, чтобы ты проснулась. На это уходит твоя жизнь. С тобой что-то не так, ну так делай же что-ни­будь! Но здесь ты этого не услышишь. Потому что ты уже абсолютно то, что ты есть. Моего вмешательства здесь не требуется.

В.: Значит, в сбивании с толку кроется намерение?

К.: Возможно, намерение существует, но нет того, кто его имеет.

В.: Ага, но существует намерение... что, возможно, все-таки что-то нужно изменить!
К.: Нет.

В.: Ты видишь мир, но ничего, что нужно бы изме­нить? Спокойствие есть. Но нет сочувствия? К.: Здесь есть только сочувствие.

В.: Ах, вот как?

К.: Здесь есть сочувствие.

В.: С какими последствиями?

К.: Без последствий.

В.: Тогда это ничего не даст.

К.: Сочувствие не имеет цели. Сочувствие — это про­сто сочувствие.

В.: Но из сочувствия должно же возникать желание

уменьшить страдание!

К.: Нет. В сочувствии нет страдания.

В.: И зачем бы тогда просветленным существам прихо­дить в мир? Например, бодхисаттвам с их глубоким желанием освободить все существа от страдания? Это же Дух, который не воспринимает мир отделенным и, тем не менее, хочет его освободить.
К.: Для того чтобы хотеть что-то освободить, тебе нуж­но увидеть что-то, что связано. Однако то, что видит связанность, само и связано. Представление о бодхисаттве — это тоже концепция.

В.: Для того, кто страдает, бодхисаттва очень реален и имеет решающее значение.

К.: «Никогда не было Будды, который бы вошел в этот мир или войдет в него», — говорит Будда в Алмазной сутре. «Я проповедовал сорок лет и не сказал никому ни слова». Все было так, как было, и было совершенно не важно. Без значения. Это свобода: то, что это не имеет значения. Принимает ли комедия тот или иной оборот, появляется ли бодхисаттва или нет...

В.: ...для меня здесь есть разница!

К.: ...для того, что ты есть, разницы нет никакой.

В.: Бодхисаттва открывает мое сердце.

К.: Прекрасно. Но делает ли он это с помощью или без наркоза, для того, что ты есть, разницы нет.

⇐ Предыдущая45678910111213Следующая ⇒

Поделиться: