I. Превосходство Праджна-Парамиты

«Если бы Бодхисаттва практиковал непрерывно все (Пять) Парамит — Дана, Шила, Кшанти, Вирьа и Дхьана — и упускал практиковать шестую, именно, Праджна-Парамиту, он был бы неспособен достичь состояния Всезнания. Потому в Трансцендентальном Синопсисе¹ сказано: «Безглазная толпа многих миллионов слепого народа, не знающего пути, никогда не прибудет в город, которого они желают достичь. Без Праджны другие Пять Парамита безглазны, как же могут они соприкоснуться со Сферой Бодхи! Если, с другой стороны, нашелся бы один человек, с глазами среди толпы слепого народа, они, несомненно, достигли бы их места назначения». Подобным образом, накопление других заслуг, если руководствоваться Праджной, приводит к Всезнанию...»

«Теперь, если спросить, какая зависимость возникла бы в результате, если бы Упайа (или Метод) и Праджна (или Мудрость) использовались бы отдельно?»

«Любой Бодхисаттва, прибегающий к помощи Праджны помимо Упайи, был бы привязан к неподвижному состоянию Нирваны, страстно желаемому Шраваками, и не достиг бы состояния Нирваны, которое не является остановленным»².

«В Сутре, названной «Вопросы Акошшайамати», сказано: «Праджна отделенная от Упайи, приковывает человека к Нирване, а Упайа без Праджны приковывает человека к Сангсаре. Следовательно, обе должны быть в соединении...» «...Опять, для иллюстрации, как желающему достичь определенного города требуются глаза для видения и ноги для передвижения по дороге, точно так желающему достичь Города Нирваны требуются глаза Праджны и ноги Упайи».

«Более того, эта Праджна ни производится, ни рождается из самой себя. Для иллюстрации, небольшая вязанка хвороста из сухого дерева не произведет большой огонь и не будет гореть долго, а большая груда сухого дерева произведет великий огонь, который будет гореть очень долгое время; так же, аналогично, только лишь небольшое накопление заслуг не произведет великой Праджны. Большое накопление Дана (или Милосердия) и Шила (или Нравственности) и оставшихся (из Пяти Парамит) только лишь произведет великую Праджну, истребив все нечистоты и помрачения...»

«Характерной особенностью Праджны является различение природы всех вещей... Что есть Праджна? Это различение всех вещей».

Примечания:

¹ Текст: Хихагс-па Сдуд-па (произн. Пха-па Дуд-па), означающее «Трансцендентальный Синопсис (или Краткое Изложение)».

² Или, как в Книге II: «Преходящее Состояние Нирваны» — то состояние Бодхического просветления, которое не является состоянием окончательности. Михайанист считает, что цель Шравак к которым он относит Тхеравадинов Южной Школы, состоит в Самосовершенстве, подобном самосовершенству Пратьека Будд, и не большей является цель тех, которые идут Путем Самоотверженного альтруизма, Бондхисаттв. Если Сраваки используют Упайю без Праджны (рожденной из Бодхисаттвического Идеала), они реализуют только ту Нирвану, которая достижима Архатом, все еще одновременно пребывающим в плотском теле; и при их конечной смерти он подвержен стать прикованным к состоянию трансцендентальной неподвижности, сопутственном с подобной реализацией.

Существует, таким образом, две стадии, или степени, Нирванического Просветления. Первая возникает в силу превышения пределов Сангсары и преодоления всякой кармической необходимости дальнейшего сангсарического существования. Вторая основывается на осознании, что это могущественное свершение есть не что иное как камень преткновения для еще более высокой эволюции; победитель должен осознать, как только победа свершается, что эта победа сама по себе недостаточна, что она должна быть использована как средство для еще более могущественной цели, а не для простого наслаждения, как Пратьека Буддой. Сравака Буддист ошибочно считает первую стадию, как только она реализована им, за полную реализацию Нирваны. Он потому не прилагает никакого усилия продвинуться за ее пределы, с тем результатом, что он становится прикованным к ней. Если бы он использовал Упайю в соединении с Праджной вместо одной Упайи, он достиг бы второй стадии, или Нирваны в ее завершенности, и, подобно махайанисту, ускользнул бы от последней из всех возможных оков и вступил бы на Высший Путь Сверхземной Эволюции. Махайанист распознает степень Нирванического Просветления, которая даже ниже, чем первая стадия. Видимо, это неполная реализация, или, скорее, предвкушение Нирваны, ибо, как наш текст говорит, «существо, как только достигает этой Нирваны, остается в ней на 84 000 маха-кальп».

³ Текст: Бло-грос-ми-зад-па (произн. Ло-до-ми-зад-па) (санск. Акашшайамати Париприч-пха).

II. Три Вида Праджны

«Существует три вида Праджны, а именно: Мирская Мудрость, Низшая Трансцендентальная Мудрость и Высшая Трансцендентальная Мудрость. Они различаются следующим образом: первая состоит из четырех видьас (или четырех искусств и наук), которыми являются Медицина, или Искусство Исцеления; Философия; Язык, или Литература; Ремесла. Праджна, которая производится или рождается из практики и понимания этих четырех классов мирского знания, называется Мирской Мудростью. Низшая Трансцендентальная Мудрость включает тот вид Праджны, которую Шраваки и Пратьека Будды¹ достигают благодаря слушанию, обдумыванию и медитированию (над Дхармой). Она состоит в осознании того, что физическое тело является нечистым, преходящим и источником страдания и что физическое тело не содержит никакого постоянного (или неизменяющегося) эго. Второй вид Трансцендентальной Мудрости, называемый Высокой или Высшей Трансцендентальной Мудростью,— это тот, который Махайанист достигает после выслушивания, размышления и сидения в медитации над Махайаническими учениями. Она состоит в осознании того, что все вещи, поскольку они по природе Шуньята (или Пустота), не имеют на самом деле никакого рождения, никакого основания и лишены корня. В «Праджна-Парамита Сапта-Шатика»², сказано: «Знать, что все вещи являются нерожденными, есть Праджна-Парамита».

Примечания:

¹ См.: Книга I.

² То есть Праджна-Парамита в семи сотнях шлок, другое из сокращенных изложений.

III. Личное эго

«Термин «личное эго» (тиб.— Ганг-заг; санск.— пуд-гала), относительно которого существуют различные истолкования разными школами, является по существу термином, приложимым к тому, которое сопровождает Чит или Буддхи и принимает рождения в последовательной цепи физических форм; или эго есть то, которое упорно продолжает осуществление всех видов действий, проявляется сознающим — плут, который разыгрывает все виды обмана. Во «Фрагментах»¹ сказано: «Непрерывный курс или настойчивое продолжение (кармических склонностей) называется пудгала; то, которое проявляет все проделки (мошенничества), есть это самое нечто существующее». Уверовав, что это является постоянным и одиночным (или отдельным), человек становится привязанным к нему, и что (тогда) называется атма, или эго, эгоистичного существа, или индивидуума. Это приводит к осквернениям; осквернения вскармливают плохую карму; плохая карма вскармливает несчастья, и источником этих нежелательных вещей является эго (или я). Ибо сказано в «Толкованиях»²: «Идея о «Я» предполагает «других», а из этого придерживания к «Я» выходят любовь и отвращение. И вместе эти, в свою очередь, питают всякий раз грехов».

«Что касается «эго дхармы», почему оно так называется?»

«Потому что оно имеет (или к нему относятся) характеристики, а говорится, что все, что имеет характеристику, известно как «дхарма». Отсюда вера в реальность внешних объектов и внутреннего СОЗНАНИЯ называется «эго дхармы». Эти два вида веры, в индивидуализированное «Я» и во всеобщую реальность материи и (земного) СОЗНАНИЯ, обозначаются как «Два Эго»³.

Примечания:

¹ Текст: Сил-бу, означающее «Фрагменты, или Крупицы», видимо, тибетская сутра из собранных Махайанических афоризмов.

² Текст: Риам-хгрел (произн. Нам-дел), означающее «Толкования».

³ Пудгала это есть ошибочное «Я», эгоистичная личность, которая, благодаря цеплянию за Буддхи, препятствует духовному раскрытию. Эго дхармы состоит из обишочной веры в то, что внешние феномены и внутреннее СОЗНАНИЕ имеют реальное существование сами по себе, как нечто отдельное от Единого СОЗНАНИЯ.

⇐ Предыдущая82838485868788899091

Поделиться: