Русский и древнеиндийский эпосы

В древнеиндийской и славянской мифологиях отмечаются параллели, указывающие на единое основание культуры славянских народов и народов Индии. Племена арьев, расширяя пределы родной земли, приносили с собой свою веру, предания седой старины, мифы, сказания, легенды, сказки, которые усваивались соседними народами, в том числе и народами Индостана. Этим и объясняется сходство мифологических мотивов в славянском и древнеиндийском эпосах.

Для человека древности глубоко чуждой была мысль об исчезновении души после смерти тела, поэтому души праведников ему мыслились переселяющимися на небеса, а души грешников – снисходящими в пространство, населённое враждебными человеческому роду существами. Таким образом, для древнего человека космос не ограничивался видимой ему ойкуменой. Кроме неё – Среднего мира, по его представлениям, существовали ещё Верхний и Нижний миры. Между этими тремя частями вселенной должна была, по мнению наших предков, осуществляться связь, должно было быть некое взаимодействие, как между частями единого организма. Символом этой связи для людей древнего мира стало Мировое древо, представляемое в качестве средоточия, оси мироздания. Мировое древо – инструмент, посредством которого высшие силы управляют материальной вселенной, с помощью которого осуществляется нравственный закон (Ригведе. I, 24, 7-9):

 

7.

В бездонном (пространстве) царь Варуна с чистой силой действия

Держит прямо вершину дерева.

(Ветви) направлены вниз. Их основание – наверху.

Да укоренятся в нас (его) лучи!

 

8.

Ведь широкий сделал царь Варуна

Путь для солнца, чтобы следовать (ему).

Безногому он сделал ноги, чтобы приставить,

А еще он отвращает словом даже (того врага), что проник в сердце.

 

9.

Сотня, о царь, у тебя целебных средств, тысяча.

Широким (и) глубоким пусть будет благоволение твоё!

Прогони далеко прочь Гибель!

Даже содеянный грех сними с нас![29]

 

В русских заговорах Мировое древо растёт на острове Буяне, на котором лежит камень Алатырь. На Мировом древе живут праведники, в его кроне играют друг с другом убитые в результате проведения абортов дети[30], но у корней дерева обитает злая змея Скарапея[31]. Под корнями Мирового древа поселилась всякая нежить и нечисть: упыри, лешие, русалки. Об этом Древе нам уже поведал в своей сказке А. С. Пушкин:

 

У Лукоморья дуб зелёный;

Златая цепь на дубе том;

И днем и ночью кот учёный

Все ходит по цепи кругом;

Идет направо – песнь заводит,

Налево – сказку говорит.

Там чудеса: там леший бродит,

Русалка на ветвях сидит;

Там на неведомых дорожках

Следы невиданных зверей;

Избушка там на курьих ножках

Стоит без окон, без дверей;

Там лес и дол видений полны;

Там на заре прихлынут волны

На брег песчаный и пустой,

И тридцать витязей прекрасных

Чредой из вод выходят ясных,

И с ними дядька их морской;

Там королевич мимоходом

Пленяет грозного царя;

Там в облаках перед народом

Через леса, через моря

Колдун несёт богатыря;

В темнице там царевна тужит,

А бурый волк ей верно служит;

Там ступа с Бабою Ягой

Идет-бредёт сама собой;

Там царь Кашей над златом чахнет;

Там русский дух. Там Русью пахнет![32]

 

Дуб Лукоморья – это одна из форм Мирового древа. Пушкин знал, что Лукоморье – это та сакральная область, которую наши предки считали вполне реальной, действительно существующей. Границу между видимым миром и таинственным миром, пространство которого отмечено пребыванием в нём «Алатырь-камня», «острова Буяна», миром, в котором «лес и дол видений полны», можно было, как считали наши предки, легко пересечь. В этом хочет нас убедить и сам Пушкин, который в конце сказки добавляет: «И я там был, и мёд я пил».

Описания мира покинувших землю праведных предков, живого межличностного контакта между живущим на земле и ушедшим в иной мир содержит X мандала Ригведы (135, 1-4):

 

1.

(Мальчик)

«Под древом с прекрасной листвой,

Где пьет с богами Яма,

Там наш отец, глава рода,

Озирается в поисках предков.

 

2.

Исполненный горя, смотрел я,

Как он озирается в поисках древних,

Бредя по тому нелёгкому пути.

По нему затосковал я вновь».

 

3.

(Голос отца)

«О мальчик, новая колесница

Без колес, которую ты создал в воображении,

У которой одно дышло, (но) едет она во все стороны

Ты стоишь на (ней), не видя (этого).

 

4.

За колесницей, которую, о мальчик,

Ты покатил от вдохновенных,

За ней катилось вслед песнопение:

Отсюда оно было помещено на корабль»[33].

 

…Арьский мальчик-сирота увидел очами своей души горнюю обитель, в которой его отец искал своих предков, чтобы обрести их заступничество… Эти строки силой своего художественного воздействия подобны поэтическим строкам, написанным Пушкиным или Данте.

«Древо с прекрасной листвой» – это, быть может, Мировое древо, которое в русском эпосе описывается как дуб с золотыми ветвями и серебряными листьями. Мы видим, таким образом, что мировое древо – это символ того нелёгкого пути, который должна пройти душа человека для того, чтобы не быть чужой среди пирующих праведников.

Обращаясь к сыну, отец упоминает корабль. В этом корабле легко угадывается кораблик, упомянутый в пушкинских строках:

 

Ветер на море гуляет

И кораблик подгоняет;

Он бежит себе в волнах

На раздутых парусах.

 

Этот кораблик плывёт от острова Буяна, на котором, как мы уже знаем, находится камень Алатырь и растёт дуб с золотыми ветвями и серебряными листьями… Представление о заступничестве, покровительстве со стороны предков, пребывающих на «том свете», – одна из основных черт мировосприятия древних индоевропейцев. Объясняется это представление их уверенностью в том, что их деды и прадеды приобщены «в мире ином» к сонму богов-первопредков.

Камень Алатырь часто упоминается в русских заговорах:

 

На море на Океане, на острове Буяне

Лежит бел-горюч камень Алатырь.

На том камне стоит стол престольный,

На столе сидит красна девица,

Швея-мастерица, заря-заряница,

Держит иглу булатную,

Вдевает нитку рудо-жёлтую,

Зашивает рану кровавую.

Нитка оборвись – кровь запекись!

 

Наши предки верили, что камень Алатырь существовал от момента сотворения мира. Под ним сокрыта вся сила святорусской земли, он – «всем каменям мати»[34]. Камень Алатырь имеет играет в древнерусской мифологии такую же роль, что и священная гора Меру в древнеиндийской.

О сообщаемости мира земного и мира небес, покровительстве предков, приходящих на помощь своим потомкам, говорит нам «Житие Александра Невского»: «Пелугий… был крещён и жил среди рода своего, язычников, наречено же имя ему в святом крещении Филипп, и жил он богоугодно, соблюдая пост в среду и пятницу, потому и удостоил его Бог видеть видение чудное в тот день. Расскажем вкратце. Узнав о силе неприятеля, он вышел навстречу князю Александру, чтобы рассказать ему о станах врагов. Он стоял на берегу моря, наблюдая за обоими путями, и провёл всю ночь без сна. Когда же начало всходить солнце, он услышал шум сильный на море и увидел один насад, плывущий по морю, и стоящих посреди насада святых мучеников Бориса и Глеба в красных одеждах, держащих руки на плечах друг друга. Гребцы же сидели, словно мглою одетые. Произнёс Борис: «Брат Глеб, вели грести, да поможем сроднику своему князю Александру». Увидев такое видение и услышав эти слова великомучеников, Пелугий стоял трепетен, пока насад не скрылся с глаз его. Вскоре после этого пришёл князь Александр, и Пелугий, радостно встретив князя Александра, поведал ему одному о видении. Князь же сказал ему: “Не рассказывай этого никому”»[35].

Жители иного мира отличаются крайней взыскательностью. Они могут и наказать. Вот что написано в «Повести временных лет» 1092 года: «Предивно бысть… человецы глаголаху, яко навье бьют полочаны» (ПСРЛ. Т. 1. СПБ., 1846. – С. 92)[36]. Многие современные исследователи язычества уверены, что навями назывались лишь души зловредных мертвецов, однако это не так. Нави, как считали древние славяне, – это все те, кто населяет невидимый нами мир. В русском фольклоре «навье», в основном, вредит живым, являясь из воздушной или водной среды. Прогонять его приходится с помощью заговоров. Вот один из них: «При море чёрном стоит столп, на том столпе камень, на том камне сидит святый отец Сисиний и зрит на море чёрное. И возмутися море до облак – изыдоша из моря двенадцать жён простоволосых, окаянное дьявольское видение. И вопросиша их святый отец Сисиний:

– Что есть злыя жены зверообразны?

Они же отвеща ему:

– Мы – окаянные трясавицы, дщери Ирода, снявшего с Иоанна Предтечи главу.

Вопроси святой отец Сисиний:

– Почто пришли?

– Идем в землю святорусскую род человеческий мучити – тело повреждати, кости ломати, в гроб вгоняти; аще кто зло творит, опивается, объедается, обедни и заутрени просыпает, Богу не молится, – тех мучим разными муками: они наши угодницы.

Помолися Богу святой отец Сисиний:

– Господи! Избави род христианский от таковых диаволей.

И посла Господь Михаила архангела и четырех евангелистов, повелел трясавиц мучить тремя прутьями»[37].

Индусские знахари также гнали духов лихорадки в лес и горы. Повинуясь словам заговора, водные духи апсары (аналог наших русалок) удалялись вглубь леса и прятались в деревьях.

Мировое древо, согласно верованиям древних славян, растёт в Ирий-саду – в раю. Праведника в Ирие ожидает несказанное блаженство. Время перестаёт существовать для него. Но для того, чтобы попасть в Ирий, следует прожить безгрешную жизнь. О жизни в раю упоминается и в Ригведе (X. 14. 9-11):

 

9.

Уходите, расходитесь и расползайтесь отсюда!

Ему приготовили отцы это пристанище.

Яма дает ему место успокоения,

Украшенное днями, водами, ночами.

 

10.

Спеши мимо двух псов, потомков Сарамы,

Четырехглазых, пятнистых, по верному пути

И достигни отцов, которых легко найти,

Которые веселятся на общем пиру с Ямой!

 

11.

Два твоих пса, о Яма, – сторожа,

Четырехглазые, стерегущие путь, надзирающие за людьми.

Им его передай, о царь,

И надели его благополучием и здоровьем![38]

 

В эпосе южных славян часто упоминаются Суденицы – девы судьбы, определяющие человеческую жизнь. Едва в доме рождается младенец, к нему прилетают три девы, одетые в белые платья. Зачастую вместо платьев они покрыты перьями белого цвета. По поверьям, Суденицы живут там, где небо сходится с землю. Они нередко спорят меж собою, какую судьбу назначить младенцу. Следует учесть, что область, где «небо сходится с землёю» (как и «край света», «море-океан») является местом мифического сакрального пространства, в котором не действуют земные законы. Девы судьбы являются из того мифического пространства, в пределах которого находится остров Буян, на котором лежит камень Алатырь, а на камне Алатыре прядут три девицы. Можно ли отождествить дев судьбы и девиц-прях?.. Несомненно то, что они находятся в некотором родстве. Сродни девам судьбы и вилы-роженицы западных славян, которые имели доступ к живой воде райских источников. Они черпали из них напиток мудрости и становились вещими. Само название вила говорит о пряхе, которая вьёт, а также повитухе. Таким образом, многие мифологические персонажи зародились, видимо, в женском сознании. Болгары верили, что к новорожденному приходят трое дев (иногда четыре) и определяют его будущее. Дев этих называют орисницами или урисницами. Женщины Македонии, после родов, в полусне, замечали урисниц подле себя. Одна урисница измеряла длину нити, а другая – отрезала её, т. е. первая урисница как бы определяла продолжительность человеческой жизни, а вторая – назначала час смерти.

Супружество также не зависело от произвола человека. Сплетение, связь уз брака определялись волею свыше, о чём повествуется в легенде о женитьбе богатыря Святогора:

«Повстречав Микулу Селяниновича, Святогор спросил его:

– Ты скажи-поведай, как мне узнать судьбину?

– А вот поезжай к горам; у тех гор и спроси кузнеца про свою судьбину.

Ехал Святогор целые три дня, доехал до кузницы и видит – куёт кузнец два тонких волоса.

– Что ты куёшь? – спрашивает богатырь.

– Кую судьбину: кому на ком жениться.

Спросил Святогор о своей невесте и услышал в ответ, что невеста его в поморском царстве – тридцать лет лежит во гноище, тело у ней подобно коре еловой. Не восхотел богатырь жениться на такой хворой и некрасивой женщине, поехал в поморское царство, поднял свой острый меч, ударил девицу в грудь – и поскакал своею дорогой. От того удара спала с девицы кора и очнулась она красавицей невиданной и неслыханной. В урочный час посватался за неё Святогор и женился. Как легли они опочив держать, увидал Святогор у своей новобрачной рубец на груди, расспросил её и узнал, что от судьбы не уйдёшь»[39].

Святогор отправлен к горам. Горы – это тоже область мифического пространства, подобная «краю света», «острову Буяну». «Буевищами» в некоторых областях России называли места концентрации «навей». Да и кузнец жителями сёл и деревень старой России считался не совсем своим по духу человеком. Вспомним гоголевского кузнеца Вакулу. Ведь он вполне сознательно решил пойти на контакт с нечистой силой. Вот как описываются взаимоотношения (с некоторыми моими поправками) между кузнецом и нечистым в сказке «Кузнец и чёрт»:

«Жил-был кузнец, у него сын лет шести, мальчик бойкой и разумной. Раз пошёл старик в церковь, стал перед образом страшного суда, и видит: изрисован чёрт, – да такой страшной, – чёрной, с рогами и с хвостом. «Ишь какой, – подумал он, – дай-ка я себе намалюю такого в своей кузне». Вот и нанял маляра, и велел ему нарисовать на дверях кузни чёрта точь-в-точь такого, какого видел в церкви. Нарисовал маляр. С тех пор коваль, как войдёт в кузню, всегда взглянет как-то по-особому на чёрта и скажет ему: «Здорово, земляк». И только после этого разведёт в горне огонь и примется за работу. Жил эдак кузнец в ладу с чёртом лет с десяток; потом заболел и помер»[40].

Три девицы-пряхи часто упоминаются в русских заговорах. В некоторых вариантах заговоров эти три девицы занимаются вовсе не прядением, а целительством: «Шли три девицы, три красные молодицы, не умели ни ткать, ни прясть, только кровь замовлять».

Образ прях является одним из самых древних в индоевропейской мифологии. В Древней Греции это три богини судьбы, которые помогают своей матери – богине неотвратимости и рока Ананке – вращать веретено – ось мироустройства и основу космического порядка.

Но и в древнеиндийской мифологии имеется аналогичный образ этих прях. О них упоминается в Махабхарате, в первой книге, 3 главе, где описывается, как ученик брахмана Уттанка возвращает украденные у него змеем серьги: «И хотя он и прославлял так змей, он не получил тех серег. Тогда он увидел двух женщин, которые ткали, сидя за ткацким станком. И в том станке были чёрные и белые нити. И увидел он колесо, приводимое в движение шестью мальчиками. И увидел он мужа, достойного лицезрения. Всех их он стал восхвалять такими стихами изречений: “По мере того, как непрерывно движется Полярный круг, на нём обнаруживается три сотни и шестьдесят делений, – так и это колесо, которое вертят шесть мальчиков, обладает сочетанием двадцати четырёх делений. На этом станке, объемлющем миры, две женщины, посылая челнок, непрерывно ткут, используя черные и белые нити, постоянно создавая существа и миры. Хвала владетелю грома, хранителю мира, сокрушителю Вритры и Намучи, облачённому в чёрную одежду, великодушному, кто в мире разграничивает правду и неправду, кто разъезжает вместо колесницы на коне, кто является сыном вод и древним обликом бога Агни! Поклонение тому властителю вселенной, владыке трёх миров – Пурандаре!”[41]. Вернув серьги, Уттанка рассказал брахману о увиденных им женщинах, муже и мальчиках и спросил своего учителя: “Кто они?”. Наставник ответил: “Те две женщины – Дхатри и Видхатри. А те чёрные и белые нити – день и ночь. А те шесть мальчиков, которые вертят колесо с двенадцатью спицами, – шесть времён года, а колесо – год. Тот Муж есть Парджанья”»[42].

Итак, нам теперь известно, кем являются девы-пряхи индоевропейской мифологии, ведь мифологические образы Махабхараты являются самыми архаичными среди сохранившихся до наших времён. Дхатри – это богиня арьев, порождающая первоматерию, Видхатри – богиня, создающая первообразы всех предметов и явлений мира. Парджаньей же древние индусы называли бога дождя…

Колесо с двенадцатью спицами – это символ Колеса фортуны (cм. рис. 10). Человек древности, имея представления о судьбе, находил им соответствия в окружающей действительности. Круг, как представлялось человеку древности, – это и символ ограничения, за пределы или в пределы которого нельзя попасть, и символ организации, мироустройства. Прародина арьев находилась возле Полярного круга. Благодаря колёсам телег они добрались до Индийского океана. Слово «колесо», возможно, происходит от слова «коло» – круг. Ходом солнечного колеса по небу определялись день и ночь (особенно за Полярным кругом), времена года, жизнь людей. Незаходящие созвездия неба описывают круги, центр которых – Полярная звезда. Всё мироздание вращается вокруг своего стержня – мифической горы МЕРУ. Эта гора – МЕРА всех вещей и событий. От слова МЕРА образуется слово СМЕРТЬ.

Девичий хоровод – проекция мирового круга. Человек не являлся безучастным свидетелем вселенских процессов. Участвуя в праздничных обрядах, люди содействовали вековечному круговому движению космоса. Таким образом, синергия человека и космоса не давала силам зла остановить круг бытия. Вспомним также главного героя гоголевского «Вия», очерчивавшего вокруг себя круг… За чертой спасительного круга – силы хаоса и энтропии, мрака и распада.

 

 

Рис. 10. Колесо Фортуны.

 

Окружать чем-либо охраняемый объект – универсальнейший апотропеический мотив. Апотропеический круг мог быть создан посредством забора, частокола, плетня. При этом не допускалось наличия стыков, углов в ограде. В байке, рассказанной малоросским крестьянином, хозяин дома, изловив в своём хлеву «вупыряку», спрашивал того, как же тот проник во двор. – «Чэрэз тын, у тому мисти, дэ кошара прычалюиця до хливця», – отвечал «вупыряка». И тогда молодой хозяин понял, почему отец «заповив йому робыты завжды КРУГЛИ загороды»[43]. Сербы обсыпали зерном вокруг роженицы с новорожденным, чтобы защитить их от бабиц. Оградительная сила каждого зерна была тождественна апотропеической силе всей совокупности зёрен, поэтому, чтобы преодолеть границу, необходимо было сначала узнать их число[44]. Бабицы, как считали сербы, с подобной задачей справиться не могли.

В мифологии древних славян душа человека представлялась звездою. Звёзды на ночном небосводе, как считала древние русичи, – искры огня, блистающие в небесной выси. Смерть уподоблялась падающей звезде, которая угасает, подобно искре от костра. Следует заметить, что человек древности не просто уподоблял свою душу звезде, а отождествлял её со светилом, так как считал свою душу отсветом, отблеском божественной сущности, озаряющей вселенную. Именно поэтому в древности судьбу человека (племени, государства) всегда увязывали с движениями небесных светил.

Авторы Велесовой книги также уподобляют души предков звёздам: «Так вот души пращуров светят звёздами нам из Ирия… смотрят на нас, и там жалеют, плачутся и кричат нам, что мы пренебрегаем Правью, Навью и Явью»[45].

Любой человек древности имел на небесах свою звезду. Когда одна из звёзд скатывалась с небосклона, то все считали, что в это мгновение кто-то умер. Во время падения звезды многие загадывали желания, так как считали, что душа умершего сообщит об этом желании предкам-небожителям, и те посодействуют в исполнении желания одного из своих потомков. Рождение любого человека ознаменовывалось появлением на небе новой звезды.

Огоньки на болотах древними славянами признавались душами грешников, а в некоторых местностях считались упавшими звёздами. Светлячки считались упавшими звёздами или душами кающихся грешников.

Древние индусы также верили, что звёзды – это блаженные души их предков. Семь звёзд созвездия Большой Медведицы, как считали арьи, – это семь первопредков, оберегающих своих потомков и взыскательно следящих за их жизнью. 

Арьи, отождествлявшие душу с огнём и пламенем, не могли не прийти к выводу о неотличимости душ своих усопших предков от молний и солнечных лучей. Духи стихий, по верованиям арьев, схожи с духами покинувших землю предков, которые названы древними славянами «дедами». А. Н. Афанасьев писал: «Высоко, по ту сторону облачных вод, лежит блестящее небо, с которого солнце, луна и звёзды посылают свой свет на землю; там-то, на отдалённой границе вселенной, живут отшедшие из земной юдоли предки под властью Варуны, наслаждаясь вечным блаженством и блистая очам смертных яркими звёздами. Но чтобы достичь этих райских селений, они должны шествовать через воздушный океан, странствовать посреди дождевых потоков и грозового пламени и принимать участие в их животворной или разрушительной деятельности. По свидетельству гимнов (гимнов четырёх Вед – авт.), отцы носятся в тучах, сверкают в молниях, извлекают из облаков дождь и проливают его на поля своих потомков; они полагают в ночи тьму, а утром находят сокрытый свет и призывают к пробуждению прекрасную Зарю, т. е. нагоняя черные тучи, омрачают небо ночеподобными покровами, а рассеивая их в грозе, выводят из мрака светозарное солнце. Таким образом, отжившие предки смешивались и отождествлялись с бурными и грозовыми духами. Сонм ветров (марут), по мнению индусов, постоянно пополнялся душами усопших. Духи рибу, стихийная природа которых проявляется в блеске солнечных лучей и сверкающих молний, признавались и за души блаженных; они стояли в таком же близком отношении к Индре, как и маруты: участвовали в полётах грозы, пели бурную песню, низводили с неба потоки, помогали земному плодородию и славились, как искусные кузнецы… Маруты и мары (маары – мифологические персонажи русских сказок – авт.) – названия одного корня»[46]. Слово МАРА лингвистически можно связать со словом мрак.

То, что наши предки отождествляли душу человека со звездой, подтверждает малоросская сказка о человеке, искавшем бессмертье, из книги А. Н. Афанасьева. Человек этот пришёл к волку, который «пыляв хвистом дубы.

– Куды ты, чоловиче, йдэшь? – пытае його вовк.

– Йду такой зэмли шукаты, щоб нэ старытьця й нэ вмыраты.

– Залышись зи мною!

– А ты-ж докы будэшь житы, вовчэ?

– Докы буду житы, покы сёго дуба хвистом нэ пэрэпыляю.

– А потим?

– Вмру, – казав вовк та й заплакав».

Человек отправился дальше: «йдэ вин, колы бачэ – стойить соби нэвэлычка хатынка, а у тий хатынци панночкы сыдять соби й пэрэд нымы скрынкы повнисэнькы голок.

– Живы з намы! – кажуть.

– А вы-ж докы будэтэ житы?

– Докы уси голкы нэ зломаемо.

Людына пишла к Мисяцю.

– Довго ли проживэшь? – пытаэ його.

– Я нэ видаю смэрти. Я нэ вмру».

Остался человек у Месяца, «а тым часом Смэрть шукала людыну – прыйшла до Мисяця.

– Чого ты прыйшла? – пытаэ Мисяць.

– За душою.

– То нэ твоя душа».

…Человек тем временем стал подниматься всё выше и выше в небеса и стал звездой[47].

Всё доброе ассоциировалось древними славянами с лучами солнца. Слово «бхага» – благодать – у индоарийцев употреблялось как одно из названий солнца. Солнце индоарийцев – блюститель правды, противник тех, кто посредством тьмы обмана согрешает в отношении святости божества.

В русских сказках ведьмы, колдуны, желая причинить вред людям, устраняют именно источники света. Так, о падающих звёздах в Малороссии говорили, что их крадут ведьмы и прячут в кувшины. С особым рвением ведьмы скрадывают месяц и звёзды во время праздников Каляды и Купалы. Неприятие света – это сущностное свойство ведьмы, что подтверждает данное причитание:

 

Красная девица

По бору ходила,

Болесть говорила,

Травы собирала,

Корни вырывала,

Месяц скрала,

Солнце съела.

Чур её колдунью,

Чур её ведунью!

 

Божество может наказать за непочтение по отношению к солнцу. В русском народе ходила сказка об этом…

Бог создал солнце на небе, но затем взял подержать его некоторое время за пазухой. Люди же жили впотьмах, при свете звёзд и месяца. Бог сжалился над людьми и выпустил солнце. Возрадовались люди, а пуще всех бабы! Повыносили они решета, давай набирать света, – набирать впрок. Ведь окон в домах ещё не делали, а солнце могло опять пропасть. Как только заносилось решето в дом – в решете пусто! Обиделись бабы и начали на солнце плевать. Бог прогневался на них и превратил их в камень[48].

О родстве солнца, месяца и звёзд русскими людьми пелось в следующей песне (заметьте, «костёл» – русское слово):

 

Стоял костёл новый, нэзрублэный,

А у тому костэли тры виконци:

У пэршому виконци – яснэ сонцэ,

А у другому виконци – ясэн мисяць,

А у трэтьому виконци – ясни зиронькы.

Алэ нэ е воно яснэ сонцэ,

Е Вин Сам Господь Бог;

Нэ е вин ясэн мисяць,

Алэ е Вин Сын Божий;

Нэ е воны ясни зиронькы,

Алэ е воны Божии диты[49].

 

У славян в XIX веке ещё живо было предание о том, что душам умерших необходимо взобраться на какую-то неприступную гору. А. Н. Афанасьев сообщал, что на южных окраинах России жители сёл убеждены, что им предстоит после смерти «лезть на небо» или «в царство небесное – на Сионскую гору», т. е. подниматься на свою личную Голгофу[50]. Слово «Сион» часто употребляется в русских заговорах вместо слов «Алатырь-камень». Т. о., Сион и камень Алатырь тождественны. Почему и когда в русском народе сложилось подобное убеждение? Быть может, ответ нам даст древнеиндийский эпос, так как он считается самым архаичным среди эпосов индоевропейских народов? Есть ли в индоарийском эпосе описание восхождения на гору с целью спасения своей души? Такое восхождение описано во 2-ой главе «Книги о великом исходе» великой «Махабхараты»:

 

1.

Тогда те самообузданные, северной стороны достигнув,

Приобщённые йоге, увидели Химават, великие горы;

 

2.

На них взобравшись, они увидели песчаное море

И лучшую из вершин, великую гору Меру.

 

3.

Все они шли поспешно, соблюдая уставы йоги;

И Яджасени (Драупади), от единенья отторгшись,

                                                          поникла на землю.

 

4.

Заметив, что она упала, могучий Бхимасена,

Сказал Дхармарадже: «Взгляни на Яджасени!

 

5.

Эта царевна не совершила беззакония, подвижник;

Скажи, по какой же причине упала на землю Кришни?»

 

Юдхиштхира сказал:

6.

За склонность к яствам и за предпочтение Дхананджаи

Тот плод она ныне вкушает, из людей наилучший.

 

Вайшампаяна сказал:

7.

Это сказав и на неё не взглянув, продолжал идти тот лучший Бхарата,

Углубляясь в размышление, тур-человек, праведный, мудрый.

 

8.

Затем учёный Сахадэва свалился на землю;

Видя, что он упал, сказал радже Бхима:

 

9.

«Несебялюбивый, тот, что среди нас (всех) послушней,

Сын Мадравати, почему свалился на землю?»

 

Юдхиштхира сказал:

10.

Он считал, что нет ему равного в познаньи;

За такой грех упал тот княжич.

 

Вайшампаяна сказал:

11.

Так он молвил и, покинув Сахадэву, продолжал дорогу

Вместе с братьями и псом Юдхиштхира, сын Кунти.

 

12.

Увидав упавшую Кришни и сына Панду, Сахадэву,

Мучимый приязнью к родным, свалился Накула.

 

13.

Когда упал тот витязь Накула, очаровательный видом,

Бхима снова тогда радже молвил:

 

14.

«Соблюдавший законы кшатриев, повиновавшийся словам брата,

По красоте — первый в мире, Накула упал на землю!»

 

15.

Так Бхимасена молвил; и отвечал Юдхиштхира:

— Первый праведник, из мудрецов наилучший, Накула

 

16.

Так полагал: «По красоте нет подобного мне кого-либо;

Я — превосходней всех; такой — я один», вот что держал он в сердце.

 

17.

Поэтому и свалился Накула; ты же иди, Врикодара!

Что кому предназначено, витязь, то и получит он помимо воли.

 

18.

Обладатель светлой колесницы (Арджуна), увидев, что те Пандавы упали,

(Сам) рухнул, крушитель врагов, палимый кручиной.

 

19.

Когда же упал тот тигр-человек, гордость Шакры,

Мужественно умирая, (тогда) Бхима сказал радже:

 

20.

Не вспоминаю, чтобы махатма поступал неправедно даже в безразличном деле,

Но тогда по какой причине он свалился на землю?»

 

Юдхиштхира сказал:

21.

«Я один победил врагов», — так говорил Арджуна,

Но этого похвалявшийся богатырь не сделал, оттого и свалился.

 

22.

Также ко всем лучникам Пхальгуна относился высокомерно.

А кто хочет управлять существами, не должен подобного делать.

 

Вайшампаяна сказал:

23.

Молвив так, раджа продолжал идти, Бхима ж свалился.

Упав, Бхима сказал праведному радже Юдхиштхире:

 

24.

«Эй, эй, взгляни, раджа, я упал, твой любимец.

Какова же причина паденья, скажи мне, если знаешь?

 

Юдхиштхира сказал:

25.

Ты слишком прожорлив и хвастался жизненной силой;

Сын Притхи, не уважал брата своего, потому и свалился на гибель.

 

26.

Так ответив ему, ушёл, не взглянув, долгорукий.

И только пёс, о котором тебе говорилось, пошёл за ним следом[51].

 

Это бог смерти Яма, приняв образ собаки, последовал за Пандавом.

Итак, мы должны прийти к выводу о том, что в русском и индийском эпосах имеется определённое сходство мифологических мотивов.

 

 

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться: