Мировоззренческие аспекты Агни-Йоги

 

Начиная с конца 20-30-х годов ХХ — века в Европе и США постепенно стало распространяться новое учение, названное ее основателями — Еленой Ивановной и Николаем Константиновичем Рерихами — Живой Этикой, или Агни Йогой. В России до конца 80-х годов оно распространялось нелегальным образом.

Само это учение включает в себя:

— собственно книги Агни-Йоги, образующие 12-книжие Живой Этики (см. Приложение 1);

— другие литературные труды Е.И. Рерих (ее письма, брошюры) и Н.К. Рериха;

— ряд книг общего теософского содержания, которые сами Рерихи признавали за авторитетные, ими пользовались и их цитировали: " Тайная Доктрина" и другие работы Е.П. Блаватской; " Письма Махатм", " Эзотерический буддизм" А.П. Синнетта и т. д.

Кроме того, к учению Агни-Йоги относятся также работы последователей Рерихов, особенно тех, с кем Рерихи были лично знакомы — А.И. Клизовского [269–271], С.В. Стульгинскиса [528], Р.Я. Рудзитиса [454] и др.

Все эти источники образуют в итоге мощный пласт литературы, частично пересекающийся с работами последователей Е.П. Блаватской — Анни Безант [74–78], Алисы А. Бейли [79–93], т. е. с «классиками» теософии. Хотя сама Е.И. Рерих неоднократно подвергала критике ряд теософских обществ Запада и деятельность А. Безант и А. Бейли**, //** Сноска: По меньшей мере в двух своих письмах — напр. [442, с.54–55; 441, с.49] — Е.И. Рерих говорит об А.А. Бейли как жертве фальсификации некой темной сущности, выдающей себя за Тибетского махатму. — Прим. Ю.К. /// и можно проследить ряд противоречий, литературное наследие Рерихов и труды англоязычных последователей Блаватской пересекаются по множеству анализируемых аспектов: воззрения об эволюции Вселенной и макро-космических циклах развития человечества, о Духовной Иерархии и ее роли в управлении развитием древнейших цивилизаций — Лемурии и Атлантиды…

К настоящему времени мы имеем довольно развитую систему Рериховских обществ в России, независимо существующее Российское Теософское Общество, а также несколько крупных теософских организаций на Западе, включая Вершинный Университет (Summit Lighthouse) в США, возглавляемые Элизабет Клер Профет [423–425], Луцис Траст, многогранная деятельность которого продолжает дело А. Бейли, Русское Эзотерическое Общество в Нью-Йорке [446–449], Современную Школу Мистерий, возглавляемую Кэрол Пэрриш-Харра в штате Оклахома США [674] и т. д.

Численность различных теософских обществ на Западе включает сотни тысяч человек, не считая российских сочувствующих, а также приверженцев Рериховского движения. Особенно сильные организации последователей Агни-Йоги существуют в Латвии и в Западной Сибири…

Из всего этого ясно, что многосторонний анализ учения Живой Этики по целому ряду мировоззренческих и практических аспектов чрезвычайно актуален сегодня. И именно сегодня мы имеем возможности расширенного сравнительного анализа Агни-Йоги с эзотерическими данными и целым рядом восточных учений, столь усиленно «экспортируемых» ныне на Запад. Таких возможностей к 30-40-м годам еще не было; сегодня же мы знаем множество изданных на Западе авторитетных источников по буддизму, индуизму и другим восточным учениям, и сам объем обнародованных данных Эзотерической Доктрины к настоящему времени сильно возрос, несмотря на множество фальсификаций и искажений.

 

Первый основной вопрос, связанный со способом миропонимания человеком действительности, касается проблемы — " Есть ли Бог? " Поэтому, анализируя учение Агни-Йоги как некоего претендующего на целостность комплекса, или системы знаний, начнем именно с этого мировоззренческого аспекта.

 

Есть ли Бог?

 

Слово «религия» имеет несколько смысловых оттенков и аспектов проявления. Но основные трактовки этого многомерного общественного и космического феномена связаны с происхождением этого слова от латинского «religare», что означает " связь, соединение с Богом". Поэтому для того, чтобы установить, справедливо ли данное выше определение рериховского движения как религиозной секты, следует оценить, прежде всего, как учение Агни-Йоги (Живой Этики ) сооветствует объему и содержанию понятия «религия».

Религия без Бога — это абсурд, таких «религий» никогда не было в истории Земли и не может быть, хотя отдельные учения, которые могут быть названы духовными, но отрицают наличие личности Бога, имеются (к примеру — мексиканский оккультизм Кастанеды или индийский джайнизм). Некоторые, например, православный о. Александр Мень [347–350], в качестве примеров " религии без Бога" называют буддизм; другие упоминают так называемую " религию сатаны". Однако, в первом случае мы, на самом деле, имеем скрытое, или неявное (косвенное) подтверждение идеи Бога** // ** Сноска: На вопрос — " Существует ли Бог? " — буддист, скорее всего, спросит — " А что такое " существует"? " Вопреки некоторым заверениям, что дескать буддизм — един, несмотря на всевозможные направления, школы и трактовки, я могу привести два примера противоположных точек буддистов на проблему Бога. Теистическую трактовку, как не покажется странным, выразил…дзен-буддист Д.Т. Судзуки [531, с.23], более атеистические мнения выражал Лама Анагарика Говинда [308–309], впрочем — немец по происхождению. Я не могу здесь, из-за недостатка объема, подробно разбирать проблему Бога в буддизме; достаточным будет отметить ее дискуссионность. — Прим. Ю.К. /// Во втором случае, применительно к " религии сатаны", то налицо явное недоразумение и надругательство над самим словом «религия».

В то время, как анализ проблемы Бога в буддизме может явиться поводом для множества дискуссий, учение Живой Этики Рерихов куда более определенно: оно сводит факт существования Господа к некоему Высшему Принципу, или " безначальной точке". Факт бытия Бога как Высшего Существа, или Высшей Личности, Рерихи отвергают полностью и определенно. Следует здесь понимать и сами истоки подобного отрицания.

Первым источником такой позиции были имперсональные воззрения Е.П. Блаватской, которая, в своем увлечении скрытыми аспектами Каббалы, переняла и каббалистическую модель Высшей Реальности, где Бог представлен некой " центральной точкой", из которой когда-то, в процессе Творения начался поцесс ее «сжатия», или цим-цум [99; 633; 306; 589]. Но там, где за воззрениями каббалистов Е.П.Блаватская " проглядела" ** // ** Сноска: Именно «проглядела», или даже — упорно не захотела увидеть, т. к., помимо Каббалы, основными источниками для Е.П. Блаватской были Вишну-пурана и Бхагавад-Гита, где именно личностные, персоналистические качества Бога утверждаются, как и в Ветхом Завете, вполне конкретно и однозначно! — Прим. Ю.К. ///, что это — лишь модель, и что Каббала, на самом деле полностью согласуется с- и упирается в Пятикнижие Моисея (Тору ), будучи углубленным расширением отдельных ее разделов, там целый ряд последователей и учеников Блаватской-Рерихов вообще выкинули идею Бога. Например, А. Клизовский откровенно издевается над теистическим миропониманием [269].

Вторым источником отрицания Бога как Высшего Духовного Существа для Е.И. Рерих выступил ранний христианский теолог — Ориген Александрийский (185 г.н. э., Александрия — 253, или 254 г., Тир), названный также когда-то Великим Оригеном. Он был воистину неординарной фигурой среди множества Отцов ранней Церкви.

Ориген, вслед за Филоном Александрийским [см.349], разрабатывал идею о трех параллельных и относительно независимых смысловых пластах, или уровнях понимания Библии — буквальном (" телесном" ), морально-этическом (" душевном" ) и высшем мистическом (" духовном" ). Сотворение мира Богом Ориген толковал как вечно длящийся акт: прежде этого мира были и после него будут другие миры. Учение Оригена об апокатастазисе — неизбежности полного Спасения всех живых существ — было связано с «языческой» идеей Платона о " предсуществовании души" и утверждением о временности адских мук. Фактически, неизбежность Спасения всех живых существ, включая даже сатану, утверждала механизм повторяющихся воплощений для каждой души, подобно тому, как человек сбрасывает изношенную одежду и надевает новую. И можно определенно сказать, что как Филон Александрийский, так и Ориген — оба они были Посвященными, чья информированность и ученость вызывала зависть и не раз служила нападкам со стороны куда менее образованных христианских священников. В 231-м г.н. э. нападки со стороны представителей Александрийской и других церквей вынудили Оригена переселиться в Палестину (в г. Кесарию). Во время очереденых анти-христианских гонений он был брошен в тюрьму, подвергнут пыткам и вскоре скончался…

В 543 г. во время Константинопольского Собора, по инициативе императора Юстиниана I учение Оригена было подвергнуто осуждению и объявлено еретическим , параллельно с идеей множественного перевоплощения душ; и эти решения были закреплены также на Пятом Вселенском Соборе. Особую ярость и множество нападок вызывало сочинение Оригена " О Началах".

Протоиерей о. Сергей Булгаков [см.330], правда, отмечал, что вопрос о многократных перевоплощениях Души не является краеугольным догматом Церкви, как и многое иное в учении Оригена (хотя сам в это перевоплощение не верил). Также и В.Н. Лосский утверждает, что четких доказательств многократных перевоплощений Души из трудов Оригена не следует [330]. Но оба эти мнения — явные ограничения, как мы покажем ниже.

Однако, независимо от всего этого, учение Оригена, которому приписывалось в сумме более 2000 работ, оказывало большое влияние на многих ранних христианских Отцов, включая Евсевия Кесарийского, Григория Нисского и мн. др., вплоть даже до ранней средневековой схоластики [568; 384].

Вот какие взгляды относительно общих качеств Бога выражал Ориген Александрийский:

" Опровергши… всякую мысль о телесности Бога, мы утверждаем, сообразно с истиной, что бог непостижим и неоценим. Даже и в том случае, если бы получили возможность знать или понимать что-либо о Боге, мы все равно, по необходимости, должны верить, что Он несравненно лучше того, что мы узнали о Нем… Действительно, природу Его не может постигать и созерцать сила человеческого ума, хотя бы это был чистейший и светлейший ум…

Эти воззрения полностью согласуются не только с христианским — православным и католическим богословием, но также с гаудийа-вайшнавской теологией Веданты, мусульманством и всеми другими монотеистическими системами [см.468–481; 136-146; 482] — Ю.К.

…Итак, Бога не должно считать каким-то телом или пребывающим в теле, но — простою духовною природой, не допускающей в себе никакой сложности. Он не имеет в Себе ничего большего или низшего, но есть — с какой угодно стороны — (монас) и, так сказать, (энас). Он есть ум и в то же время источник, от которого получает начало всякая разумная природа, или ум. Но ум, чтобы двигаться или действовать, не нуждается ни в вещественном месте, ни в чувственной величине, ни в телесной форме или цвете, ни в чем прочем, что свойственно телу или материи. Поэтому Бог, как простая природа или всецелый ум, в своем движении и действии не может иметь никакой постепенности или замедления… Эти последние трансцендентные качества Господа более точным образом описываются также в Иша-упанишаде [см.475] — Ю.К.[384, с.42–43].

Что сделала с этим отрывком из книги " О Началах" Оригена" Е.И. Рерих? — Она взяла все то, что ей понравилось — о том, что Бог — это дескать " простая духовная природа, не допускающая в себе никакой сложности…", и затем цитировала его сплошь и рядом [напр.440–442; 517], вместе с другими воззрениями об имперсональных качествах Бога. Но даже незнакомый с тонкостями древнегреческого языка человек может понять, что речь идет вовсе не о простоте Бога, подобной простоте какой-то простой вещи**, // ** Сноска: Стоит задать вопрос: на каком основании Ориген утверждает о «простоте» Бога? — из высших откровений Господа или неизвесно откуда? Ведические писания — Гита, Бхагавата-пурана, Гаруда-пурана и др. [468–474; 241; 558–560] ни о какой «простоте» не сообщают. Наоборот, трансцендентные миры исключительно сложны и богаты в плане многокачественности и структурированости! Мулапракрити   (первичная материя) — она действительно может быть подобной светящемуся туманному облаку, но на более высоких планах все прото-матрицы, или свето-матрицы (" светокопии" ) уже сформированы перед своим проявлением в материи! Если мы видим чью-то ауру в виде аморфного облака, это еще не значит, что внутри его нет более четко оформленных структур — на более высоких планах, но последние еще не проявились. В процессе печатания фотографий, как знает любой, изображение появляется не сразу! — Прим. Ю.К. /// но о сверх-дифференцированном, или неком синкретическом состоянии, высшем или более первичном, чем состояние дифференцированных материальных объектов видимого нами мира. В той же Эзотерической Доктрине такое состояние называется Мулапракрити, или «прото-материя» [109–111; 37; 76].

Отсюда, чего тут мудрствовать — значит, Бог — это Первоматерия, а следовательно — Материя вечна!!! Этот совсем нехитрый ход рассуждений Е.И. Рерих, однако, противоречит самому Оригену. Употребляемое им греческое слово «монас» не может означать ничего иного, кроме как «Единый», или «Единство», " высшая Целостность" … Важнейшее замечание Оригена — что Бог есть причина любого ума  , или сам первичный источник Космического Разума, Е.И. Рерих не захотела понять, а потому она и отождествила Мулапракрити (недифференцированную еще " первоматерию" ) с абсолютно духовным  , а посему полностью нематериальным   (! ) Парабрахманом ведантистов. Вот так — все ведические понятия, независимо от их истинного содержания, — да в одну кучу! Народ глупый, индийских теологий не знает, все примет!

Но то, что Е.И. Рерих (как, впрочем, и Е.П. Блаватская) урезали и переврали лишь наполовину, докончили их ученики и последователи.

Одну сугубо атеистическую и предельно механистическую популярную версию " Тайной Доктрины" ее анонимный автор имел наглость назвать " миросозерцанием индийских йогов" [см.37]! Но о богопочитании в учениях индийских Йог мы поговорим чуть ниже.

" Таким образом, ни христианского Бога-Отца, как Духовной Сущности, ни Бога-Сына, как Единого Сына Единого Бога, не существует. Они существуют лишь в затуманенном ложными представлениями воображении христиан, " — пишет любимый ученик Рерихов — А.И. Клизовский [269, с.195]. Заметьте — сначала Бога объявляют безличным Вечным Принципом, Законом, а затем — и от него вообще отказываются, утверждая тезис о " вечности Материи"! Воистину прав был Свами Бхактиведанта:

" Сейчас люди всеми способами пытаются отрицать существование Бога, в первую очередь объявляя Его безличным или лишенным способности к чувственному восприятию. Однако в ведической литературе, будь то Упанишады, Веданта-сутра, Бхагавад-Гита или Шримад-Бхагаватам =Бхагавата-пурана, утверждается, что Господь является существом, способным чувствовать, высшим из всех живых существ. Его славные деяния тождественны Ему Самому." [475, с.138].

Правда, А. Клизовский несколькими абзацами ниже все-таки говорит, что этот Вечный Принцип имеет столь большое значение, что дескать мы можем его называть «Богом», но видно, что это лишь уступка невежественному населению, ибо сам вопрос о существовании и свойствах Господа рериховский последователь удосужился проанализировать лишь в самом конце первого тома! Уже один этот признак о чем-то говорит, не так ли?

Наконец, третьим источником по сути атеистических воззрений Е.И. Рерих были некоторые " письма махатм". Одно из них, скандально известное под названием " Письмо о Боге" (№ 57 широко распространенного ныне сборника [517, с.214–224] или No XXIII в не менее известной " Чаше Востока" [599, с.158–169]) воистину заслуживает детального рассмотрения. Именно его анализ позволяет впервые задуматься о самих источниках возникновения книг Живой Этики.

Приведем несколько характерных отрывков этого довольно длинного документа и параллельно проанализируем значимость отдельных строк.

Отметим лишь, забегая вперед, что махатмы — это такие люди (лучше сказать — Души, или Монады), уровень развития которых качественно превзошел человеческий; они вместе образуют " пятое Царство", т. е. это — сверхлюди [107–111; 170; 79; 91; 82; 83; 488; 423–425; 440-442; 587; 454].

Итак….

" Ни философия наша, ни мы сами не верим в Бога, менее всего в того, местоимение которого требует прописной буквы. Наша философия такова, как ее определяет Гоббс.

Здесь сразу возникает несколько вопросов. Во-первых, принципиальный момент связан с общей направленностью мировоззрения. Согласно определению Бхагавад-Гиты (8: 15) Махатмы — это чистые преданные Господа, поэтому махатма-атеист это просто анекдот! [467]. Но этот вопрос о Махатмах мы отдельно рассмотрим ниже.

Хотя, помимо наших " махатм" (если это действительно Махатмы!? ) существование Личности Бога отрицают многие буддисты и индийские джайны [430–431; 598], мексиканские «маги» у К. Кастанеды [263] как, впрочем, и наш дворник Дядя Вася, — здесь, конечно, речь идет о неполноте знаний тех, кто отрицает Бога [см.471–472; 475]! Именно неполнота знаний , а не что-либо иное, является, часто при безусловной ценности (! ) остальных аспектов, основным источником теоретической ущербности подобных доктрин.

" Доказательства" отсутствия личности Бога у Кастанеды [263], если разобраться, тоже смехотворны: экстрасенс дон Педро Бога не видел, и экстрасенс дон Хосе тоже не видел; значит, — Его нет!

Во-вторых, удивляет сама возможность неоднозначности: с одной стороны — " философия наша", с другой стороны — " мы сами". Возможна ли такая двойственность для махатм? Махатма, будучи Душой, достигшей и находящейся в сверхсознании, един с Космосом и всем, что в нем находится, включая всю систему космических знаний. Анализ других источников [прежде всего: 488; 513; 424; 79–80; 82] свидетельствует о единстве сознания махатмы с не-человеческими космическими информационными источниками**. // ** Cноска: Последние связаны не только с переданными от других махатм знаниями, но и с непосредственными способностями читать акаша-хроники   (эти космические летописи-отпечатки на Тонких планах) и получать «аудиенции» у очень высоких Духовных Сущностей — Водителей рас и народов, вплоть до полубогов [см.513]. — Прим. Ю.К. /// Но, можно допустить, что подобная неоднозначность — чисто человеческая по своей природе — допускается сознательно, специально в расчете на людей.

Но третий вопрос здесь уже возникает относительно " философии Гоббса". Томас Гоббс (1588–1679) — был английским философом-материалистом, создавший сравнительно законченную систему механистического материализма. Он не только не мог состоять ни в какой линии передачи оккультных знаний (как, например, Генрих Агриппа [7], В. Шекспир, или Христиан Розенкрейц [589]), но даже умудрился ликвидировать все теистические элементы из философии столь повлиявшего на него Фр. Бэкона (одного из прошлых воплощений Сен-Жермена [513; 425])! Как и подавляющее большинство представителей западной философской мысли, Т. Гоббс пытался познать Истину путем многочисленных философских спекуляций и собственных умствований. Но даже в сравнении с западной философией Лейбница, или еще более позднего Гегеля мировоззрение Гоббса примитивно! Поэтому ссылка на него в столь важном документе удивляет чрезвычайно.

Она философия Махатм есть преимущественно наука следствий по их причинам и причин по их следствиям, а так как она является также и наукой творений, выводимых от первоначала, как это определяет Бэкон, то прежде чем принять такое начало, мы должны знать его и не имеем права даже допустить его возможность.

Просто детская логика: покажите нам первоначало, а мы уж подумаем — стоит ли его принять и так ли оно есть! Этот «перл» не духовного разума, но философствующего интеллекта был бы на 100 % совпадением с современной западной научной мыслью, если бы не уже априорное заявление о невозможности существования первоначала. Фраза построена так, что, намекая на некие " свои " знания, мысль возращается к утверждению научно-материалистического мировоззрения.

Однако, как показал Уильям Крейг — современный физик с кальвинистским мировоззрением — теория «первоначала» сама по себе не противоречит современным научным физическим взглядам [296]. Фактически, это же подтверждают и немало других современных физиков [205; 652; 409].

Да, буддийские воззрения [см. напр.207; 524], как и значительно более древние ведические воззрения [471–474; 109; 111; 82; 343; 373; 662; 342], говорят о бесконечности циклов " развертывание-свертывание мира (Вселенной) ", но везде моделью этого является не замкнутый круг, но спираль постепенного усложнения и совершенствования [170; 181а; 109; 76; 409; 422; 191].

У автора же " Письма о Боге" получается в итоге " дурная бесконечность" (в терминах Гегеля и всей немецкой классической философии) [163–167; 62; 319], и именно эта " дурная бесконечность" видна во всех опусах Е.И. Рерих на тему космогенезиса [440–442], что, в общем, противоречит даже самой Е.П. Блаватской [109–120; 76–77]. Та же самая псевдо-эволюционная   позиция, увы, попала и на страницы современной литературы об Эзотерической Доктрине [см.37].

Заявление о существовании лишь " следствий по их причинам, а причин — по следствиям" не только ущербно своей односторонностью, но и рождает представления о " дурной бесконечности", что и ведет, фактически, к мнению о самодвижущейся Материи, т. е. о том, что причины изменений любой материальной системы находятся в самой этой системе и других, с нею взаимодействующих. Однако, эти воззрения не только были напрочь отвергнуты еще средневековой христианской схоластикой (полностью отрицавшей ens a se , т. е. " сущее благодаря себе", как истину-в-последней-инстанции), но они противоречат всей общей теории оккультизма [напр.170; 82; 81]!

Априорное отрицание самой возможности Творения из Первоначала — есть отрицание авторитета Священных Писаний: Книги Бытия из Библии, Бхагавад-Гиты, Брахма-самхиты, Бхагавата- и Вишну-пурана! Да, ведические воззрения свидетельствуют о том, что любая материальная вселенная возникает, расширяется и снова свертывается, переходя в Непроявленное, но каждый виток спирали развития вносит свои новые элементы совершенства, причем совершенствование это бесконечно, и оно безначально, т. к. полностью нематериальное Царствие Небесное (Голока-дхама) находится вне физического пространства-времени. Но первичным Источником всего этого является Верховный Господь, и именно Он является Первопричиной-всех-причин, или же — Беспричинной-причиной-всего, т. е. Истиной-в-последней-инстанции. И все эти сверхисторические циклы свертывания-развертывания материальных вселенных — суть отражения и проявления Его космических игр (лил)    [480; 468–473; 662; 76; 82; 144; 140–142; 421; 532; 621а].

Люди, отрицавшие авторитетность Священных Писаний, в Индии назывались настика, т. е. атеисты или материалисты [598; 430–431; 401; 608; 113]. Они не только не могли быть допущены к брахманическому посвящению (в смысле инициации), но и, тем более, к каким-либо высшим оккультным Посвящениям! [см.79; 587; 488; 470–471].

… Вам было сказано, что наше знание ограничивается этой нашей солнечной системой; следовательно, как философы, желающие быть достойны этого имени, мы не можем ни отрицать, ни утверждать существование того, что вы называете высшим, всемогущим, разумным существом, некоторым образом вне границ этой солнечной системы.

Здесь тоже — сплошное вранье! Знания Махатм   значительно превышают информацию о процессах, происходящих в нашей солнечной системе [см. напр.82–83; 91]. Причем это относится — что очень существенно! — не только к известной астрономической солнечной системе, но и к значительно более крупной системе Центрального Духовного Солнца, низшее тело проявления которого находящится на Буддхическом плане, а потому невидимо для обычного зрения. Система нашего Центрального Духовного Солнца [82; 91; 423] включает в себя множество планет, низшее тело проявления которых находится на различных уровнях Астрального и Ментального планов. И, если кто будет сомневаться в истинности данных махатмы Джуал Кхула [см.82] об основных свойствах системы нашего Центрального Духовного Солнца в прошлой махакальпе и предыдущих манвантарах**, // ** Сноска: Стоит напомнить о продолжительности этих сверхисторических космических циклов: махакальпа   = 100 лет (век) Брахмы = 311.040.000.000.000 земных лет; манвантара   = 306.720.000 земных (астрономических лет). [см.110, с.92; 473]. — Прим. Ю.К. /// многие из которых подтверждаются М. Генделем [170], то пусть тогда обратятся к авторитетным переводам Бхагавата-пураны! [см.470–474] или к Брахма-самхите [662].

Зато знания различных астральных Сущностей, в изобилии болтающихся в околоземных слоях Тонкого Мира, действительно не выходит за пределы солнечной системы, а еще чаще — вообще ограничено " малыми сферами" [258–259]. В справедливости такого момента автор этих строк мог убедиться и сам во время присутствия на нескольких спиритических сеансах.

Теперь о " внекосмическом Боге  ". Хотя также и Анни Безант утверждала, будто индусы не предполагают, что " мир управляется внекосмическим Богом, отдельным от мира и отделенным от него…" [77, с.93], индуисты как раз так и полагают! Об этом, например, не раз свидетельствуется в Бхагавад-Гите, когда Господь Кришна говорит Арджуне [135]:

(7: 12) Знай, что все состояния бытия — благость, страсть и неведение — рождены от Меня одного; и все же Я — не в них, хотя они во Мне.

(4: 13)…Хотя Я — создатель, знай, Я — неизменный и вне всяких деяний.

(10: 42)… Одной лишь крошечной частицей Себя Я пронизываю и сохраняю всю эту вселенную.

Этот тезис — ключевой, и он труднее всего поддается интеллектуально-логическому пониманию: Господь одновременно един и отличен от Своего творения. В терминах вайшнавской теологии он называется принципом ачинтйа-бхедабхеда-таттвы , т. е. пpинципом одновpеменного тождества и отличия Господа от Твоpения. Почему   это возможно? — свидетельствуют следующие воззрения.

Стоит отметить, что вся хpистианская теология пpактически не содеpжит каких-либо конкpетных сведений о Веpховном Господе и Его Цаpствии Небесном, кpоме самого факта их существовании и самыми общими положениями. Это, кстати, отмечает и св. Иоанн Дамаскин [242а]. Поэтому большинство теологических pабот [напp. 223; 650; 160; 510; 3; 242а; 330; 48] не могут содеpжать ничего, кpоме собственных домыслов их автоpов и фантазий.

Из миpовых pелигиозных учений, наиболее детально теологическая доктpина pазpаботана в учении вайшнавов (точнее — в гаудийа-вайшнавской школе Веданты) [480; 421; 148]. Эта наука называется Кpишна-каттхой (" наукой о Кpишне" ), и она пpедставляет собой точное знание, тысячелетиями пеpедававшееся без искажений по цепи ученической пpеемственности.

Веpховная Божественная Личность обладает бесчисленным множеством энеpгий, котоpые могут быть объединены в тpи основные гpуппы (типы):

— СВАРУПА-ШАКТИ, или внутpенняя энеpгия  ,

— МАЙА-ШАКТИ, т. е. внешняя энеpгия  ; и

— ДЖИВА-ШАКТИ, т. е. погpаничная энеpгия  .

Сваpупа-шакти   (или чит-шакти ) вечно существует в нем, и ее еще называют АНТАРАНГА-ШАКТИ. Эта гpуппа энеpгий наиболее тесно связана с вечным бытием Веpховного Господа и Его тpансцендентными игpами ( лилами  ). Она имеет тpи аспекта: сандхини, самвит и хладини, котоpые соответственно связаны с тpиединством Божественных качеств-атpибутов, т. е. с САТ (истиной, тpансцендентным бытием, вечностью), ЧИТ (абсолютным pазумом, всезнанием) и АНАНДОЙ (абсолютным блаженством, высшим наслаждением). С помощью сандхини Веpховный Господь поддеpживает Свое существование, с помощью самвит Он познает и помогает познавать дpугим, а с помощью хладини Он наслаждается и дает наслаждаться блаженством. В pазных случаях соотношение тpех этих энеpгетических аспектов может быть pазличным. Их соединение в обобщенном виде называется ШУДДХА-САТТВА (чистое существование), и оно не сопpикасается с Майей (вселенской иллюзией). Если пpеобладает сандхини, то это соединение энеpгий называется адхаpа-шакти (воспpинимающая энеpгия), с пpеобладанием самвит — атмавидья (знание о Бpахмане), с пpеобладанием хладини шуддха-саттва называется гухйавидья ** // Сноска: В терминах Е.П.Б. гухйа-видйа   представляет собой одну из отраслей тайных знаний, дававшихся еще в ведические времена лишь избранным среди брахманов [см. ТДт.1–2]. — Прим. Ю.К. // (бхакти, или любовная пpеданность по отношению к Господу).

Благодаря СВАРУПА-ШАКТИ Верховный Господь всегда остается в Своей трансцендентной обители- за пределами материальных вселенных, существуя там в виде множества экспансий и форм. Инкарнации Господа (Аватары) образуются также за счет Сварупа-шакти.

Майа-шакти   — внешняя энеpгия Веpховного Господа — это неодушевленный и матеpиальный (вселенский, или джада ) аспект Его могущества, пpотивоположный чит-шакти. Она не может находиться в пpямом контакте с Ним и имеет два аспекта: гуна-майа   и джива-майа  . Пеpвый аспект состоит из тpех гун (унивеpсальных вселенских качеств, т. е. саттвы, pаджас и тамас). Во вpемя твоpения гуна-майа тpансфоpмиpуется в составные части матеpиальной вселенной. Втоpой аспект — джива-майа — оказывает содействие в твоpении, заставляя обусловленные живые существа забыть свое истинное «я» пpивязывая их к матеpиальным объектам.

Джива-шакти  , или татастха-шакти   (пpомежуточная, или погpаничная энеpгия) пpоявляется как живые существа, т. е. полубоги, люди и пpоч.

Указанные шакти Веpховного Господа неотделимы от Него. Само же твоpение Космоса пpоисходит за счет внешней энеpгии Бога, или майа-шакти, а живые существа — за счет джива-шакти. Сваpупа-шакти, или внутpенняя энеpгия Господа остается незатpонутой матеpиальным твоpением, и вот почему Веpховный Господь одновpеменно един и отличен от Своего Твоpения. В этом состоит внутpенняя сущность учения ачинтйа-бхедабхеда-таттвы , т. е. пpинципа одновpеменного тождества и отличия Господа от Твоpения. Более pазвеpнуто это учение pассмотpено в pаботах Свами Бхактиведанты [468–481] как изложение учения Господа Чайтанйи Махапpабху, но сам этот пpинцип пpизнается под иными названиями, даже в пpавославии [344; 350–351].

Наpяду с «чисто» энеpгетическими аспектами бытия Бога, Он также существует одновpеменно в Своих pазличных экспансиях и пpоявлениях. Такое многообpазное отобpажение Его в Себя Самого для нас непостижимо в логических теpминах…

Веpховная Божественная Личность — Шpи Кpишна (или Парама-Шива [382; 610; 79; 82]) — сначала пpоявляет Себя как свайам-pупа  , или Его личная фоpма. Затем Господь пpоявляется на pазличные тадекатма-pупы  , котоpые похожи на пеpвую, но имеют некотоpые отличия в фоpме тpансцендентного тела. Тадекатма-pупа   подpазделяются на две категоpии пpоявления: личную экспансию (свамша ) и игpовые экспансии (виласа ). Тpетья фоpма пpоявления — авеша-pупа   pеализуется пpи наделении Кpишной какого-либо живого существа полномочиями пpедставлять Его в каких-либо специальных задачах (см. ниже).

Личная фоpма Кpишны может, далее, быть подpазделена на собственно свайам-pупу (игpовая фоpма, в котоpой Он всегда остается во Вpиндаване, вместе с его обитателями) и свайм-пpакашу. Игpовые фоpмы — виласа-pупа — пpоисходят оттого, что Кpишна Сам думает о Себе как о сыне Васудевы, цаpевиче-кшатpии, как о пастушке и т. д. и т. п. Сюда же относятся и чатуp-вйуха (четыpехpукие) фоpмы, котоpые никогда не покидают Голоки Вpиндаваны (Голока-дхамы. или духовного Неба), находящейся за пpеделами матеpиальной вселенной.

В Космическом пpоявлении Господа 3/4 объема занято Духовным Небом, или Цаpствием Небесным (в полном смысле этого слова! ). Остальная 1/4 Космоса — это множество матеpиальных вселенных, шаpообpазных по фоpме " и плавающих" в Пpичинном Океане Духовного Неба. В Духовном Небе есть pазличные нематеpиальные планеты (миры), или Вайкунтхи  , «куpатоpами» 24 из котоpых являются виласа-фоpмы: Васудева, Санкаpшана, Пpадйумна, Аниpуддха и дpугие виласа-пpабхавы.

Сообщается [480; 664], что есть еще две категоpии-гpуппы фоpм свамши  : тип Санкаpшаны и тип инкаpнаций, из котоpых пеpвый дает начало пуpуша-аватаpам  , а дpугой — лила-аватаpам  . (О них мы расскажем чуть ниже). Кpоме того, из фоpмы Васудевы пpоявляются еще тpи экспансии — Кешава, Наpайана и Мадхава, из Санкаpшаны — Говинда, Вишну, Шpи Мадхусудана; из Пpадйумны — Тpивикpама, Вамана и Шpидхаpа; из Аниpуддхи — Хpишикеша, Падманабха и Дамодаpа.

" Первым проявлением Кришны является Баларама, затем следует Санкаршана, а после Санкаршаны Он проявляется как Прадйумна. Но хотя существует множество экспансий, Господь Кришна является источником их всех, как то подтверждает Брахма-самхмита. Он подобен первоначальной свече, от которой зажигаются многие тысячи и миллионы других свечей…Все эти экспансии называются Вишну-таттвами. Вишну — это огромный огонь, а мы — маленькие искорки, но все мы являемся экспансиями Кришны…

Источник Маха-Вишну — Санкаршана." [480, с.43–44].

Вернемся, однако, к нашему памятнику " махатмической письменности", чтобы проследить, как дальше эти разглагольствования направлены на упорное отрицание Бога  :

Но если подобное существование и не вполне невозможно, все же, если только однообразие законов природы не нарушается в этих пределах, мы утверждаем, что оно в высокой степени невероятно.

Интересно, что хотя Е.И. Рерих [440–442] и Е.П. Блаватская [107–121] неоднократно писали с глубоким уважением о Бхагавад-Гит е, но в той же Бхагавад-Гите  прямо утверждается (5: 14): " Господь не совершает действий, но побуждает людей действовать и не создает связи с плодами деяний. Все это делает природа." Стоит отметить, что даже особенности перевода [ср.338; 135; 468; 350] не в состоянии исказить основной смысл многих отрывков.

Постоянное смешение Бога и Природы и попытки выдать Природу за Бога характерно не только для всех работ Е.И. Рерих, но и для современных ее последователей [напр.37], а также для последователей П.К. Иванова [231–232].

Конечно, существует выражение, что Материя — это кристаллизованный Дух, а Дух — крайне разреженная Материя   [170; 91; 82; 76–77; 74; 37; 109]. Это — одно из важнейших положений теософии и оккультизма. Однако в той же теософии и оккультизме утверждается также существование качественных   различий между состояниями и свойствами различных уровней единой космической среды (Акаши в синтетическом понимании этого термина). Поэтому под Материей в теософско-оккультной литературе обычно понимаются материальность слоев Физического-Эфирного-Астрального-Ментального планов, под словом «Дух» — все вышележащие уровни, начиная с Буддхического плана.

При этом сверхценными являются данные, что все известные в оккультизме Семь планов являются ничем иным, как уровнями самого низшего Физического Космического Плана, и " над ними" существуют: Космический Астральный План, Космический Ментальный План и т. д. (см. Рисунок 1). [82–83; 79; 170; 76]. И, представленные выше космологические воззрения вайшнавской теологии, фактически, лишний раз свидетельствуют и дополняют, уточняя, соответствующие подразделения и категории Эзотерической Доктрины.

Наукообразные иезуитские ухищрения о не-невозможном возможном существовании Бога, кстати, имеют для общей синтетической Эзотерической Доктрины несколько неожиданное значение — в плане логики.

Само употребление слов «возможный» или «не-невозможный» говорит о целесообразности использования нами вероятностно-индуктивной логики, в противовес диктату жестких ограничений формального мышления — или «да», или «нет». И мы видим, что, начиная уже с 30-х годов 20-го века стали разрабатываться совершенно новые подходы к оценки достоверности тех или иных положений, фактов или тезисов. Вместо формального закона об " исключении третьего" правдоподобность утверждения стала оцениваться по его вероятности — для совершенно истинных тезисов она равна «1», а, для заведомо ложных, вероятность их правдоподобия стремится к «0». [416; 253]. Этот очень ценный подход существенно дополняет также возможности так называемой диалектической логики или даже трансцендентальной логики Канта [62]. Интересно, что, применительно к истинности тех или иных духовных знаний, такие подходы полностью согласуются с позицией Даниила Андреева в " Розе Мира" [32], хотя тот и не мог читать в тюрьме никаких работ по математике и логике.

Но несколькими строками ниже, авторы " Письма о Боге" сами же отвергают и даже эти возможности, противореча самим себе:

Тем не менее мы особо резко отрицаем позицию агностицизма в этом направлении и в пределах солнечной системы. Наша доктрина не знает компромиссов. Она либо утверждает, либо отрицает, ибо дает лишь то, что знает как Истину. Поэтому мы отрицаем Бога как философы и как Буддисты.

Подобная прямолинейность может сделать честь лишь бравому солдату Швейку, но ни к философам, ни к буддистам это не относится. Ибо последовательно развиваемые философские выводы с неизбежностью приводят нас к допущению о существовании Бога как Высшей Духовной Сущности и Первопричины-всех-причин. В истории мировой философии это наблюдалось независимо как минимум четыре раза: античный период (включая Платона и всю его школу), западноевропейская философия (от схоластов до Лейбница, Декарта и Гегеля) [28; 31; 596; 298–299; 647; 151; 126; 62; 163–168], русская школа философии (Бердяев, Вышеславцев, Франк, и др. [101–104; 158-159; 581; 329–330]) и древнеиндийские философские школы [430–431; 598; 152]; поэтому, даже если человек отвергает авторитетность Священных Писаний, но обладает четким мышлением, есть шансы, что он придет к осознаванию факта существования Бога и через философские спекуляции (хотя и доказать последнее лишь через умствование он никогда не сможет! ).

Что же касается буддизма, то, несмотря на отдельные школы и направления, буддизм является религиозной системой при внешней атеистичности, тогда как учение Рерихов — атеистическим при внешней религиозности.

Мы знаем планетные и другие духовные существования и мы знаем, что в нашей системе нет такого существа, как Бог личный, либо безличный.

Это — также чистейшее вранье! В Библии неоднократно описывается видение реальности Бога-Отца (хотя и " без лика Его" ), от ветхозаветных пророков — Исайи, Иезекииля и др. — вплоть до Божественного откровения Иоанна Богослова (напр. Быт 32: 30; Исх 24: 9-10; Исх 33: 18–19; Ис 6: 1–5). Важное значение имеют здесь и слова самого Господа нашего Иисуса Христа:

" Видевший Меня видел Отца; как же ты говоришь: " покажи нам Отца"? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне?  " (Ин 14: 9-10).

Но Е.И. Рерих очень любила весьма одностороннее высказывание св. Иоанна Богослова — " Бога не видел никто никогда…" (Ин 1: 18) — и часто рассматривала его вне конктекста всего Библейского повествования [440–441; 516], что безосновательно, а потому — неправомерно. Но даже если рассматривать всю Библию как " выдумки попов" (прости Господи! ), в теологии индуизма неоднократно утверждается тезис, что чистый преданный Господа в качестве награды от Бога может удостоиться Его всесвятого видения! [см.468; 470–471]. Кстати, и сама Е.П. Блаватская [111] приводит пример, как вера и настойчивое многократное повторение священной формулы одним буддистом привело его к медитативному созерцанию светлейшего образа Будды — т. е. прорыву в трансфизическую Реальность, если говорить терминами " Розы Мира" [32].

И, коль Рерихи и последующие им теософисты оперируют такими понятиями, как " Чаша Востока", или " восточная мудрость", эту мудрость следовало бы знать! Но ничего, кроме голословного отрицания и перевирания множества фактов у этих «знатоков» трудно найти!

И ниже наш документ приводит лишний пример последнему:

Парабрахман не есть Бог, но абсолютный и неизменный закон, а Ишвара есть следствие Авидьи и Майи, невежество, основанное на великом заблуждении.

В то время, как христианская теология выделяет, в качестве Троицы, Отца, Сына и Святого Духа [3; 242а; 650; 510; 223], теология вайшнавов троичность Верховного Господа подразумевает как триединство иных Его аспектов: Бхагавана   (т. е. Верховной Божественной Личности), Парабрахмана   (Брахмана, что очень близко к понятию о всепроникающем Духе Святом христиан) и Параматмы   (Атмана, или индивидуальной " Искры Божией", находящейся у человека в области сердца и присутствующей в каждом живом существе). Эти три Божественных аспекта едины, и именно учет всех их представляет собой пример полного знания. [468–481; 460].

Однако, это высшее Триединство отражено в санскритских Священных Писаниях несколько неравномерно: Упанишады сосредотачивают внимание на Брахмане  , системы Йоги — на Параматме  , Бхагавад-Гита и Пураны — на Бхагаване   [460].

Поэтому те направления и школы восточной философии, которые аппелируют лишь к какому-то одному из перечисленных трех аспектов представляют собой неполное знание, или пример неполной Доктрины. Это относится не только к различным течениям и группировкам внутри индуизма, но применимо также к другим вероучениям и теологическим системам — например, к буддизму [468–481]. Существует также известная точка зрения, что христианство — это «недоработанный», или незавершенный вариант индийского вайшнавизма [679; см. также-476]. Примечательно, что и в " Розе Мира" Д. Андреева [32] ряд теологических систем квалифицируются как неполные!

" Классический" индуизм акцентирует следующее Триединство, говоря о Высшей Триаде как Брахме   (Творце, или Создателе нашей вселенной, или Демиурге) — Вишну   (Хранителе, поддерживающем существование всей вселенной и живых существ в ней) — Шиве   (уничтожающем вселенную в конце цикла ее существования). Эта Троица Брахма-Вишну-Шива признается не только в гаудийа-вайшнавской теологии, но и в шиваистическом тантризме [382]. Примечательно, что Шива как Парамашива (Верховный Господь, или Кришна) не тождественнен Шиве как гуна-Аватаре, т. е. третьему лику Троицы (или Тримурти  , в сканскритских терминах).

Поэтому тот, кто говорит — «Парабрахман» не есть Бог — фактически, свидетельствует о полном отсутствии Бога как такового. И лучший способ отвергнуть Его — объявить неким " неизменным законом", или «принципом».

Но что же тогда является самим источником этого " вечного закона" или " неизменного принципа"? Этого «философия» анализируемого нами документа не сообщает!

Говорить, что «Ишвара» т. е. в переводе с санскрита Верховный Владыка — Ю.К.есть следствие Авидьи Невежества, в пер. с санскритаи Майи вводящей в заблуждение Иллюзорной Энергии Господа" — значит заявлять: " иллюзорно все, потому что существует иллюзия". Внешне это напоминает буддизм, но использование индуистских терминов предназначено для того, чтобы оставить в дураках невежественного читателя. Ибо в самом индуизме никто так не скажет! Текст, к примеру, самой Иша-упанишады полностью отвергает подобный бред [см.475].

Вообще, говорить, что мол нет никакого Бога, но есть некий еще непознанный   закон, или вечный принцип, — значит вплотную приблизиться к " самому передовому в мире учению", т. е. марксизму-ленинизму. И действительно, ниже мы встречаем до боли знакомый тезис:

Слово «Бог» было изобретено для определения неизвестной причины тех следствий, которыми, не понимая их, восхищался либо устрашался человек. А так как мы утверждаем и в состоянии доказать то, что мы утверждаем — то есть знание этой причины и причин, то мы можем настаивать, что нет Бога или Богов за ними.

Лишь авторская лень мешает мне отыскать в энгельсовских " Диалектике природы" и «Анти-Дюринге» дословную ссылку с указанием страницы! [см.644–645]. А затем — у Ленина [319]. Как любил Ильич этот тезис, и как смело он претворял его в жизнь!

Может быть, если мы выкинем все претензии ветхозаветных пророков на видение Бога и теологические тезисы других религий, ограничившись лишь оккультно-мистической литературой, мы согласимся с такими утверждениями " махатм"? — Никоим образом! Ибо даже духовная литература " среднего уровня" (если так вообще можно выразиться! ) упорно свидетельствует о существовании Бога столь упорно отрицающим его «махатмам».

Так, шведский духовидец конца 18-го столетия Э. Сведенборг, описавший свои путешествия " в духе" (а точнее — в Тонком теле, как, впрочем, и библейские пророки, которых брали на Небо тоже " в духе" ) свидетельствует: самая главная Истина заключается в том, что Бог есть!   [Свед-все]. Но также и покойный юрист Дэвид П. Хотч, довольно известный в американских кругах, в своих " репортажах с того света" четко заявил записавшей их Э. Баркер: Бог есть! [69].

Может быть, другие лидеры теософского движения утверждали, что Бога нет? — Ничуть не бывало! Алиса А. Бейли — столь нелюбимая Е.И. Рерих и писавшая " под диктовку" махатмы Джуал Кхула — во всех своих книгах пишет о существовании Бога [79–93]. Анни Безант [74–78] — последовательница Е.П. Блаватской в Америке — тоже утверждала о Боге!

" Остается еще одна величайшая проблема, самая глубокая и трудная из всех, проблема жизни человеческого духа, эволюции человека до Бога лучше сказать — до полубога, т. к. ни при каком развитии человек никогда не сравняется с Верховным Господом! [468–480]-Ю.К.. Тайны этой жизни могут быть постигнуты лишь тогда, когда человеческое Я, происходящее от Отца всего, от великого Единого, который является то Разрушителем, то Созидателем и вечным Обновителем всего… когда это Я разовьет в себе аспект Сат, чистого Бытия…

Что такое Ишвара? Что такое Майя? Это первые великие проблемы. Подойдем к ним с благоговейным чувством…

Ишвара — это могущественный центр сознания, неименно пребывающий внутри Единого Бытия… Ишвара под покровом Майи порождает мир…" — пишет А. Безант [77, с.75–76].

" …Во всех религиях о Боге говорится, что Он троичен…" [Там же, с.71].

Несмотря на некоторые неточности, важной заслугой А. Безант было опровержение многих ложных взглядов, например — о якобы многобожии в индуизме: " Вера в сонмы Дэв полубогов и других невидимых существне заключает в себе ничего, противоречащего Единству Бога, совершенно так же, как, признавая существование отдельных личностей, входящих в состав человечества, мы этим не подрываем веры в единое Божественное Существование. Только в силу предрассудка или невежества думают, что, если индуизм признает действие Дэв, он утратил веру в Единое Существование, лежащее за самим Ишварой, веру в основное Единство, скрывающееся в многообразии." [Там же, с.93].

Даже сама Е.П. Блаватская, столь язвительно относившаяся к христианскому и индусско-брахманическому духовенству — не отрицала Бога, хотя ее воззрения были явно имперсоналистическими. Но можно проследить такую метаморфозу: если работа [113] была явно написана неверующей, то этот саркастический тон сменяется в " Тайной Доктрине" [109–111] явным благоговением и душевным трепетом, когда она касается высших инстанций Иерархии!

Все это свидетельствует о том, что ссылки наших «махатм» на " планетные и иные духовные существования", якобы отрицающие Бога — надувательство неискушенных! Даже, что касается Самого нашего Планетарного Логоса, или — далее — Солнечного Логоса: сколь далеки бы они ни были по сравнению с Верховной Божественной Личностью, даже уже их планы и возможности являются непостижимыми для ограниченного человеческого интеллекта [79; 82; 91]. О том же, фактически, свидетельствуют еще два духовидца — известный всем Д. Андреев [32] и П. Киросон (Степан Сорокин? ) [267].

Идея Бога не врожденное, но приобретенное понятие, и у нас лишь одно положение общее с теологами — мы раскрываем Беспредельность.

Этот тезис — также ложный насквозь, хотя он полностью соответствует Энгельсу-Ленину плюс фрейдизму и ряду европейских философов, начиная от великих французских «просветителей» 18-го века. Но о Гольбахе, с которого буквально списана большая часть " Диалектики природы" Ф. Энгельса, — наши «махатмы» проговариваются чуть позднее.

Если человек — творение Божие (ибо факт сотворения человека и усовершенствование его Монады двенадцатью Созидательными Иерархиями, согласно трем разным оккультным школам [170; 85; 422], не меняет существа дела: все Светлые Иерархии действуют лишь сообразно воле Верховного Господа), то, следовательно, идея Бога — не приобретенное, но врожденное понятие, естественно вытекающая из положения обусловленного живого существа по отношению к Богу. О том же самом свидетельствует и теология вайшнавов [468–481], и…православный отец Александр Мень [351].

Само отрицание объективного существования Бога, конечно, имеет частным случаем и вторичность всех понятий о Боге. Это и дураку понятно. Но подтасовка и замена Бога некой Беспредельностью   призвана замаскировать подобный камуфляж. «Беспредельность» — звучит красиво, и неискушенный в вопросах веры человек, вместо подсознательного, повторяю — естественно присущего ему, поклонения Богу, будет поклоняться (тоже подсознательно! ) этой самой Беспредельности. Стоит здесь привести замечание Свами Бхактиведанты: он отмечал, что недалекие материалистические люди часто могут значительно продвинуться именно через медитацию на Космическое тело Господа ( вират-пурушу  , в санскритских терминах) [468; 470–471]. Фактически, Беспредельность наших «махатм» и играет роль именно вират-пуруши, с которой связываются и такие понятия, как " космическое сознание", " космический разум" и т. д. Если для верующего человека эти понятия суть неотъемлемые от самого Господа Его атрибуты (ибо кто может быть источником Космического Разума, как не Верховный Господь?! ), то для недалекого человека это — некие самостоятельные категории  .

Кстати, по поводу вират-пуруши следует дать еще одно очень важное разъяснение. Когда выше шла речь о знании " планетных и других духовных существований", и вообще во всех источниках Агни-Йоги, замалчивается именно концепция вират-пуруши. Тот факт, что это Вселенское тело Господа имеет сферическую форму, и существует система важных космических соответствий (включая само происхождение столь нелюбимой рериховцами и многими теософами кастовости Индии) подробно анализируется во второй Песни Бхагавата-пураны [472]. Эзотерическая Доктрина здесь дополняет, что эта сферичность повторяется на целом ряде более низших космических структурных уровнях: тело проявления Планетарного Логоса — сферическая, Солнечного Логоса — тоже сферическая, причем последняя сфера включает в себя целый ряд планетарных схем… [82]. Так что знатоки " планетарных и других духовных существований" не могли не знать подобных элементарных вещей! Кстати, что касается именно аспекта дополняемости Эзотерической Доктрины по отношению к учению Бхагавата-пураны, стоит также отметить: лотосообразная трансцендентная форма структуры системы Центрального Духовного Солнца описана в пятой Песни данной Пураны [см.663] за пять тысяч лет до появления " Трактата о Космическом Огне" Алисы А. Бейли!

Но там, где Е.П. Блаватская видела в индусских Пуранах лишь косвенные намеки, и некие символы-аллегории, учение Шри Чайтанйи понимает все это в самом прямом значении! И целый ряд важнейших фактов здесь подтверждается в книгах А.А. Бейли**. // ** Сноска: Что касается теологии, то универсальное значение имеют следующие санскритские термины: прямое толкование Священных Писаний ( мукхйа-вритти  ) и косвенно-аллегорическое значение тех или иных мест — лакшана-вритти   (или гаунивритти  ) [421]. Истинное знание как раз и есть знание того, какие отрывки или эпизоды имеют лишь косвенное-аллегорическое значение, какие — самое что ни на есть прямое, а какие сочетают в себе и то, и другое вместе взятое! Ясно, что все сказанное полностью относится к Библии — одной из самых сложных и зашифрованных книг — и Макс Гендель в своей превосходной книге [170] это прекрасно показывает. — Прим. Ю.К. ///

Но тогда как мы даем всем феноменам, происходящим из бесконечного и беспредельного пространства, продолжительность и движение, материальную, естественную, разумную и известную (по крайней мере нам) причину, теисты приписывают им духовные, сверхъестественные и неразумные и неизвестные причины.

На этот «кусок» неискушенный читатель склонен «клюнуть» скорее всего. Неудивительно: данный аспект — один из самых трудных и не-очевидных.

" Чудо свойственно не самой природе, а тому, что нам известно о природе, " — это известное изречение Блаженного Августина столь любимо многими — от УФО`логов до любителей паранормальных явлений и парапсихологов. Но оно верно лишь отчасти, и этот принципиальный момент следует уточнить.

Все мировые религии и Священные Писания — от христианской Библии, до Корана и ведических текстов — рассматривают Бога как непостижимую Причину-всех-причин, Беспричинную Милость и т. д. Казалось бы — стоит отвергнуть саму идею Бога, и все можно рассматривать вне этой " беспричинности"? — Но, нет! Буддизм, столь часто на словах заявляющий об отсутствии Личности Бога, все же однозначно свидетельствует о сверхинтеллектуальном, не поддающимся никакому рационально-логическому описанию и объяснению [308–309; 531; 1–2; 260; 600–603; 595; 680; 640–641; 377-381; 557]. То же самое — в столь имперсоналистическом учении даосизма [311; 53–54; 549; 527–528; 155]: Дао непознаваемо, а не только невидимо, неслышимо и неосязаемо! То же мы видим в суфизме (этой " мусульманской йоге" ) [236–237; 239; 229]. Об этом же говорится и в учениях Рамана Махарши [622–623] и Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы [136–146]…

Как это не может показаться парадоксальным, но тезис о существовании принципиально непознаваемых аспектов Высшей Реальности, или области явлений Духа, прекрасно описан К. Кастанедой в системе мексиканских «магов». Дон Хуан говорит Кастанеде о двух совершенно разных категориях — неизвестном   и непознаваемом   [263, с.291]:

" Неизвестное обладает свойством давать нам надежду и ощущение счастья. Человек чувствует себя сильным, дерзким и бодрым. И даже беспокойство, при этом возникающее, действует благотворно. Новые видящие увидели: неизвестное раскрывает все лучшие стороны человеческой природы.

Но когда принимаемое за неизвестное оказывается непознаваемым, результаты бывают катастрофическими. Видящий чувствует, что истощен и вконец запутан. Им овладевает глубочайшая подавленнсть. Тело теряет тонус, ясность и уравновешенность улетучивается. Ведь непознаваемое не дает энергии. Оно находится вне пределов досягаемости человеческого существа, в области, вторгаться в которую не следует ни бездумно, ни даже с величайшей осмотрительностью…"

Конечно, непознаваемое, связанное именно с областью проявления Духа, или с Божественной Высшей Реальностью, способно дать энергию и избавить от страха лишь преданного Господа. Об этом есть два свидетельства — гаудийа-вайшнавской традиции [475; 472] и лично Бхагавана Шри Сатья-Саи-Бабы [144]. Но тот факт, что непосредственный контакт с Божественным вызывает у недостаточно подготовленного человека ощущение страха и даже ужаса, мы можем видеть даже из православной литературы: при одном из явлений Пресвятой Богородицы св. Сергию Радонежскому, присутствовавший с последним монастырский брат упал ничком и сотрясался от страха! [43].

Принципиальный момент — махатма Джуал Кхул [82; 91; 85] неоднократно выделяет наличие принципиально непознаваемых интеллектом явлений!

Вообще, неспособность к разграничению еще-не-познанного и принципиально-непознаваемого очень часто встречается в оккультно-мистической литературе. Так, Е.И. Рерих (письмо от 1.2.35) [517, с.689] пишет: " Современная наука быстрыми шагами идет навстречу всем великимИстинам, изложенным в восточной философии и религиях и скоро, очень скоро они встретятся и протянут друг другу руку…" Увы, но и сам автор когда-то считал принципиальную возможность науки познать со временем все, что ныне представляется неизвестным [256]. Все это, конечно, лишь признак владычества хвастливого интеллекта!

Бог теологов просто воображаемая мощь, un loup garou, как это выразил Д`Голбах — мощь, которая никогда еще не манифестировала себя. Наша главная задача освободить человечество от этого кошмара, учить человека добродетели ради ее самой; учить проходить жизнь, полагаясь на самого себя, вместо того, чтобы опираться на богословский костыль, который бесчисленные века был непосредственной причиной почти всех человеческих бедствий.

Воистину, это — один из самых значимых для нас отрывков! Ненависть ко всем религиям звучит здесь совершенно неприкрыто, обнажая волчьи клыки под овечьей шкуркой, на которой написаны революционные лозунги! Вот здесь-то сатанизм и проявился в полную свою силу!

Но…будем последовательны в нашем анализе. О народном «просветителе» Гольбахе мы уже упоминали чуть выше, и многие отмечали, что вся материалистическая «зараза» пошла именно от этой кучки академических хвастунов из научного мира 18-го века, возомнивших торжество интеллекта единственным путем к счастью народов. Чем все это кончилось — даже в том же 18-м веке — знают все.

Надо обладать поистине неимоверной духовной «толстокожестью», чтобы упорно не замечать беспредельной мощи Господа! Впрочем, для атеистов, конечно, такая духовная слепота неудивительна.

Обычная теософско-рериховского толка карикатура на верующих: вот невежественный дикарь-туземец, гремит молния — и он в ужасе простирается пред Богом, с которым этот дикарь отождествляет все малопонятные явления. Но стоит задать вопрос — откуда берется молния? От Космического Огня (трения) — скажет теософ. А откуда берется этот самый Космический Огонь? Что есть источник этого Огня? Бог! и только Он! Так что любой ученый человек, если он раз 20–30 последовательно спросит себя о причинах того или иного исходного анализируемого явления, — он с неизбежностью упрется именно в Бога! И подлинная теософия и оккультизм лишь подтверждают такие выводы [напр.170; 82].

Господь Кришна неоднократно свидетельствует в Бхагавад-Гите:

(4: 9) Кто знает истинную природу Моего божественного проявления и Моих деяний, тот, оставив тело, не родится вновь, но придет ко мне…"

(4: 35) Получив это знание, о Пандава, ты больше не впадешь в заблуждение; благодаря этому знанию ты увидишь всех существ во Мне, Высшей Душе.

(5: 16) Но для тех, кто неведение уничтожил самопознанием, знание, как солнце, откроет Всевышнего.

(5: 18) Мудрый видит одно и то же в брахмане, наделенном смирением и ученостью, в корове, слоне, собаке и в поедателе собак.

(6: 29) Тот, кто познал себя с помощью йоги, видит Высшее Я во всех существах и все существа в Высшем Я; повсюду он видит одно и то же.

(6: 30) Кто видит Меня повсюду и все видит во Мне, того Я не покину, и он не покинет Меня.

(6: 31) Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, обитающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне при всех обстоятельствах." [135].

Кто же склонен рассматривать " богословский костыль" как якобы источник всех бед человечества? Лишь выразители воли Тьмы! Все ссылки на «Восток» для подобной галиматьи — наглая ложь и надругательство над священными понятиями самого Востока! Тот же Шри Рамакришна (на которого так любит ссылаться Е.И. Рерих и многие другие теософы), а вслед за ним — его любимый ученик Свами Вивекананда, неоднократно заявляли:

" Труд делает из обезьяны человека, а религия — Бога", " основной источник всех человеческих бед — духовное невежество! " [485–486; 450-451].

Но Елена Ивановна любит повсеместно цитировать то Бога, то черта!

Изестно всем жуликам, как выдать селедку за осетрину человеку, никогда не пробовал осетрины? Надо лишь написать этикетку: «Осетрина», и все будет в порядке! Так же обстоит дело с " Чашей Востока" [517; 599] — к духовной мудрости Востока она никакого отношения не имеет! Хотя несколько ценных эзотерических фактов там присутствуют.

Казалось бы, можно поставить на этом точку, поскольку «диагноз» здесь виден — завуалированный для простаков, но четко прослеживаемый для многих других, — сатанизм ! Отмечу, что для подобного заключения, строго говоря, даже необязательно знать в совершенстве учение вайшнавов, Бхагавад-Гиту  и другие восточные Священные Писания: достаточно просто хорошо понимать Библию, ее суть и направленность и с почитанием относиться к Нагорной проповеди Христа. Собственно говоря, так и делает диакон Андрей Кураев в своей брошюре [303].

Вы можете сами сравнить, что говорил Господь Иисус Христос в Евангелиях, с тем, что говорят о Нем рериховцы. Так и глубокого богословского анализа учение Агни-Йоги просто не выдерживает [напр.304–305].

Вообще прием темных сил — под видом ЭЗОТЕРИКИ подсунуть малообразованным в религиозном плане людям скрытый сатанизм — довольно сейчас распространен (еще один пример мы приведем ниже — в разделе 4.1).

Однако, поскольку данную мою книгу будут изучать отнюдь не все православные, имеет смысл продолжить анализ " Письма о Боге", ибо дальше идут уже логические и философские «обоснования», и немаловажным будет проследить также, как    некие Сущности или же — люди? пытаются из нас сделать дураков!

Воистину, их «доказательства» — классический пример демонизированной логики, но российским читателям, впрочем, они частично знакомы по " самому передовому в мире учению (Маркса-Энгельса-Ленина )" [644–645; 319]. Знакомы, но далеко не тождественны, и, будь В.И. Ленин более энциклопедичным в философской литературе, он бы, наверное, позавидовал бы логике " Письма о Боге", и, вероятно, кое-что взял бы на вооружение!

Пантеистами нас могут назвать — агностиками никогда!

Первая часть предложения противоречит уже приведенному чуть-выше отрицанию «махатмами» одухотворенности всех природных предметов и явлений, так что как-раз пантеистами-то их и нельзя назвать! Что касается агностицизма, то известный русский философ Николай Бердяев [101] показал, что последовательно развиваемый материализм неизбежно ведет к агностицизму и солипсизму (т. е. отрицанию всякой реальности внешнего объективного мира)! Примерно аналогичные выводы, кстати, делает и Б.П. Вышеславцев [158].

Если люди готовы принять и рассматривать как Бога нашу Единую Жизнь — неизменную и бессознательную в своей вечности, они могут это делать, и таким образом придержаться еще одного гигантски ложного наименования.

Согласно воззрениям индуизма [675], теологии школы вайшнавов, и даже в полном согласии с Библией, Бог — это и есть, одновременно, сама Единая Жизнь и источник всех малых жизней — или богосотворенных Монад, в терминологии " Розы Мира" [32]. Можно было бы не крутиться вокруг того же тезиса — Бога нет! — а повторить это проще!

Далее приводится как нелепость как раз совершенно верная фраза Спинозы, одна из немногих зерен истины в его полу-материалистическом мировоззрении. А дальше… — дальше начинается как раз " философия"!

Кто, как не теолог, вскормленный на тайне и на самом нелепом сверхнатурализме, может вообразить самосуществующее существо, в силу необходимости бесконечное и всемогущее, вне проявленной, бесконечной Вселенной.

Однако, во-первых, сама категория Непроявленное   — одно из важнейших понятий Эзотерической Доктрины; она встречается и используется в почти всех книгах по теософии [597; 109–111; 74–78; 82; 91] и даже в…материалистических комментариях к " Тайной Доктрине" Е.П.Б. [37]. Одно из значений слова «Непроявленное» в Эзотерической Доктрине примерно соответствует Голока-дхаме (и сфере Вайкунтхи, т. е. Вечной обители Верховного Господа), включая Самого Господа, в теологии вайшнавов [см.470–471].

Во-вторых, " восточная философия" (коль так говорят " махатмы" ), а, если быть точнее — вся философия Йоги [631–632; 485; 598; 430–431; 640-641], в школе ньяиков [240; 598] и т. д.) еще тысячелетия назад считали интеллект — лишь орудием высшего-" Я" человека, причем орудием весьма и весьма несовершенным. Поэтому способность что-либо представить, или неспособность, никогда не рассматривались как доказательства истинности того или иного факта, тезиса или положения! Такого рода «доказательства» рассматриваются как примитивные даже в системе диалектико-материалистического мировоззрения [см.644–645; 319; 568], а что говорить о претензиях «махатм» на сверхчеловеческие знания ?!

Средневековая схоластика выделяла несколько типов ложных доказательств, и здесь мы квалифицируем отрывок из " Письма о Боге" как argumentum ad ignorantiam (т. е. " доказательство, расчитанное на невежество убеждаемого" ).

Слово «бесконечность» — лишь отрицание, которое исключает понятие пределов. Совершенно очевидно, что существо, независящее и всемогущее, не может быть ограничено ничем вне его самого: ничто не может быть вне его — даже пустота.

Обратившись к той же схоластике [см. Приложение к 568], найдем иной тип ложных «доказательств» — a dicto secundum quid ad dictum simpliciter (т. е. " логическую ошибку, состоящую в том, что средний термин силлогизма входит в одну посылку с ограничением — secundo quid — а в другую без ограничения — simpliciter" ).

Но бесконечна ли вселенная? В Бхагавата-пуране [472–475] и Брахма-самхите [662] вселенные описываются как сферические тела, покрытые семислойной оболочкой из материальных элементов, диаметр которых составляет 2 млрд. км! То есть существуют конечные размеры для каждой вселенной, миллионы которых как бы «плавают» в бескрайнем Духовном Небе (сфере Вайкунтхи ). Господь Чайтанйа [664] сравнивает эти материальные всленные с мешком горчичных зерен, описывая соотношения материального мира и беспредельности Духовного Неба. Естественно возникают два вопроса:

— как могут испускаемые экспериментатором или небесным светилом световые лучи мчаться в космических просторах сотни тысяч световых лет, т. е. не противоречит ли такое описание научной картине мира в астрономии?

— как вообще может существовать Беспредельность внекосмического Духовного Неба?

Ответ на первый вопрос связан с не-линейной (неэвклидовой) геометрией, или стереометрией гиперсфер (Лобачевского). Наш российский ученый, кстати, когда-то доказал, что две параллельные линии в бесконечно-больших сферах пересекаются! Материальная вселенная — это многомерная гиперсфера с голографическими свойствами; причем структура самого физического пространства — спираль, «завернутая» в виде дуплекс-сферы или наподобие ленты Мебиуса. Отсюда световые лучи могут бесконечно мчаться в ограниченном объеме материальной вселенной, никогда не покидая ее пределов-оболочек. То есть: пуранические древние представления принципиально не противоречат ряду современных научных воззрений.

Ответ на второй вопрос связан с самой категорией Непроявленного. Не надо быть корифеем науки, чтобы сделать вывод, что наши человеческие понятия о бесконечности связаны с бесконечностью пространственно-временного континуума. Но, стоит изменить сами свойства пространства и(или) времени — и эта «бесконечность» изменится сама собою. Если Голока-дхама находится вне действия гун (всеобщих качеств) материальной Природы, т. е. вне времени-пространства, то содержание самого понятия «бесконечность» несказуемо изменяется!

Таким образом, приходим к парадоксальному с точки зрения формальной логики утверждению: каждая материальная вселенная, да и вообще все Мироздание, конечны и бесконечны одновременно  ! Этот тезис полностью согласуется как с буддизмом, так и с гаудийа-вайшнавской теологией и с Эзотерической Доктриной одновременно.

Но никакая, даже на формальном уровне мышления, неопределенность (даже столь признаваемый в квантовой физике принцип неопределенности Гейзенберга — есть все-таки " неопределенность"! ) никак не может вместиться в сознание авторов " Письма о Боге" — у них все должно быть точно определено, подобно тому как Угрюм-Бурчеев у Салтыкова-Щедрина мог двигаться только или по прямой линии, или перпендикулярно! И я здесь не зря упоминаю Салтыкова-Щедрина: Д. Андреев в " Розе Мира" [32] часто его цитирует, как интуитивно отразившего наличие неизбежных ограничений в самой логике обитателей демонических инфрафизических слоев Космоса!

Где же тогда место для материи, для этого проявленного мира, хотя бы он был ограниченным? Если мы спросим теистов — есть ли ваш Бог пустота, пространство или материя? — Они ответят — нет.

Действительно, Бог, строго говоря, это и не пространство, и не «пустота» и не материя! Когда мы говорим, что Бог — вне всяких вообще возможных определений (как и Универсальный Путь развития вселенной — т. е. Дао! ), подразумеваются два основных наиболее общих метода богословия:

— апофатическое   богословие считает наиболее цлесообразным определять трансцендентные качества Господа через отрицательные термины — Неописуемый, Непознаваемый, Беспредельный, Нематериальный и т. д.;

— катафатическая   теология оперирует посредством утвердительных позитивных утверждений, атрибутов и обозначений: Вездесущий, Вечный, Всепроникающий, Всезнающий, Всемогущий…

Уже в средние века была признана целесообразность сочетания методов апофатической и катафатической теологии для наиболее полного представления о трансцендентных свойствах Господа в наших весьма ограниченных возможностях интеллектуально-логических характеристик [568].

Однако, наши «махатмы», чей уровень развития, согласно всем представлениям о махатмах, должен перешагнуть многие ограничения человеческого ведения, предпочитают здесь стыдливо разыгрывать девическую невинность!

В гаудийа-вайшнавской теологии (движение " Харе-Кришна" ) содержание Кришна-катхи — т. е. науки о Кришне — подразумевает разработанные до деталей разделы, связанные с атрибутикой трансцендентных качеств Господа. Эти воззрения в известной мере дополняются в других школах индуистской направленности — например, в шиваистическом тантризме [382] — а также…в столь нелюбимых Еленой Рерих теософских работах Алисы Бейли, написанных под руководством махатмы Джуал Кхула (см. напр. [82], когда речь идет о символических значениях предметов на изображениях Господа Шивы).

Но, конечно, сами возможности доверять авторитету Священных Писаний и знаниям, переданным по цепям ученической преемственности наших «махатм» никак не устраивают! Отвергание ими самой категории «непознаваемое» приводит к полному устранению феномена религиозной Веры, а принципиальное безверие крайне упрощает все допустимые ими мировоззренческие модели, дающие в итоге некую суррогатную картину мира.

Тем не менее они теисты утверждают, что их Бог проникает материю, хотя он сам и не материя. Когда мы говорим о нашей Единой Жизни, мы тоже говорим, что она проникает в сущность каждого атома материи, но также и все ее свойства и т. д. Следовательно, она материальна, т. е. сама материя.

Просто удивительная философия: материя проникает материю! Но очевидная абсурдность проникновения атома — т. е. наимельчайшей неделимой частицы Материи самой Материей — подобный бред наших «махатм» никак не смущает! Важно здесь отметить, что замена понимания материи как вещества на представление атомов в виде энергетических микро-спиралей этот маразм не устраняет и не разрешает, как, например, следует из графических моделей современного английского физика Дэвида Эша [652].

Вообще, заметьте: четко прослеживается тенденция — отделить как совершенно разные   понятия «Бог» и " Единая Жизнь"! В итоге Бог объявляется некой фикцией, и вместо нее подтасовывается Единая Жизнь как Материя  ! Даже Ленин и другие материалисты до такого не додумались бы!

Однако, именно анализ научно-логических качеств подобных философских воззрений позволяет нам уточнить «диагноз». Д. Андреев в " Розе Мира" [32] неоднократно отмечает ущербность логики демонических существ. A`posteriori мы можем с уверенностью заключить о том, что, судя по целому ряду признаков, — откровенная враждебность к любой форме религии и веры, противоречивость большинства положений самим восточным воззрениям и философским школам светлой направленности, абсурдность и полная нелогичность других постулатов, и т. д. — данное " Письмо о Боге" полностью инспирировано (" вдохновлено" ) обитателями инфрафизических шрастр, или демонических подземных миров инволюционного ряда.

Дальше — пробежимся бегло по другим наиболее удивительным для исследователя Востока участкам нашего " махатмического" документа:

… Мы не Адвайтисты, но наше учение, почитая Единую Жизнь, тождественно с учением Адвайты в отношении к Парабрахману.

Ну и ну! Нас пытаются убедить, что Парабрахман   — абсолютно духовный, согласно представлениям всех  Адвайтистов, т. е. полностью не-материальный — есть не что иное, как материальная Природа! И не краснеют! Однако, подобно тому, как в обычных условиях растительное масло не смешивается с водой, так и Парабрахман (это-то Дух Святой! ) никогда не может стать тождественным материи в проявленной вселенной.

Кстати сказать, Е.И. Рерих в своих космологических опусах из писем [см.440–442] постоянно отождествляет, путаясь, Мулапракрити   (эту прото-Материю, еще не дифференцированную в процессе космогенезиса) с Парабрахманом    (всепроникающим Абсолютным Духом). Такая ошибка видна невооруженным глазом даже из материалистической интерпретации " Тайной Доктрины" [см.37]. Но то, что позволительно человеку (ибо кто из людей не ошибался?! ) — непозволительно всезнающим «махатмам», коль они на то претендуют! Впрочем, из следующих строк " Письма о Боге" вообще непонятно, могут ли даже Дхйани-Чоханы (Владыки, неправильно называемые как " Коганы" ) ошибаться, или же — ошибаться находящиеся ниже в ряду Ирархии гималайские Махатмы:

Допустив мысль, что даже Высочайшие Дхиан-Коганы способны заблуждаться под влиянием иллюзий, воистину для нас не существовало бы реальности действительности, и оккультная наука стала бы такой же великой химерой, как и Бог. Если глупо отрицать то, чего мы не знаем, то еще нелепее приписывать тому неизвестные законы.

Премию — тому, кто разберется в этой философообразной ахинее! Но, вероятно, своим худым человеческим умишком, я готов заключить, что наши «махатмы» склонны утверждать, будто Высочайшие Дхйани-Чоханы никогда не ошибаются: a`la известная фраза " скорее Дунай потечет вспять, чем Измаил сдастся! " Или же — вся оккультная наука развалится и аннигилируется в Ничто!

Однако, уже в первой Песни Бхагавата-пураны дважды утверждается (1: 1: 1 и 1: 8: 29), что даже великие мудрецы и полубоги подвержены иллюзорной энергии Майи и потому склонны ошибаться. Вообще, склонность к ошибкам — наиболее естественна для человека в эпоху Кали-юги [475; 470–471; 146; 635; 262–265; 4]. Но пусть даже полубоги ошибаются (примеры ошибок Индры и Брахмы, не распознавших сразу Господа Кришну, описаны в десятой Песни той же Пураны  [см.469]) — Дхйани-Чоханы наших «махатм» никогда не ошибаются! Но, даже если мы оставим вопрос, вопреки мнению Шримад-Бхагаватам о возможностях ошибок полубогов, вторая часть цитируемого нами абзаца из анализируемого документа не менее удивительна.

Пропустив очередной камень в адрес " некой химеры", т. е. Бога (прости меня, Господи, за такое повторение! ), мы читаем о нелепости отрицания того, чего не знаешь и еще большей нелепости приписывания не-знаемому неизвестных законов. Воистину, " в огороде бузина, а, следовательно, во Киеве дядька"!

В терминах той же средневековой христианской схоластики это называется contradictio in adjecto, т. е. противоречие в определении.

Но именно последняя цитируемая нами фраза из " Письма о Боге" доказывает как полностью голословное утверждение «махатм» — дескать мы не агностики! — приведенное уже чуть выше. Ибо, коль мы подразумеваем существование даже еще-не-познанного (не говоря уже о принципиально-непознаваемом! ), мы должны автоматически заключить о возможности еще-не-познанных законов. И, наоборот, отрицая даже саму возможность последних, тем самым декларируется всезнание наших «махатм», а на деле — чистейшей воды агностицизм ограниченных материалистических моделей действительности!

Но до этого перешагнувшие пределы человеческого разумения «махатмы» задают детские вопросы, вполне достойные впервые попавшего на христианское собрание: почему дескать Бог создает уродов и идиотов; может он сам — идиот ?

Коль рассуждать по аналогии с ортодоксальными христианскими воззрениями, ответ будет простым: это все проделки сатаны, его козни. И это — будет правильным ответом. Но, если мы попытаемся углубиться в проблему, возникнет тогда вопрос о самом происхождении космического Зла. Почему произошел сатана? Почему Господу было угодно, чтобы возникли демонические полчища? Христианская теология сразу же заявит, что мы уперлись в принципиально непознаваемую человеческим интеллектом проблему. Кстати, и вайшнавская теология здесь также не сможет дать никакого логического ответа, кроме того тезиса, что дескать Господь дает возможность всем живым существам, эволюционируя, преодолеть рано или поздно инволюционные силы Материи, т. е. Майа-шакти   [см.635; 144–146; 631; 470-474а; 480].

Теософия пытается ответить на этот воспрос о происхождении идиотов и вообще сил тьмы. Примечательно, что сама Е.И. Рерих неоднократно в своих письмах касается проблемы происхождения Зла, и, в общих чертах, суть ее объяснений очень близка к выводу философии вайшнавов — о постепенном преодолении в процессе эволюции ослепляющей сознание Майа-шакти. Махатма Джуал Кхул добавляет здесь несколько важных моментов: во-первых, наш Планетарный и даже Солнечный Логосы относятся к категории " несовершенных богов", и именно это частичное Их несовершенство делает возможным существование в их пределах демонических сил. Примечательно, что эти данные подверждаются сразу в нескольких источниках: в " Розе Мира" Д. Андреева [32] и у американской духовидицы-контактера Соляры Антара-Раа [676-678а]. Ибо все они свидетельствуют независимым образом, что существуют такие солнечные системы (миры или макробрамфатуры), которые полностью свободны от демонических сил. Во-вторых, учение Бхагавата-пураны [470-474а] однозначно свидетельствует: никакой из полубогов не может сравняться с Верховным Господом в своем совершенстве, и по отношению к Нему все они обладают тем или иным частичным несовершенством.

Но, в то же время, будет неправильно утверждать, что и Сам Верховный Господь несет в Себе какие-либо несовершенства: ибо Он надстоит над любыми видами материальной природы (Бхагавад-Гита 7: 12 и 4: 13; Брахма-самхита; Иша-упанишада; Шветашватара-упанишада ). Так ведические Писания подверждают тезис Библии: " Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы" (1 Ин 1: 5).

Обладатели сверхчеловеческого знания — настоящие Махатмы — должны были бы знать хотя бы тексты Священных Писаний!

Однако, на вопрос: а почему, собственно, Верховный Господь создал частично несовершенных по отношению к Нему полубогов? — на этот вопрос и никакая теософия принципиально ответить не сможет! Кроме того, махатма Джуал Кхул намекает и на ряд других, скрытых аспектов в проблеме происхождения Люцифера и сил Зла, отмечая принципиальную невозможность ответить на эти вопросы с позиций рационального интеллекта [см.82; 91; 83–84], и этот общий вывод, таким образом, полностью совпадает с ортодосальными теологиями!

Примечательно, что у самой Елены Ивановны [440–441] есть много правильных и безусловно верных положений, связанных с наличием также объективной «пользы» от сатанинских сил, но именно эти-то замечания и противоречат столь жестко ограниченному " Письму о Боге", и Е.И. Рерих этого-то как раз и не замечает! Эти моменты — правильные и неправильные — мы рассмотрим ниже.

Дальше — все в том же духе, и я приведу лишь несколько фрагментов:

Материя, мы знаем, вечна, не имеет начала [517, с.218]

Это положение противоречит самой Эзотерической Доктрине, утверждающей, что в конце большого макро-космического цикла следует маха-пралайа  , или полная аннлигиляция всех видов материальности в недрах Непроявленного Духа [109–111; 82; 170; 516; 37; 597]. Однако, все живые существа, со всеми их накоплениями опыта овладения разными уровнями материальности, возрождаются снова, уже в новой материальной вселенной. Да и сама субстанция — то, что образует " карму самой материи" [82; 91] — она тоже возрождается в новой вселенной, но уже на качественно новом уровне.

Вот почему более правильнее говорить, что материальный мир вечен и не-вечен одновременно  .;

Что же касается Бога, которого никто никогда и нигде не видел, то если он не есть сама сущность и природа этой вечной материи, ее энергия и движение, опять " дурная бесконечность" — Материя как источник и движущая сила самой Материи! то и мы не можем рассматривать его как вечного или бесконечного или самосущего. Мы отказываемся принять существо или бытие, о котором абсолютно ничего не знаем (с.219);

И если они скажут нам, что Бог есть самосущий, чистый дух, независящий от материи (внекосмическое божество) что четко утверждается, например, в той же Бхагавад-Гите мы ответим, что даже допуская возможность такой невозможности, то есть его существования, мы тем не менее утверждаем, что чисто нематериальный дух не может быть разумным, сознательным правителем, так же не может обладать ни одним из качеств, которыми его наделяет теология…  (с.219);

… Я укажу главную причину почти двух третей бедствий, которые преследуют человечество с тех пор, как эта причина сделалась мощью. Это религия, в какой бы то ни было форме и в какой бы то ни было национальности. Это жреческая каста, священнослужители и церкви. (с.222).

Дальше, по ходу нашего изложения, мы приведем еще ряд цитат из этого удивительного " послания махатм".

Воистину, даже «перлы» А. Клизовского меркнут перед этим " памятником махатмической письменности", квинтессенцией воинствующего атеизма и глубочайшего духовного невежества. Хотя г-н Клизовский [269–271] с исключительной преданностью переписывал отрывки из писем «махатм», самой Елены Ивановны и Е.П.Б. (без соответствующих ссылок), разбавляя текст собственными соображениями (они у него тоже встречаются), глубина и логичность его «откровизмов» — ничто по сравнению с изощренным философоподобием " Письма о Боге" якобы махатмы К.Х. т. е. Кут Хуми. Как бы потом Е.И. Рерих не комментировала содержание этого документа и не оправдывалась [см.440–442], все попытки выдать черное за белое просто бессмысленны! (Женский стиль конформистских психологических решений здесь, наверное, тоже сыграл роль, ибо женщины часто стремятся помирить волка с зайцем и льва с агнцем.)

Интересный момент — превозношение тибетских воззрений в конце " Письма о Боге" — тоже имеет ряд тонких особенностей. Во-первых, на буддизм лишь почему-то осторожно намекается, так что мы должны сделать этот заключительный вывод сами. Но таким же образом, описанные тибетские монастыри могут быть и боновскими общинами! Да и цитировать боновцам Будду принципиально не запрещено! (а у сатанистов вообще нет никаких запретов).

Во-вторых, в то время, как теософские авторы заявляют о внутреннем единстве всех религий и о неком общем скрытом эзотерическом базисе [170; 74–91], авторы " Письма о Боге" совсем по-человечески, а не как Махатмы, говорят о " единственно верном и полностью благом учении", подразумевая, конечно, тибетскую доктрину (буддизм? ) Если это — сатанинский прием, — силы Тьмы ничего не теряют, так как заодно дискредитируют весь буддизм как учение безусловно светлой направленности. Если же подразумевается действительно превосходство буддизма как религии над остальными религиями — то такие пристрастия указывают на верный признак, что письмо имеет источником не махатму, а всего лишь человека, вполне возможно — умершего в недавнем прошлом тибетского монаха сравнительно невысокого уровня развития.

Даниил Андреев в " Розе Мира" [32, с.35] дает очень хорошую схему межрелигиозных различий " по вертикали" и " по горизонтали":

" Религии… разнствуют между собой не в силу истинности одной из них и ложности остальных, а по двум совершенно другим координатам. А именно:

во-первых, в силу различных ступеней своего восхождения к абсолютной истине, т. е. сообразно убыванию в них субъективного, эпохального элемента. Это стадиальное различие можно условно назвать различием по вертикали;

во-вторых, они разнствуют между собой в силу того, что они говорят о разном, отражают различные ряды объектов познания. Этот род различий — различий сегментарных — можно условно назвать различиями по горизонтали."

Эти категории действительно во-многом условны, как и еще более простая модель: представьте себе арбуз, который положили на стол в детском саду. Его можно нарезать по-разному: можно разрезать горизонтальными дольками, а можно — и по вертикали. И каждый ребенок будет готов заявить, что именно его кусок — самый вкусный и лучше всего отражает «арбузность» арбуза.

Что видим мы в " Письме о Боге"? — Совершенно огульную критику всех религиозных систем и назойливое многократное повторение на разные лады тезиса " Бога нет и быть не может", а также некие намеки на " самое передовое учение". Одна из православных книг [523], кстати, описывает совершенно иное отношение к христианству со стороны буддийских лам. Да и в работах Н.К. Рериха, например, в " Сердце Азии" [444] четко просматривается глубочайшее уважение буддистов к Исе-пророку (т. е. к Господу Иисусу Христу) и симпатия к Нему.

" Все мировые религии — источники всяческих зол" — таков лейтмотив темных сил всех уровней и географических «привязок», и об этом тоже говорится в " Розе Мира" [32].

Таким образом, есть все основания говорить о явно сатанинском происхождении и характере " Письма о Боге" в сборниках " Письма Махатм" [517; 599]. И, повторяю, здесь даже не обязательно быть экспертом в восточных религиях и учениях, чтобы четко увидеть рогатость!

Однако, чтобы разносторонне, максимально объективно и полно охарактеризовать все Рериховские воззрения, полезно будет проанализировать ряд других, более частных проблем, затрагиваемых как в " Письмах Махатм", так и во всем учении собственно Агни-Йоги.

 

12345678910Следующая ⇒

Поделиться: