Признаки истинного вайшнава

Хотя Рупа Госвами был настолько велик, но себя он считал очень незначительным. Это естественное качество вайшнава. Шри Чайтанья Махапрабху в Джаганнатха Пури собрал всех самых старших преданных, просто чтобы всем им показать возвышенные качества и реализации Рупы Госвами, и все они были поражены. Рупа Госвами упал к их ногам, умоляя о милости и благословениях. Чайтанья Махапрабху всех попросил благословить его, и Сам стал осыпать его прославлениями, слыша которые преданные преисполнялись радости.

Шрила Прабхупада очень четко описывает, кто такой настоящий вайшнав. Настоящий вайшнав тот, в ком отсутствует зависть, кто рад видеть удачливость других людей. Когда вайшнав видит, что кто-то получает особенную милость Господа, Его внимание, особые полномочия и успех, он счастлив. А материалист начинает завидовать – «почему не я?» Шрила Прабхупада очень строго говорит, каков стандарт, и мы должны проверить в своем сердце – являюсь ли я сам вайшнавом. В широком значении вайшнав – это тот, кто верит в личностную форму Бога. Но стандарт Господа Чайтаньи таков – вайшнав – это тот, кто рад видеть удачливость других.

Шрила Прабхупада объясняет, что когда вы цените, когда кто-то делает что-то хорошее, когда кто-то прогрессирует в сознании Кришны, Кришна очень доволен этим чувством, хотя сам этот человек может быть гордым и высокомерным и, может, не сильно прогрессировать, но если вы это цените – его успех, то вы сами будете совершать духовный прогресс. В связи с этим, могу ли я рассказать вам одну историю в отношении того, каковы признаки истинного вайшнава.

История Паришары Бхатты

Перенеситесь назад на более чем 800 лет в Шри Рангам на берег реки Кавери в Южной Индии. Когда Шрипад Рамануджа ачарья переживал уход своего самого любимого ученика Куреша… Я вам расскажу предысторию. История Куреша – это красивое повествование полного самопредания и самопожертвования. Когда он уходил из этого мира, он дал наставление двоим своим сыновьям – «никогда не становитесь гордецами, вы – образованные ученые, обладаете безграничной милостью Шри Рамануджи ачарьи, люди вокруг считают вас детьми Господа Ранганатха – никогда не становитесь гордыми, потому что ложная гордость уничтожает возможность удовлетворять Кришну».

Маленький Паришара Бхатта, когда ему было пять лет, встретил ученого, дигвиджая – чемпиона мира, который побеждал всех и отовсюду, на всех дебатах. Он прибыл в Шри Рангам на золотом паланкине, со слонами и лошадьми в элегантных украшениях, в сопровождении музыкантов и брахманов, читавших мантры, чтобы объявить о его приезде. Все стояли по сторонам со сложенными ладонями. Его звали Сарвагья, он был известен как «тот, кто знает все обо всем». Этот пятилетний мальчик подбежал к нему с горстью песка и спросил:

- Тебя зовут Сарвагья, значит, ты знаешь все и, значит, что ты можешь сказать, сколько песчинок у меня в руке…

Этот взрослый могущественный ученый не мог произнести ни слова. Он сошел с паланкина и склонился перед ним со словами:

- Ты победил меня, я принимаю тебя своим гуру.

Так Паришара Бхатта стал ачарьей по воле Рамануджи ачарьи. После того, как Куреш оставил этот мир, Рамануджа ачарья усадил маленького Паришару Бхатту на вьясасану, надел на него гирлянду, обнял его, совершил ему поклонение и провозгласил ачарьей. Много лет спустя один преданный подошел к Паришаре Бхатте с таким вопросом: «Каковы признаки истинного вайшнава?» Паришара Бхатта ответил ему: «Тебе следует пойти в Тирупати, на вершину горы, где живет великий ученик Рамануджи по имени Ананта ачарья. Задай ему этот вопрос, и ты получишь полностью реализованный ответ».

В те дни добраться из Шри Рангама до Тирупати – это было не просто сесть на поезд или автобус, надо было идти пешком – сотни и сотни километров. Так он прошел весь путь и, в конце концов, после недель путешествия добравшись до вершины горы, упал к лотосным стопам Ананты ачарьи. Со сложенными ладонями он спросил его: «Паришара Бхатта отправил меня из Шри Рангама, чтобы я задал вам вопрос – каковы признаки истинного вайшнава». Ананта ачарья не сказал ни слова, он даже не посмотрел на него – просто ушел. Преданный подумал, что он не квалифицирован услышать ответ – «я просто останусь здесь и буду следовать практике предания и терпеливого служения, и тогда настанет время, и он даст мне нужный ответ». Он был абсолютно послушен в каждом незначительном служении, которое совершал, и не только Ананта ачарье, но и всем преданным, находившимся там.

Чтобы понять, нужно служить

Прошло шесть месяцев, Ананта ачарья так ничего ему и не сказал. Случилось так, что Ананта ачарья устраивал большой пир, и на праздник приходили тысячи людей. Этот преданный сел, чтобы принять прасад, и тогда Ананта ачарья подошел к нему и сказал: «Прабху, а вы поднимайтесь и служите, вы сможете поесть в следующем заходе». Преданный встал и стал служить, служить, служить, и после того, как он послужил всем, и все встали, он сел, чтобы принять прасад. Ананта ачарья увидел его и сказал: «Служи и в этом заходе, ты можешь поесть в следующем». Этот преданный стал служить и в этом заходе – преданным, которые сами служили. И потом он снова сел, чтобы поесть. Но Ананта ачарья сказал ему: «Осталось еще столько людей – слуг тех, кто служил, служи им, а в следующем заходе служи слугам слуг тех, кто служил, чтобы каждый человек был полон прасада, чтобы никого не осталось». И был уже поздний вечер, когда он сел принимать прасад, и тогда Ананта ачарья спросил его: «Насколько я помню, около шести месяцев назад ты хотел задать мне вопрос. Итак, какой твой вопрос». Преданный спросил: «Пожалуйста, скажите мне, каковы признаки истинного вайшнава». Ананта ачарья ответил: «Вайшнав подобен журавлю, вайшнав подобен петуху, вайшнав подобен соли и вайшнав подобен тебе». И потом Ананта ачарья ушел. Этот преданный подумал: «Я отдавал всю свою жизнь на протяжении шести месяцев ради этого?» Для него это ничего не значило – журавль, петух соль, он сам. Он оставил Тирупати и, вернувшись в Шри Рангам, упал к стопам своего гуру. Паришара Бхатта спросил его: «Ты задал свой вопрос?» Преданный ответил: «Да, сначала он шесть месяцев со мной не разговаривал, побуждая меня совершать служение».

Потому что до тех пор, пока ты не начинаешь по-настоящему служить, ты ничего не поймешь. Тад виддхи пранипатена парипрашнена севайа. Таким образом дают знание – необходимо не только подойти к осознавшей себя душе, великому преданному, но мы должны занять подчиненое положение, мы должны находиться в искреннем настроении слуги, чтобы воспринять это знание. Как, например, у вас может быть очень питательная еда, но если вы не в состоянии усвоить ее, сколько питательных веществ вы получите? - Минимум. Чем больше наша сила усваивать, тем больше все, что мы слышим, мы принимаем в сердце, не в мозг. У некоторых в одно ухо входит, в другое выходит, некоторые не достигают даже этого – у них даже в одно ухо не входит, другие же просто поглощают услышанное мозгом – запоминают, но это не трогает их сердца. Сердце – это то место, куда приходят реализации. Разум необходим, чтобы ухватить истинную концепцию, но чтобы обрести реализации на пути бхакти, должно быть очень искреннее и естественное настроение слуги.

По этому поводу Шрила Прабхупада пишет в одном очень красивом комментарии в Чайтанья-Чаритамрите, что тестом, проверкой того, насколько человек искренне воспевает Святое Имя является то, насколько он исполнен энтузиазма в совершении служения. В другом комментарии в Чайтанья-Чаритамрите Шрила Прабхупада цитирует Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура. Он говорит: «До тех пор, пока человек не станет кротким и смиренным, даже если он воспевает Святое Имя Кришны, предписанное число кругов, рождение за рождением он не получит реализаций. Невозможно понять любовь к Кришне, мы можем воспевать жизнь за жизнью, жизнь за жизнью, мы можем совершать какой-то прогресс, без сомнения, но, пока мы не станем кроткими и смиренными, Святое Имя не явит нам любовь к Богу в нашем сердце. Вот почему Чайтанья Махапрабху сказал нам взять этот стих «тринад апи суничена, тарор апи сахишнуна, аманина, манадена киртанийах сада харих» и нанизать его на нить Святого Имени и всегда носить в своем сердце».

Этот преданный все шесть месяцев совершал низкое служение, прежде чем Ананта ачарья сказал ему хотя бы слово. И сейчас он говорит Паришаре Бхатте: «Я все это делал, и он дал мне ответ на мой вопрос, но ушел, никак его не прокомментировав. Я в растерянности». Паришара Бхатта спросил: «Что он сказал тебе?» - «Это очень сбиват с толку - то, что он сказал – вайшнав подобен журавлю, вайшнав подобен петуху, вайшнав подобен соли и вайшнав подобен мне…» Паришара Бхатта сказал: «О, какой прекрасный ответ…» Преданный спросил его: «Но что это значит?» - «Я объясню тебе. Такой красивый ответ»…

Вайшнав подобен журавлю

Каковы качества журавля? Журавль – это птица, у которой белоснежно белые перья. Подобно этому, сердце вайшнава так же чисто – в нем нет двуличия, нет независимых эгоистических интересов, нет ложной гордости. Сердце вайшнава предназначено только для удовольствия Кришны.

Другое качество журавля – он стоит на одной ноге и смотрит вниз, в воду, и столько рыб проплывает мимо, и вайшнав позволяет им делать это, не обращая на них внимания. Но как только он увидит, что проплывает большая рыба, он – раз, и хватает ее. Это не значит, что вайшнав ест рыбу, нет. Это аналогия. Это значит, что истинный вайшнав не обращает внимания на разговоры мирских людей. Мир говорит через газеты, журналы, радио, кино, все столько переносят сплетен. Даже если вы носите кантхималу, сари, но сплетничаете при этом, это праджалпа. Это мирское. Шрила Прабхупада говорил о праджалпе: «Когда вы говорите праджалпу, вот что происходит – когда вы сплетничаете о других, критикуете их, все заслуги вашей преданности вылетают из вашего рта и просто исчезают». Мы столько прилагаем усилий, столько лет делаем что-то хорошее, но сплетничая мы теряем все заслуги этого. Что-то глубоко внутри остается, но мы утрачиваем сознание, связь с этими заслугами. Поэтому что, говорит Рупа Госвами, – вайшнав – это тот, в ком нет склонности критиковать и искать недостатки в других. Это вайшнав.

Итак, журавль пропускает всю мелкую рыбешку и хватает большую рыбу. Так и вайшнав – не обращает внимания на то, о чем говорят обычные люди. Чайтанья Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами, это вайшнав – тот, кто не разговаривает как обычные люди, и не слушает то, о чем они говорят. Преданные всегда жадно сосредоточены на словах махатм – великих душ. Шрила Прабхупада утверждает: «Чем бы вы ни занимались, это принесет нам удачу в той степени, в которой это приводит нас к положению сознания, в котором мы жаждем слушать послание Кришны».

Вайшнав подобен петуху

Каковы качества петуха? Петух бывает там, где люди оставляют мусор. Он ищет, и если находит одно питательное зерно, он сосредоточивает все свое внимание на нем, но он не ест его, а сохраняет, чтобы отнести своим подопечным. Преданный не озабочен внешним, поверхностным, но всегда ищет суть. Шрила Прабхупада говорит: «Вайшнав – сарваграхи, тот, кто всегда ищет суть». Что есть суть? – то, что удовлетворяет Кришну. А что удовлетворяет Кришну? – преданность, любовь.

Мы видим, в современном мире от имени религии происходит столько конфликтов, терроризма, ненависти, осуждения, зависти, и удивительно, насколько много этого в так называемых религиозных приверженцах, больше, чем среди атеистов. Большинство террористов не атеисты – у них очень сильные религиозные убеждения. Когда мы приходим в университет Флориды, обычно не атеисты говорят нам: «Вы будете вечно гореть в аду», и не атеисты кричат нам во время Ратха-ятры: «Горите в аду»… И даже среди преданных иногда тяжелее всего иметь дело с преданными. Когда люди становятся очень критично настроенными, они отстаивают очень внешние поверхностные убеждения.

Но в чем суть – Шрила Прабхупада говорил, что мы принимаем любую религию, которая учит человека любви к Богу. Иисус Христос говорил в Библии: «Какой смысл обрести весь мир, но потерять свою вечную душу»… Суть бхакти в обретении привязанности к служению и воспеванию Святого Имени Господа в по-настоящему смиренном умонастроении, развивая вайшнавские качества, а не просто споря и осуждая друг друга, основываясь на разного вида обусловленности – это мой гуру, это твой гуру. Шрила Прабхупада хотел от нас единения. Подобно тому, как петух всегда ищет суть, так и вайшнав всегда ищет, как развить в себе качества любви к Богу, в непрерывном необусловленном служении, воспевая харинаму.

Вайшнав подобен соли

Преданный подобен соли. Сколько из вас хотели бы быть подобными соли? Особое качество соли – в том, что это элемент, придающий вкус пище, оставаясь при этом полностью скрытым. Вот скажите мне – в прошлый раз был прекрасный пир, и было ваше любимое блюдо – сабджи или самосы, и вы говорите: «О, соль здесь просто невероятна»… Нет, вы скажете: «О, тут отличные специи», говоря о чили, в сочетании с кумином и асафетидой, кориандром, какие специи и как ароматно гхи. Но что на самом деле придает вкус – это соль. Никто не прославляет соль. […] Соль, когда вы ее используете должным образом, дает вкус блюду, не ожидая никакой заслуги, и это – качество вайшнава.

Вайшнав желает делать все что угодно, но никогда не желает ставить это себе в заслугу. Один садху однажды сказал мне – если ты сделал что-то великое, и говоришь об этом с положения эго, то ты теряешь всю заслугу от того, что сделал просто оттого, что ставишь себе это в заслугу. Кришна говорит в Бхагавад Гите: «Я – способность в человеке, Я – сила сильных, Я – разум разумных».

Шрила Прабхупада был таким совершенным вайшнавом. Он сделал то, чего не удавалось никому во всей истории, – он взял высшие принципы Шримад Бхагаватам, кульминацией которых является любовь Радхи и Кришны во Вриндавана-дхаме. Следуя учениям Рупы Госвами и Шри Чайтаньи Махапрабху, он распространял сознание Кришны с сиддхантой, возвышающей до Голоки Вриндавана по всему миру, и он сделал это самостоятельно, без чьей-либо помощи.

Когда он жил в Нью-Йорке… на днях я встречал Джанаки деви даси, которая на первой церемонии инициации была единственной матаджи. Она рассказывала, как она впервые встретила Шрилу Прабхупаду. Ее друг, который сейчас – Мукунда Свами Махарадж, а тогда его звали по-другому, сказал ей, что «приехал один свами, пойдем, посмотрим». Он жил в Бауэри. Она рассказывала, каким гетто было это место, там было темно даже днем, и там стоял такой запах... Они поднимались выше и выше по лестнице, и потом они зашли в квартиру, где не было мебели, и там на полу сидело три или четыре человека, и посреди них – Шрила Прабхупада. На потолке висела лампочка, а он вел киртан и проповедовал Бхагавад-Гиту. Кто-то спал, а Шрила Прабхупада был в экстазе. Он писал своим духовным братьям в Индию: «У нас центр в Америке! Миссия Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура претворилась в жизнь, мы процветаем, здесь, в Нью-Йорке, в Бауэри у нас есть центр, есть молодой парень, интересующийся сознанием Кришны, он дает нам свою квартиру, мы можем установить там Божества Радхи-Кришны, мы можем отправить его к вам на обучение всей сиддханте гаудия-вайшнавов и вайшнавской культуре. И вы можете послать сюда людей проповедовать, и у нас здесь будет центр – в Нью-Йорке!» А там всего лишь пара людей спала на полу… Просто Шрила Прабхупада был исполнен надежд, он был настолько позитивен, он в мелочах видел промысел Кришны, – искал везде суть. Он искал суть в каждом из нас.

Люди приходили в Бауэри, люди, одурманенные наркотиками, с мясом в желудках, по пути к занятию сексом с мужчиной или женщиной. Шрила Прабхупада видел маленькую искорку склонности к служению в чьем-либо сердце и сосредотачивался на этом - «этому человеку нравится прасад». Шрила Прабхупада видел в этом достойного прославления. Он отдавал жизнь и душу – все отдавал этому человеку просто потому, что ему нравился прасад. В своем дневнике он писал: «Он пел Харе Кришна, и семь человек пришло на программу, он сказал – им понравилось воспевание, и сейчас я понимаю, что предсказание Харидаса Тхакура сбылось – во всем мире, в каждом городе и деревне будут петь Харе Кришна». Он искал суть в каждом, раздувая эту искру, чтобы она разгоралась и дотла сжигала все анартхи, ложные представления и греховные наклонности.

Возвращаясь в Бауэри… пару дней спустя этот человек, приняв ЛСД, обезумел, и совершил нападение на Шрилу Прабхупаду – он физически напал на него. Шриле Прабхупаде пришлось немедленно выехать, и ему некуда было идти. Вот что он делал. И когда все начиналось, Шрила Прабхупада сказал, что приложил столько усилий, чтобы каждого сделать преданным, заботясь о каждом, вдохновляя его, защищая его. А когда движение стало международным, вскоре появились самые массовые публикации ведической литературы в мировой истории – Бхагавад-Гита распространялась на многих языках, появлялись сотни храмов, тысячи учеников. В каждом аэропорту, куда он приезжал, было полно преданных, исполненных энтузиазма.

Однажды я приехал в город, и говорили, что там всюду преданные – куда ни пойдешь, просто тысячи преданных. Когда я приехал в храм, я увидел, что там всего восемь преданных… Просто они были повсюду, и поэтому все в городе думали, что тут, наверное, тысячи преданных, потому что, куда бы они ни пошли, они везде встречали преданных. Таков был энтузиазм.

Но Шрила Прабхупада никогда не ставил себе это в заслугу. В своих лекциях, на своих собственных вьясапуджах он говорил, что «все это – заслуга моего гуру-махараджа, я – просто его посланник». Это Шрила Прабхупада. На Джаладутте он молился Кришне: «Просто позволь мне быть Твоей марионеткой, я никому не способен дать Кришну, но Ты можешь дать мне слова, чтобы впечатлить их сердца, пробудить бхакти, просто позволь мне быть Твоей танцующей марионеткой». Таким было настроение Шрилы Прабхупады – он был просто марионеткой своего гуру и Кришны. Он также ставил это в заслугу своим ученикам: «Все вы так помогли мне, я так обязан вам, что вы помогли мне в служении моему гуру-махараджу. Все это – ваша заслуга». Во многих случаях он говорил так. Подобен соли – делая все и при этом оставаясь в тени, всю заслугу, всю славу отдавая другим.

Другое качество соли – соль растворяется в пище, становясь невидимой. Подобно этому, преданный желает пожертвовать своими собственными предпочтениями или отождествлениями, только чтобы доставить удовольствие вайшнавам и служить другим. Истинное блаженство сознания Кришны не в том, что мы можем взять, а в том, что мы можем дать. Не находясь на этой платформе, мы должны стремиться к ней и молиться о ней.

В Чайтанье Чаритамрите Кришнадас Кавирадж Госвами описывает качества гопи: у них нет ни малейшего желания для собственного наслаждения, все – для наслаждения Кришны, и поэтому им открыт доступ ко всей любви Кришны. В той степени, в которой мы хотим быть счастливыми, имея собственный интерес, мы связаны собственной кармой и умственными представлениями, но в той степени, в которой мы хотим, чтобы наслаждались нами, в настроении служения, в этом настоящее счастье, настоящая свобода. Да, сказал Паришара Бхатта, вайшнав подобен соли.

Также вайшнав подобен тебе, потому что ты служил каждому, и потом служил в следующем заходе, и в следующем, и в следующем, пока никого не осталось, и только потом ты принял прасад. Это качество настоящего вайшнава – его счастье в том, чтобы делать счастливыми других, давая им милость Кришны.

Этот преданный все понял. Я думаю, это хороший урок для всех нас, потому что быть в сознании Кришны значит развивать в себе признаки истинного вайшнава. Что бы мы ни делали, с чем бы себя ни отождествляли, мы совершаем прогресс только тогда, когда развиваем в себе истинные качества вайшнава – смиренный как трава, терпеливый как дерево, готовый оказать почтение всем и каждому и не ожидающий ничего взамен. Это вайшнав. […] (2007-08-26)

 

 

Трансцендентная зависть

Духовное соревнование

 

[…] В это время [на Кумбха-Мелу] со всех сторон света пришли величайшие риши специально, чтобы выразить признательность друг другу. Такова природа великой души. Не великие души соперничают друг с другом, великие – признательны друг другу. Но иногда и великие души вступают в соревнование, но в этом соревновании они друг другу благодарны. Трансцендентное соревнование означает: «Я постараюсь сделать больше, чем ты, но только для того, чтобы вдохновить тебя сделать больше, чем я, и я знаю, что ты делаешь больше, чем я, только для того, чтобы вдохновить меня cделать еще больше. И ты знаешь, что я пытаюсь вдохновить тебя, делая больше, чтобы ты делал больше». И делаем мы больше или меньше, мы признательны друг другу за наши искренние усилия. И даже если вы делаете больше всех, вы сами никогда так не считаете, потому что на самом деле «я – падший, я – низкий, я просто получил милость от тех, кого превзошел, это они уполномочили меня, это по милости гуру, Кришны и всех вайшнавов». […]

Прославление вайшнавов

Величайшее прославление Господа – это прославление Его преданных, потому что это больше всего удовлетворяет Его. Когда мы с любовью прославляем Господа, Кришна принимает не прославление, а любовь, потому что некоторые люди декламируют все благоприятные ведические молитвы, слова которых прославляют Господа, но при этом имеют корыстный мотив, и это не удовлетворяет Господа.

Рагхунатх дас Госвами говорит, что Кришна испытывает наслаждение, когда бриджабаси ругают Его жеcтокими словами, а не когда брахманы воспевают ведические гимны, потому что бриджабаси делают это c чистой любовью, а Кришна – бхава-грахи, - Он принимает любовь, с которой делают подношение, чем бы это ни было.

Нарада Муни любит возносить славу вайшнавам, потому что это – лучший способ удовлетворить Господа. И если вы на самом деле наслаждаетесь этим, это удовлетворяет Господа больше всего. Если вы прославляете преданного, это определенно лучше, чем если вы его оскорбляете. Но в той степени, в которой вы наслаждаетесь, делая это, в той степени, в которой вы на самом деле благодарны и признательны, и по-настоящему счастливы видеть хорошие качества преданного, в той степени Кришна щедро благословит вас. Это принцип. Если вы делаете все от вас зависящее, но из-за кармы или каких-то ограничений не можете многое делать, но при этом вы стараетесь, то это не проблема, делайте все, что можете. Но если вы ощущаете радость и удовольствие, смотря на тех, кто совершает великие дела, Кришна будет очень счастлив, что вы счастливы. Это проявление любви. Он будет так вам благодарен за то, что вы наслаждаетесь поступками и качествами других преданных, что Он, может быть, прольет больше милости на вас, чем если бы вы делали это сами. Человек, который делает что-либо из зависти к другому, совершит меньший духовный прогресс, чем тот, кто не делает этого, но испытывает благодарность к нему, за то, что он делает. Есть ли в этом смысл? Вообще-то, нет, но бхакти выше всякого смысла. Бхакти означает милость.

Трансцендентная зависть

Санатана Госвами говорит, что Уддхава завидовал этим великим душам [гопи]. Сколькие из вас испытывали зависть? Спасибо. Я не хочу разбивать вам сердце, потому что после того, как я сказал, что Уддхава завидовал, я наблюдал, в каком блаженстве вы поднимали руки, но зависть Уддхавы была трансцендентной. В чем разница между трансцендентной завистью и нашей? Трансцендентная зависть – это шудха-саттва, а наша зависть смешана с гунами страсти и невежества. […]

Когда вы кому-то завидуете – кто-то делает что-то лучше вас или обретает почет, который вы хотели бы иметь, есть столько причин, чтобы завидовать. Что бы мы ни делали, мы можем завидовать при этом. Мы можем проповедовать о том, что мы не должны завидовать, но если кто-то проповедует о том, что мы не должны завидовать, лучше нас, мы начинаем завидовать… Такого рода зависть иногда заставляет нас ненавидеть человека, делает нас несчастными, иногда – депрессивными, иногда – обозленными, но зависть на уровне саттвы такова – вы желаете быть таким, но вы видите кого-то, кто превосходит вас, и вместо того, чтобы чувствовать ненависть к этому человеку, вы ощущаете любовь к нему, потому что он делает такие чудесные вещи для Бога… «Я хотел бы так, но не могу, но я счастлив, я испытываю блаженство от того, что делает он». Это приносит вам радость, это пробуждает в вас любовь к нему, это углубляет вашу привязанность к Кришне. Это – трансцендентная зависть, и такая зависть присутствует в духовном мире. Она делает отношения более близкими, увеличивает вашу благодарность и признательность и углубляет вашу привязанность к Кришне. […]

Окружающий мир – это зеркало вашего сознания

Природа ума – думать, что остальные люди такие же, как мы. Завистливый человек будет видеть всех действующих также из зависти. Мир – это зеркало нашего собственного сознания. Человек с вожделением во всех замечает вожделение. С какой бы мотивацией вы ни действовали, вы переносите ее на других живых существ, а святой человек во всех видит только хорошее. Чистое сердце в других видит чистоту. […] (2007-10-14)

 

 

⇐ Предыдущая46474849505152535455Следующая ⇒

Поделиться: