|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
|
|
Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии |
Смирение отсутствие тщеславия не насилие терпение простотаСтр 1 из 8Следующая ⇒
Гуру- ашрая
Мы продолжаем разбирать тему смирения.
Процесс получения знания от Гуру, начинается с шагов в сторону смирения. Вручения себя гуру. « даинья или карпанья» Шрила Прабхупада: «Когда человек, осознает, что сам он не в состоянии разрешить проблемы материального существования, он может вручить себя духовному учителю». «В присутствии Гуру, ученик должен считать себя полным глупцом». (Таков этикет)
Все основные бхакти шастры, были поведаны на основе этого принципа. Только когда Арджуна стал смиренным, Кришна рассказал «Бхагават-гиту». Когда Махарадж Парикшит, занял смиренное положение, пришел Шукадева Госвами и рассказал «Шримат Бхагаватам». Рупа Госвами занял такое положение в Праяге и Господь Чайтанья дал ему знание, которое изложено у нас в «Нектаре Преданности». Сам Господь Чайтанья занимал такое положение, по отношению к Своему Гуру!
Шрила Прабхупада: «Господь Чайтанья говорил: Мой духовный учитель, считал Меня великим глупцом и наказал за это: Ты не должен изучать Веданту, воспевай Харе Кришна. Так говорил Господь. Но разве Господь Шри Чайтанья Махапрабху, мудха (глупец)? Однако таково, умонастроение продвинутого преданного. Он никогда не считает себя преданным высокого уровня».
Шрута Кирти: Прабхупада попросил меня освободить его от менеджмента, настолько насколько возможно, для того чтобы он смог сосредоточится на воспевании и переводах Шримад Бхагаватам. Но что я могу сделать Прабхупада, " сказал я", я просто глупец. Я смогу это сделать, если вы дадите мне разум. Шрила Прабхупада: " До тех пор пока ты чувствуешь себя глупцом, я смогу учить тебя; но как только ты начнешь думать, что ты очень разумен, ничего не получится."
Смиренное служение
Упанишады рекомендуют, ученика пришедшего в ашрам к гуру, занять самой смиренной работой. Это способ, который помогает насильно сделать его ум смиренным. Тогда, он сможет усвоить знание, которое передаст ему учитель.
История: Один из учеников Рамануджи, Дашаратхи обратился к нему с просьбой открыть полное значение главного стиха Бхагават –гиты (18.66): сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишами ма шучах «Оставь все виды религий и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех греховных реакций.Не бойся.» Рамануджа ответил: «Ты мой родственник, и по этому я хочу, что бы ты уяснил себе этот стих, послушав Гоштхипурну. Даже если ты совершишь какую-то ошибку, я могу быть склонен посмотреть на нее сквозь пальцы, поскольку ты член моей семьи. Долг гуру – устранить из сердца своего ученика все слабости. По этому лучше, чтобы ты принял наставления от Шри Гоштхипурны». Дашаратха славился своей ученостью и несколько гордился своими знаниями. Именно поэтому Рамануджа предложил ему обратится к Гошхипурне. Послушав своего гуру, Дашаратхи отправился в Тируккотиур, чтобы пожить там, и шесть месяцев провел сидя у стоп святого Гоштхипурны. Однако даже когда это время подошло к концу, Гоштхипурна все же не объяснил ему значение этого возвышенного стиха, поведанного Господом Кришной. Наконец, сжалившись над молодым человеком, Гошхипурна сказал Дашаратхи: «Ты конечно, блестящий ученый, и я это прекрасно знаю. Однако ты должен понять, что образование, богатство и аристократическое происхождение могут стать причиной того, что в сердце легкомысленного человека зародится гордыня. Достойного же человека большая ученость делает сдержанным и помогает ему развивать не пороки, а хорошие качества. Теперь, когда ты понял эти наставления, вернись к своему гуру и он раскроет тебе, как ты этого желаешь смысл этого стиха». Дашарадхи вернулся в Шри Рангам и доложил Раманудже обо всем, что произошло в Тируккотиуре. В это время пришла Аттулаи, дочь Махапурны (учителя Рамануджи), явно чем-то расстроенная. Когда Рамануджа спросил о причине ее горя, она ответила: « Дорогой брат, меня послал к вам мой отец. Я живу в доме своего свекра и каждый день, утром и вечером, должна приносить ему воду из озера, которое находится в двух милях от дома. Дорога там глухая, труднопроходимая, и меня стали одолевать страх и физическая усталость. Когда я сказала о своих трудностях свекрови, она, вместо того чтобы посочувствовать мне, рассердившись, сказала: «Почему бы тебе не привести повара из дома своего отца? » Расстроенная таким отношением, я вернулась в дом своего отца, а он послал меня к вам, что бы вы помогли мне решить эту проблему». На эту просьбу Рамануджа сразу ответил: «Дорогая сестра, не беспокойся. У меня есть один брахман, которого я и пошлю к вам. Он займется этой работой и будет носить из озера воду и готовить пищу». При этом он взглянул на Дашаратхи, великого ученого. Хотя такому известному пандиту, как он не подобало бы заниматься работой на кухне, Дашаратхи понял желание своего гуру и пошел за Атулаи в дом ее свекра. Здесь он стал старательно и преданно выполнять работу на кухне. Так прошли шесть месяцев. Однажды в деревню пришел вайшнав и стал объяснять собравшимся людям один стих. Дашаратхи был в толпе и, когда услышал, что объяснение говорящего носит оттенок ложной концепции имперсонализма, не мог удержаться, чтобы не указать на его ошибки. Тогда человек, охваченный гневом, закричал: «Замолчи глупец! Знай сверчек свой шесток! Где видано, чтобы повар объяснял священные писания? Убирайся к себе на кухню и показывай свои таланты там». Не проявляя в ответ на эти грубые слова ни малейшего признака раздражения, Дашаратхи спокойно стал объяснять этот стих. Его объяснения, основанные на многих священных писаниях, были построены так совершенно, что каждый, кто слушал его речь, был пленен. Даже сам оратор просил у него прощения, коснувшись его стоп и спросив: « Почему такой искренний преданный и такой большой ученый, как вы, занят простой работой на кухне? » На это Дашаратхи ответил, что делает это просто по приказу своего гуру, которому предан всей душой. Когда люди узнали, что это был Дашаратхи, известный преданный -ученый, они отправились в Шри Рангам. Обратившись со своей петицией к Раманудже, они сказали: « О великая душа, было бы лучше, если бы ваш достойный ученик не работал больше на кухне. В его сердце нет и следа гордыни, и это безусловно возвышенный парамахамса. Пожалуйста, распорядитесь так, чтобы мы могли с великим почетом снова привести его к вашим стопам». Рамануджа, слыша, как говорят эти люди о его ученике, был так доволен, что вернулся вместе с ними. Когда они встретились, Рамануджа обнял Дашаратхи и благословил его. После возвращения в Шри Рангам он объяснил ему полный смысл заключительного указания Господа Кришны Арджуне в Бхагават-гите, которое показывает, на сколько важно, что бы преданный полностью доверился Личности Господа. Поскольку Дашаратхи исполнил желание своего гуру, велевшего ему служить преданным, его с этого дня стали звать Вайшнава дасом.
Вывод: Из этой истории мы можем видеть как смиренное служение преданным, из указания гуру уничтожило гордость в сердце человека и сделало его восприемником милости Кришны.
В Бхагават - гите (13.8-12) Господь Кришна перечисляет качества знания:
aманитвaм aдaмбхитвaм aхимса кшантир арджaвaм Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные в нашем движении, всегда находились в правильном умонастроении. По этому ввел обращение к другим вайшнавам, как к прабху (господин). Это желание Прабхупады, чтобы других вайшнавов мы называли прабху. В соответствии с вайшнавским этикетом, всех преданных вокруг должны считать нашими господами (прабху). А себя, их (даса) слугами. Письмо к Брахмананде. 18 11 67. «Я прошу всех вас обращаться к вашим братьям в Боге как к прабху. Прабху Поклоны Гуру (Ха.Бх.Ви.1.90) (В Деви-агаме Господь Шива говорит)
«Где бы ученик ни увидел своего духовного учителя, он должен сложить ладони и затем предложить ему свои поклоны, упав на землю как палка». (В Брахма-ваиварта-пуране говорится)
(Ха.Бх.Ви. 4. 362) «То рождение прославленно, тот день прославлен и тот момент священен, когда человек поклоняется своему духовному учителю с огромным почтением».
Хари Шаури, 14 апреля 1976 года Бомбей Тр.дн.: Шрила Прабхупада привел практический пример, показывающий природу отношений между гуру и учеником: «Сын может оскорбить отца, но если он придет и выразит свое почтение, отец его обязательно простит. Это нужно делать постоянно, суянтритах, как машина. Как только человек видит гуру, он должен немедленно поклониться ему. В начале и в конце. Когда он входит к гуру, то должен поклониться, а когда выходит - тоже должен поклониться. А в середине, между тем как он пришел и ушел, он должен получать от гуру ведическое знание. Таков принцип жизни в гурукуле. Наши ученики очень послушны. Если ученик сто раз на дню встречает гуру, он всегда кланяется, когда приходит и когда уходит. Это правильный образ действия. Тогда человек владеет собой. Послушание гуру - первый закон ученика. Без послушания не может быть дисциплины, а без дисциплины ничего не достичь. Это невозможно. Поэтому очень важно, чтобы ученик был дисциплинированным». ИСКОН Джуху-бич, Мумбай, Индия 11ноября 1974 года. Когда Шрила Прабхупада в Джуху выходил на утреннюю прогулку, спускаясь со своего этажа, все собравшиеся преданные восклицали « Джая, Шрила Прабхупада! » и кланялись. Все, кроме одного брахмачари, который продолжал стоять со сложенными ладонями. Шрила Прахупада начал свой путь, опираясь на трость. Глядя прямо перед собой, он сказал: «Это, начало его падения».
Нужно избегать тех, кто оскорбляет Гуру: Ха.Бх.Ви.2.140 (Нарада –панчаратра) «Если из-за зависти кто-то оскорбит его духовного учителя, то ученик должен вспомнить Господа Вишну и немедленно покинуть это место». Ха.Бх.Ви.2.141 «О Нарада, никогда не общайся с теми, кто оскорбляет духовного учителя, Верховного Господа и писания».
Дополнительные пункты этикета: Ха.Бх.Ви.2.166 «Ученик не должен: сидеть перед духовным учителем, вытянув ноги, наступать на тень духовного учителя». Ха.Бх.Ви.2.168 «Нельзя хвастаться перед духовным учителем».
Ха.Бх.Ви. 4.343 (В Смрти-Махарнаве говорится) «Это неправильно идти к царю, духовному учителю или доктору с пустыми руками». Нужно что-то принести (Цветок, плод, небольшой подарок, пожертвование, и т.д. ) Если ничего нет, то всегда можно принести хорошие слова.
(Ха.Бх.Ви.1.91) (В Деви-агаме Господь Шива говорит) «Ученик никогда не должен наступать на асану(сидение) духовного учителя, транспортное средство, деревянные или кожаные тапочки, одежды или тень».
История Хари Шаури (Тр.дн.): В следующее мгновение Шрила Прабхупада уже будил меня. Проснувшись, он проходил через дверь и увидел меня, спящего на кровати. Он легонько потряс меня, и я смущенно вскочил.
(Ха.Бх.Ви.3.282) (Падма-пурана) «О сын, вода, омывшая лотосные стопы духовного учителя, более священна, чем вода со всех святых мест»
Следует принимать указания гуру, как свою жизнь и душу.
Ха.Бх.Ви.1.99 (Шри Вишну-смрити говорит) «Ученик никогда не должен вести себя так, чтобы духовный учитель был недоволен им, даже если тот отчитывает ученика или ставит в неудобное положение. Он не должен противиться словам своего духовного учителя и действовать вразрез с его волей».
Ха.Бх.Ви.1.100 «Ученик должен работать для удовлетворения своего духовного учителя, посвятив свою жизнь и богатство этому. Если ученик служит своему духовному учителю телом, умом и речью, то он достигнет конечной цели жизни».
Нужно просто повиноваться наставлениям гуру, не задавая лишних вопросов. Также не следует отказываться следовать наставлениям гуру, думая, что де мы-то знаем его «настоящее, внутреннее» желание.
Ха.Бх.Ви.4.367-368 (Агастья-самхита) «О лучший из мудрецов, те низшие из людей и самые греховные, которые не повинуются приказам духовного учителя, не получат передышки от страданий в аду. В этой жизни они лишатся своих детей, друзей, жены и богатства».
Ха.Бх.Ви.1.96 (В Нарада-панчаратре говорится) «Ученик никогда не должен из-за иллюзии давать приказы своему духовному учителю, или нарушать его приказы. Этим правилам ученик должен следовать после того, как он принял инициацию».
После принятия санньясы Господь Чайтанья, по просьбе своей матери поселился в Джаганнатха Пури. И каждый год во время Чатурмасьи все преданные из Бенгалии приходили и встречались с ним. Шри Чайтанья — Верховная Личность Бога — выходил им на встречу за пределы Пури и встречался с ними в месте, которое называется Атхарал-нала. Он одевал прекрасную свежую гирлянду на каждого пришедшего к Нему. Затем Господь Чайтанья брал сандаловую пасту и украшал своих преданных; обнимал каждого из вайшнавов, наполняя их сердца любовью, и прославлял их. Когда Он видел жен этих вайшнавов, кланяющихся Ему на некотором расстоянии, Он прославлял и их, говоря, что любые знания и преданность, имеющиеся у его преданных, присутствует также и у их жен. Таким образом, Господь Чайтанья доставлял удовольствие всем преданным. После этого Он сам лично заботился о том, чтобы у каждого из преданных была чистая комната и хороший прасад ежедневно. (Ч.Бх. Мадх.2 47-48) Таким образом Господь Шри Чайтанья каждый день вел себя как слуга своих собственных слуг. Разве может существовать какое-либо служение которое Господь не станет делать для своих преданных? Господь оставил свои собственные ради блага своих слуг. Ком.Бх.Сар: «Хотя Шри Гаурасундара непосредственно является Господом бесчисленных вселенных духовным лидером Вайкунтхи, Голоки и Вриндаваны он сам действует как слуга своих собственных слуг и поэтому начал обучать лишенных лицемерия людей желающих обрести вечное духовное благо служения Господу являя на своем собственном примере то как необходимо служить Вайшнавам. Господу поклоняются все без исключения и все же он отбросил свое абсолютное положение и начал действовать ради блага и удовлетворения своих собственных слуг. Хотя Господь не обязан служить своим слугам нет какого либо действия которое он не смог бы сделать осуществить ради удовлетворения своих слуг. И в этом случае он так же совершил различные виды служения по отношению к своим преданным». Когда Господь Шри Чайтанья Махапрабху был в Гае, Он лично служил Своему духовному учителю Ишваре Пури: Он готовил для него, массировал ему стопы... Он горел желанием быть низким слугой Своего духовного учителя. В “Мундака Упанишаде” (3.1.10) говорится: тaсмад атмa-джнaм хй aрчaйeд бхути-камaх – “Если вы будете поклоняться преданным Господа, все ваши желания будут удовлетворены”.
Суть нашей культуры — стремится быть слугой слуги вайшнавов. В Итихаса-самуччайа, Ломаша муни говорит (цитируется в ЧБх Ади-кханда, 1.8): тaсмад вишну-прaсадайa вaишнaван пaритoшaйeт прaсадa-сумукхo вишнус тeнaивa сйан нa сaмшaйaх «Для того чтобы обрести милость Господа Вишну человек должен удовлетворить Вайшнавов. Не может быть сомнения в том, что по их милости Вишну будет удовлетворен».
Баладева Видьябхушана: атмa-гйaм бхaгaвaт-тaттвa-гйам тaд бхaктaм итй aртхaх; бхути-камo мoкшa-пaрйaнтa-сaмпaтти-липсур итй aртхaх «Если человек хочет обрести высшее благословение, он должен служить преданным Господа». Самое сокровенное знание.
Шрила Прабхупада приводил пример: " Посмотрите, чтобы удовлетворить вас, нужно потратить тысячи и тысячи долларов. И еще не понятно будете вы удовлетворенны или нет. Но если у вас есть тот, кого вы любите; например ваш маленький сын, и ему подарят большую вкусную грушу, то вы, видя как счастлив ваш малыш, тоже будете удовлетворенны, и будете думать: Какой замечательный человек, давший грушу моему сыну! Так, вас можно удовлетворить всего за несколько центов! Это знание самое сокровенное, потому что оно раскрывает доступ к сердцу Кришны. Верховный Господь чувствует Себя обязанным по отношению к тем, кто служит Его слугам. Он думает: - Они служат Моим преданным, Я теперь в долгу перед ними. А Кришна не хочет быть кому-нибудь должен. Шрила Прабхупада писал Томалу Кришне Госвами (19.8.68): «Каждый должен ценить других преданных. Это подлинно вайшнавское качество. Никто не должен никого критиковать».
Шрила Прабхупада сам был удивительным примером этого умонастроения: В Майапуре здание храма еще не было закончено и преданные жили в обычных хижинах. В первую же ночь Шрила Прабхупада проснулся и стал заходить в каждую комнату для того, чтобы проверить, насколько хорошо устроены все преданные. Он позаботился, чтобы у каждого преданного была сетка от комаров и о хорошем прасаде для всех преданных. Если преданный заболевал, он беспокоился об его здоровье. Один из учеников в последний месяц жизни Прабхупады во Вриндаване ухаживал за ним, т.к. он был очень болен. Он не мог даже ходить, сильно исхудал. В этом состоянии большинство людей думали бы только о себе. Однажды, когда Прабхупаде нужно было подняться на веранду, двое сильных преданных поднимали его на стуле; у одного из этих преданных был чирей на ноге. Когда он нес Прабхупаду вверх по лестнице, то ударил этот чирей, и невольно вскрикнул от боли. Прабхупада спросил: «Что с тобой? », на что преданный ответил, что все в порядке. Прабхупада настаивал, и наконец увидел чирей у него на ноге. Тогда он рассказал, как приготовить нужную мазь и как ею пользоваться. На следующий день, когда этот преданный поднимал Шрилу Прабхупаду в кресле наверх, тот спросил у него: «Как твоя нога? Я хочу посмотреть». И в течение нескольких дней Прабхупада спрашивал о его состоянии, пока чирей не прошел. Как вы думаете, насколько это усилило любовь этого преданного к Шриле Прабхупаде? «Он так заботится о таком ничтожном ученике как я». Это и есть бхакти.
Мы приведем примеры как это умонастроение проявлялось в жизнях других наших ачарьев.
Шрила Бхактивинода Тхакур, «седьмой госвами», поет в «Шаранагати»: шуддхa- бхaкaтa- чaрaнa- рeну, бхaджaнa- aнукулa Чистых преданных со стоп пыль для практики бхакти оч.благотворна бхaкaтa- сeва, пaрaмa-сиддхи, прeмa- лaтикарa мулa вайшнавам служение высшее совершенство любовь к Богу росток корень «Пыль, со стоп чистого преданного, благоприятствует преданному служению, служение же вайшнавам – высшее совершенство, корень ростка божественной любви». Эти песни раскрывают его внутреннее умонастроение.
В «Кальяна Калпатару 1.14.3-6» Бхактивинод Тхакур говорит: тиртхa-пхaлa садху-сaнгa садху-сaнгe aнтaрaнгa шри-кршнa-бхaджaнa мaнoхaрa джaтха садху тaтха тиртхa стхирa кoри' ниджa читтa садху-сaнгa кoрo нирaнтaрa «Истинное благо от посещения святых мест получает тот, кто общается с чистыми вайшнавами, живущими в этих святых местах. Установи близкие, дружественные отношения с этими великими душами, и пусть твое сердце будет очарованно сокровенным служением Господу Кришне, совершаемому в их обществе. Знай, что место, где живут преданные Господа, является местом паломничества. По этому всегда живи там, где живут эти святые преданные». джe тиртхe бaишнaбa наи сe тиртхe нахи джаи ки лабхa хантийа дурa-дeшa джaтхайa бaишнaбa-гaнa сeи стханa брндабaнa сeи стханe анaндa aшeшa «Я никуда не пойду туда, где нет чистых преданных; посещение таких мест бессмысленно, даже если они известны, как святые. Любое место, где живут вайшнавы, не отлично от Вриндавана. Только там, человек может найти безгранично духовное наслаждение! » кршнa-бхaкти джeи стханe мукти даси сeи-кханe сaлилa тaтхайa мaндакини гири тaтха гoбaрдхaнa бхуми тaтха брндабaнa абирбхутa апaни хладини «Само освобождение считает себя скромной служанкой этих святых мест, Пронизанных энергией преданности Шри Кришне. Там каждый водоем наполнен водами Ганги, каждый холм - Говардхан, а земля Вриндавана. Только такое воистину святое место может явить вечное духовное счастье, которым распоряжается энергия наслаждения Господа». бинoдa кoхичхe бхаи бхрaмийа ки пхaлa паи бaишнaбa-сeбaнa мoрa брaтa «О мой дорогой брат ум, какое благо я смогу обрести, посещая места паломничества? Джахнави Мата, супруга Господа Нитьянанды, была лидером всех вайшнавов того времени. Она хотела смиренно служить всем собравшимся преданным. Джахнави Деви решила приготовить пир для всех вайшнавов. Несколько опытных поваров, обучавшихся у нее помогали Ей. После приготовления прасада, Джахнави Мата собрала всех раздатчиков и подобно наставила каждого, как они должны служить всем вайшнавам. Каждое блюдо по вкусу было подобно нектару. Вкушая, преданные в экстазе кричали: Джая Гауранга! Джая Нитьянанда! После того как преданные были накормлены до самого горла, Она усадила всех раздатчиков прасада, и Сама стала раздавать им. Только того как все раздатчики были полностью удовлетворенны, Джахнави Мата Сама приняла прасад. Такой удивительный пример служения преданным, являли эти ближайшие спутники Господа.
Другой пример этого Шри Расикананда, великий ачарья-вайшнав, нашей сампрадаи. В его биографии описывается, что он проводил время в обществе преданных беседуя с ними о Кришне. Расика любил кормить путников. Он раздавал пищу каждый день. Если в доме не было продуктов, чтобы накормить гостей, Расика шел к соседям и заимствовал у них. С великой любовью он служил вайшнавам, а садху почитал наравне с Кришной. Он омывал стопы преданных и пил эту воду. Собрав тарелки, из которых вкушали гости, он с почтением ел остатки их трапезы. Когда его родственники стали поносить и критиковать Расику за то, что он служит вайшнавам. Он сказал своей жене: «Я не в силах более терпеть хулу в адрес своих друзей. Меня не беспокоит, когда поносят меня, но вайшнавы мне дороже Самого Кришны. Над ними смеются из-за меня. Если я не могу здесь спокойно им служить, какой смысл мне тут оставаться? Я более не останусь здесь, в обществе этих хулителей. Я должен уйти». «Итак, вдвоем они покинули дом и отправились в путь. Обосновавшись в новом месте, Расика продолжал служить святым и вайшнавам. Он собственноручно омывал им стопы, убирал за ними после вкушения и принимал остатки их трапезы. Он носил их личные вещи на голове. Расика не только щедро кормил их, но и дарил им одежды и украшения. Слава его ширилась, и все больше слуг Кришны стало посещать его дом. Однажды к нему пришел сам Щьямананда (его Гуру). Радости Расики не было придела. Он припал к стопам своего духового учителя и служил ему даже лучше, чем Самому Верховному Господу Кришне. Жена Расики готовила своему гуру, и все ее блюда были подобны нектару. Удовлетворив Щьямананду, они насладились остатками его трапезы. Они служили Щьямананде со всем тщанием и почтением и старались и старались исполнять все его наставления. Даже если пожелания Щьямананды были не выполнимы, Расика от всей души старался их выполнить. Он служил Щьямананде, не думая о себе. Даже во сне он был рядом со Щьяманандой. Расика был тверд, в служении Гуру Кришне и Вайщнавам. Благосовение, Прахлада отверг все виды материальных благословений, умоляя о возможности стать слугой слуги Господа. Когда Дхрува Махарадж получил благословение Куверы, хранителя сокровищ полубогов, Дхрува мог просить о неограниченных материальных богатствах, но он попросил просто благословения стать слугой слуги Господа. Кхолавеча Шридхар был очень бедным человеком, но когда Шри Чайтанья Махапрабху пожелал даровать ему благословение, он также попросил Господа о разрешении оставатся слугой Его слуги. Вывод заключается в том, что быть слугой слуги Верховной Личности Бога – это высочайшее благословение, которого только может кто-либо желать». Шрила Прабхупада: «Иначе говоря Господь Шри Кришна является собственностью Своих чистых, бескорыстных преданных, по этому только преданные могут дать Кришну другим преданным. К Кришне невозможно приблизится обращаясь к Нему на прямую. По этому Господь Чайтанья говорил, что Он – гопи бхартух пада камалайор даса даса анудаса. Самый покорный слуга слуг Господа, заботящегося о девушках Вриндавана. По этому чистый преданный Господа не обращается непосредственно к Господу, а старается удовлетворить слуг, слуг, слуг Господа». ШрилаПрабхупада (Ш.Б 9.4.63) комментарий: Шрила Нароттама дас Тхакур говорит, чхадийа вайшнава-сева ништара пайечхе кеба: не будучи преданным преданного никто не может вырваться из сетей материального мира. Именно потому Чайтанья Махапрабху говорил о себе, как о гопи-бхартух пада- камалайор даса-дасанудасах. Он советует нам стать не просто слугами Кришны, но слугами слуг Кришны. Преданные, подобные Брахме, Нараде, Вйасадеве и Шукадеве Госвами - это непосредственные слуги Кришны, но тот, кто становится слугой Нарады, Вйасадевы и Шукадевы, наподобие шести Госвами, является еще более совершенным преданным. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: йасйа прасадад бхагават-прасадах: если человек искренне служит своему духовному учителю, Кришна, безусловно, дает такому преданному свою благосклонность. Следование указаниям преданного более ценно, чем следование непосредственным указаниям Верховной Личности Бога . Милость вайшнавов
а) Не следует предпринимать никакого значительного начинания в своей жизни, не получив на это благословений вайшнавов. Господь Шри Чайтанья обучая нас Своим примером, смиренно просил преданных благословить Его: Ч.Бх.Ади.12.46: бхакта аширвада прабху шире кари лайа бхакта-аширвада се кришнете бхакти-хайа Господь с почтением принимал благословения преданных, зная о том, что преданное служение Господу Кришне можно обрести только силой благословений вайшнавов.
Ком. Бх. Сар: «Господь- единственный правитель четырнадцати миров. И все же Он с почтением принимал благословения преданных, столь могущественные, что благодаря им даже живое существо враждебное Кришне, может обрести привязанность к лотосным стопам Господа».
б) Нужно всегда чувствовать себя зависимым от милости вайшнавов.
ПАЛОМНИЧЕСТВА. Н.П.9гл.Практика пр.сл: Посещение храма Вишну или места паломничества
В Пуранах утверждается: «Люди, стремящиеся совершить паломничество в такие святые места, как Вриндаван, Матхура или Дварака, воистину, достойны славы. Эти путешествия дадут им возможность пересечь пустыню материального существования». 1. Совместные паломничества по святым местам – важный элемент вайшнавского стиля жизни. Паломничество – это то, чего преданные всегда ждут с нетерпением.
1. Необходимо тщательно всё спланировать и закончить свои домашние и служебные дела, чтобы свести к минимуму свои беспокойства во время паломничества. Суть в том, чтобы подготовить себя к полному погружению в святое имя и повествований о Кришне.
1. Паломничества предназначены для духовного очищения, поэтому там не должно быть праджалпы (пустых разговоров) и легкомысленного поведения. Там должны царить только Кришна-катха и Святое Имя. Нужно помнить, что святые места раскрываются в процессе слушания.
Шастры учат: Цель, посещения мест паломничества - это общение с чистыми преданными Господа! ШБ (10.84.13) йaсйатмa-буддхих кунaпe три-дхатукe свa-дхих кaлaтрадишу бхaумa иджйa-дхих йaт-тиртхa-буддхих сaлилe нa кaрхичидж джaнeшв aбхиджeшу сa эва гo-кхaрaх «Человек, который отождествляет тело, сотворенное из трех материальных элементов, со своей сущностью, который считает побочные продукты тела своими родственниками, а землю, на которой родился, достойной поклонения; который направляется в места паломничества, чтобы просто совершить омовение, а не с тем, чтобы встретить там вайшнавов, обладающих трансцендентным знанием, должен считаться подобным ослу или корове». Господь Чайтанья, встретив в Гайе Шри Ишвару Пури произнес (Ч.Бх. Ади 17.53):
aтaeвa тиртхa нaхe тoмарa сaманa тиртхeр o пaрaмa туми мaнгaлa прaдханa «Святые места, не смогут сравнится с тобой, ибо ты способен очистить их». Бхакт. Сар. Тх. комментарий: «Желая преподать урок Своим ученикам-садхакам, Господь, духовный учитель всего мира произнес такие слова: « Придя в Гайу, Я обрел великую удачу – увидел лотосные стопы духовного учителя, который является Олицетворением всех святых мест. Благодаря этому Я достиг цели Своего паломничества». Ха.Бх.Ви10.113(Мудрец Ломаша сказал этот стих в итихасе, Самуччае) «О царь, чистые преданные, которые поклоняются вечной форме Господа Шри Кришны, изначальной причине вселенной, считаются самыми лучшими святыми местами, поскольку не существует ничего более очищающего, чем они».
Ха.Бх.Ви10.256 (Падма-пурана) «Те, кто общается со святыми личностями, выше тех, кто просто омывается в святых реках, таких как Ганга».
Ха.Бх.Ви10.257 (царь Бхагиратха сказал этот стих в той же Пуране) «Нет необходимости давать пожертвование, совершать аскезы, посещать святые места или проводить жертвоприношения тому, кто омывается в Ганге в форме общения с преданными». 4. Преданные должны с готовностью подчиняться любым правилам и дисциплине, которые могут быть установлены для фестиваля. Это поможет не только организаторам фестиваля, но и будет способствовать созданию самой лучшей атмосферы. В частности, преданные должны следовать правилам, касающимся времени сбора после перерыва, и держаться вместе, а не расходиться в разные стороны. Преданные никогда не должны «тащиться» где-то сзади, а должны быть всегда вместе.
1. Нужно быть готовым переносить аскезы и неудобства, не жалуясь. Если появятся какие-либо предложения относительно планов путешествия и т.д., их следует смиренно представлять для рассмотрения организаторам фестиваля. Критика и жалобы только портят атмосферу фестиваля.
1. Не следует рекомендовать людей, которые совсем недавно присоединились к Движению или не слишком искренни, или не следуют основным регулирующим принципам.
1. Каждый преданный должен внести свой вклад в поддержание хорошего духовного ритма жизни. Даже всего лишь один не испытывающий энтузиазма или ленивый преданный может внести беспокойство в атмосферу фестиваля.
1. Нужно всегда быть готовым протянуть руку помощи другим преданным (оказать им служение), и быть довольным, принимая служение от других.
1. Следует быть осторожным и не совершать оскорблений Святой Дхамы:
1. Оскорблять и непочтительно относиться к гуру, который открывает своим ученикам святую дхаму.
1. Считать святую дхаму временной.
1. Совершать насилие по отношению к обитателям святой дхамы или кому-либо из паломников, или думать, что они - обычные мирские люди.
1. Заниматься мирской деятельностью, живя в святом месте.
1. Зарабатывать деньги на поклонении Божествам и повторении святого имени.
1. Думать, что святая дхама принадлежит к какой-либо земной стране или провинции, такой как Бенгалия, или приравнивать святую дхаму Господа к святым местам, связанным с каким-либо полубогом, или пытаться измерить площадь дхамы.
1. Совершать греховные поступки, находясь в дхаме.
1. Считать Маяпур и Вриндаван отличными друг от друга.
1. Оскорблять шастры, прославляющие святую дхаму.
10) Не иметь веры в святую дхаму и считать славу дхамы плодом воображения.
1. Когда во время паломничества преданные все вместе посещают храмы ИСККОН или Гаудия Матх, следует очень тщательно уважать принципы и правила, установленные в этом храме. Например, в храмах ИСККОН мы не должны петь имён никаких других гуру, кроме Шрилы Прабхупады. Также мы должны избегать любых споров.
Отношения с другими вайшнавскими организациями.
ОБЩЕНИЕ С ВАЙШНАВАМИ ИЗ ДРУГИХ САМПРАДАЙ И ГРУП. В общении с вайшнавами мы следуем вайшнавскому этикету. Что касается других сампрадай, то все они находятся в Индии за очень редким исключением и все очень хорошо относятся к ИСККОН. Правила общения очень просты – не затрагивать спорных тем, уважать их мнение и т.д.
В вайшнавизме, вне сампрадаи религиозная практика считается бесплодной, так как составляющие её основу мантры производят надлежащий эффект только в том случае, если получены от авторитетного гуру традиции. В вайшнавизме принято выделять четыре аутентичных сампрадаи, в качестве основателей которых почитаются богиня Лакшми (шри-сампрадая), Шива (рудра-сампрадая), Брахма (брахма-сампрадая) и Кумары (кумара-сампрадая).
Все четыре вайшнавские сампрадаи решают тот же вопрос о единстве и различии Бога и творения. И, несмотря на то, что есть определенное различие в их подходах, тем не менее, их философская доктрина имеет общую почву: цель всех вайшнавских сампрадай в том, чтобы помочь расцвести бхакти в сердце человека. В " Падма Пуране" предсказано: сампрадайа вихинайе мантрас те нишпхала матаха тах калу павишьями чатвара сампрадайа шри брахма рудра санака вайшнава абшити пранава чат тварас те калу бхавья хи уткале пурушоттама " В век Кали духовное знание будет передаваться по четырем сампрадаям: Шри, Брахма, Рудра и Кумара-сампрадая. Они будут распространять высшую культуру поклонения Верховной Личности Бога. И любая мантра, полученная вне этих сампрадай, не будет иметь силы". Четыре вайшнавские сампрадаи приходят в кали-югу, чтобы возродить бхакти (любовь к Богу), чтобы смести препятствия в виде буддизма, майавады, карма-мимамсы и других философий. Поэтому все они объясняют один и тот же момент: Бог одновременно един со Своим творением и в то же самое время отличен от него, Он одновременно велик и всемогущ и в то же самое время близок к живым существам и имеет непосредственные отношения со всеми ними. Отличие вайшнавских сампрадай друг от друга лишь в акцентах: какая-то сампрадая делает некоторый крен в сторону отличия, какая-то в сторону единства, но в целом они остаются в пределах одного общего логического пространства одновременного единства и отличия Бога и творения.
Теперь перейдем к нашей сампрадае. Известно, что каждый из основателей четырех сампрадай встречался с Господом Чайтаньей в Навадвипе в Его не проявленных играх. И Нимбарке Господь Чайтанья сказал, что придет позже Сам, возьмет из каждой сампрадаи по два принципа и сделает синтез этих философий, чтобы составить свою собственную сампрадаю. Таким образом возникла Брахма-мадхва-гаудия сампрадая. Господь Чайтанья будучи Верховным Господом, пришел на землю и принял инициацию в Брахма-мадхва-сампрадае, но объединил все четыре сампрадаи и начал пятую.
Господь Чайтанья, как Он Сам сказал Нимбарке, взял из каждой сампрадаи по два принципа. От Рамануджи (Шри сампрадая) Он взял бхакта джава сева – служение вайшнавам, и ананья бхакти – чистое преданное служение. От Мадхвачарьи(Брахма сампрадая) – кришна мурьи севана – то, что форма Божества есть абсолютная истина, то есть поклонение Кришне как Божеству. И второе – опровержение философии майавады. От Вишнусвами (Рудра сампрадая)Господь Чайтанья взял два очень важных элемента, которые составили основу нашей сампрадаи – это рага марг – путь спонтанного преданного служения или путь преданного служения в спонтанной привязанности, и второй элемент – тадия сарвасва бхава – чувство полной зависимости от Кришны. И, наконец, от Нимбаркачарьи (Кумара сампрадая) Он взял поклонение Радхе-Кришне, гопи бхаву — настроение любви гопи к Кришне, и кантха радхика ашрая – необходимость принять прибежище у Радхи. Господь Чайтанья был Верховным Господом, Он уполномочил всех четырех ачарьев на создание сампрадай, затем взял у каждого из них по два принципа и составил новую сампрадаю, предназначенную для распространения культуры поклонения Верховной Личности Бога в кали-югу. Четыре сампрадаи – это четыре способа описания одного и того же: одновременного единства и отличия Бога от творения. Но самое тонкое, самое филигранное описание, которое создает наибольшие возможности для раскрытия бхакти в сердце человека – это доктрина Чайтаньи Махапрабху, которая возникла как синтез философий четырех сампрадай. Верховная Личность Бога приходит как Чайтанья Махапрабху и приносит Сам эту философию ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы – непостижимого одновременного единства и различия, которая является самым точным и полным описанием взаимоотношений живого существа и Господа. Он приносит ее, чтобы разбудить чистую любовь к Богу в нашем сердце.
Другие вайшнавские организации: Гаудия Матх. Гаудия Матх –это организация, основанная Шрилой Бхактисидхантой Сарасвати Госвами(учителем Шрилы прабхупады). После его ухода с этого мира, Гудия матх, раскололся на множество мелких Матхов возглавляемых его последователями. Некоторые из них уже можно встретить в России. Естественно мы должны уважать их как вайшнавов и духовных братьев, но, вместе с тем необходимо проявлять осторожность и дистанцию в общении с ними. Ниже приводится полный текст посвящения Его Святейшества Мукунды Госвами своему духовному учителю, Шриле Прабхупаде, из книги " Вьяса-пуджа 1997 г.":
Дорогой Шрила Прабхупада!
Пожалуйста, примите мои почтительные поклоны. Вся слава вам!
Глядя на развитие ИСККОН, я преисполняюсь энтузиазмом, порой даже неоправданным и не имеющим рационального объяснения. Однако когда я вижу, как в наши дни изречение о " доме, в котором может жить весь мир", истолковывается некоторыми последователями ИСККОН как оправдание своей измены вашему Движению и стремлению найти " прибежище" где-то на стороне, сердце мое наполняется скорбью. Поэтому мне кажется уместным вспомнить некоторые подробности одного эпизода, описанного Его Святейшеством Сатсварупой дасом Госвами в третьем томе вашей биографии, " Шрила Прабхупада-лиламрите", в главе 5, озаглавленной " Свамиджи уезжает". Лето 1967 года, Стинсон Бич, Калифорния. Некоторым из нас ваше слишком медленное выздоровление после болезни показалось тревожным знаком. Вы собирались вернуться в Индию, и мы боялись, что больше вас никогда не увидим. Один из находившихся в доме преданных попросил меня выяснить у вас, не будет ли кто-то замещать вас в ваше отсутствие. Его волновал вопрос, сможем ли мы продолжать изучение сознания Кришны, если вы вдруг оставите тело. Он хотел знать, как именно это будет осуществляться на практике. В его представлении, вам следовало бы порекомендовать или назначить в качестве своего преемника какого-то гуру или наставника, чтобы тот смог продолжить начатый вами труд и вести нас дальше под своим мудрым руководством. Логика рассуждений этого человека основывалась на убеждении, что не оставив такого преемника, вы лишите нас своей личной опеки, от которой так сильно зависела наша духовная жизнь. Тогда мне было совершенно невдомек, что влияние и поддержка духовного учителя не прекращается с его физическим уходом из бренного мира. Не вызвала у меня недоумения и сама эта просьба - задать такой щекотливый вопрос за него. Помню, что в тот момент мне действительно показалось несколько бестактным спрашивать у вас, что нам делать после вашей смерти. Но я решил, что этот вопрос должен прозвучать в любом случае, и даже не подозревал, какую реакцию он вызовет у вас и какой ответ повлечет за собой.
Неожиданно я оказался в комнате с вами наедине. Я спросил: " Кто станет вашим преемником, когда вы умрете? Кто будет руководить движением? Кто продолжит начатый вами труд и позаботится о нашем обучении и воспитании в сознании Кришны? " В этот миг мое сознание пронзила мысль о реальности нашего духовного сиротства…
Ваш ответ прозвучал не сразу. Прошло несколько долгих безмолвных минут, прежде чем вы полу-утвердительно произнесли имя одного из ваших духовных братьев. Но поскольку голос ваш был полон сомнения, я выжидательно смотрел на вас в надежде на окончательное решение. Я не колеблясь принял бы любое ваше указание, но, казалось, вас самого прозвучавший ответ не устраивал. Поэтому я ждал.
Минуты тянулись как вечность. Вы устремили взор куда-то вдаль. Вдруг тишину оборвали ваши слова: " На самом деле, это оскорбление духовного учителя".
Владей я анима-сиддхи, я, наверное, немедленно забился бы в ворс ковра. Наступила невыносимо долгая пауза. Вы, с печатью задумчивости и тоски на лице, по-прежнему смотрели куда-то вдаль за сотни миль, далеко за пределы нашего дома, Стинсон Бич, Америки и всей планеты. Я понял, что нанес вам оскорбление, но не совсем ясно осознавал, какое именно. У меня и в мыслях не было оскорблять вас, но тем не менее это произошло, и мое невежество не могло служить оправданием. Я совершил ошибку и был готов понести за нее заслуженное наказание. В конце концов, вы мой духовный учитель, и теперь мне предстояло еще раз убедиться в этом на собственном горьком опыте. Я готовился к самому худшему - к резкой отповеди, к суровому выговору, к разъяснению, каким образом мой на первый взгляд невинный вопрос на деле обернулся серьезным оскорблением.
Вы закрыли глаза. Я ждал и смотрел, смотрел и ждал… Но следующий ваш ответ своей неожиданностью поверг меня в изумление. Остались сомкнутыми веки, не поменялось выражение лица, уста не проронили ни слова - лишь два ручейка слез потекли из ваших лотосных глаз. Вы сидели совершенно неподвижно.
Медленным движением руки вы вытерли слезы, собравшиеся в маленькие лужицы на щеках, и приглушенно выдохнули: " Мой духовный учитель…" - слезы хлынули вновь, но вы хранили неподвижность, как будто стараясь взять себя в руки. Глухо, словно сквозь сдавленные рыдания, вы завершили начатую фразу: " …он не был обыкновенным духовным учителем". И после долгого молчания прерывающимся голосом добавили: " Он спас меня".
Я сам чуть не плакал. Не в силах побороть охватившие меня чувства, я даже не мог выдавить из себя извинения за непростительную ошибку. Может, я и бормотал что-то бессвязное, чтобы вымолить ваше прощение. Скорее всего. Я уже не помню. Но всеми фибрами души я хотел просто вжаться в паркет на полу или же передвинуть стрелку часов на деление назад и начать все сначала. Ваш ответ был абсолютно ясен. Яснее не бывает. Вы не просто передали мне его в устной форме - вы наглядно продемонстрировали, преподали мне урок, который я никогда не забуду, да и не смогу никогда забыть. Это был урок на примере духовных эмоций чистого преданного. Вани важнее чем вапу - тогда я даже не знал таких слов. Возможно ли было донести до меня эту истину более остро, более зримо? То, что я никогда не знал, теперь запечатлелось в моем сознании с такой глубиной, какой не достичь никакими словами. Вы не были обыкновенным духовным учителем. В тот момент вы не только спасали меня - вы спасали сотни, тысячи, миллионы, миллиарды других… Вы учили не словом, но своим примером. Как блистательно! Как удивительно и бесподобно! Одним лишь этим эпизодом вы дали мне понимание положения духовного учителя - такое глубокое, что не вместить и в сотнях томах книг! В этот миг я понял, что духовный учитель не умирает со смертью физического тела, что любовь ученика к своему духовному учителю не должна зависеть ни от каких посторонних мотивов, что любовь к духовному учителю в первую очередь означает верность, преданность и покорность ему, что нет и не может быть никакого другого прибежища, кроме вас, и что вы сами не были заурядным духовным учителем - вы начали движение, которому суждено спасти не только меня, но и весь мир. Ваш слуга Мукунда Госвами».
Мы должны четко осознавать, что нас спас Шрила Прабхупада через свои книги, наставления и последователей, дав нам знание науки о Кришне. Без Его жертв и аскез, проповеди сознания Кришны, никто бы из нас никогда не узнал о Кришне и не стал Его преданным. Духовное целомудрие, и благодарность одно из главнейших качеств в духовной жизни, и оно проявляет себя через преданность лотосным стопам того, кто нас спас.
Духовные братья Шрилы Прабхупады придерживались той же СИДДХАНТЫ (заключению писаний), но расставляли акценты по-другому, а иногда и критиковали Шрилу Прабхупаду и ИСККОН. Поэтому ШП не хотел, чтобы преданные ИСККОН тесно общались с преданными Гаудийа матха, чтобы они не осквернялись в случае критики.
Истории: «Когда Шрила Прабхупада узнал, что преданные слышали как один из ачарйев Гаудийа матх (Б.М) принизил значение проповеди Прабхупады, дескать любой это мог сделать и до него уже это было. Прабхупада сказал, что это оставит шрамы на их сердце до конца жизни».
Другая история (Притху прабху): - Когда один преданный вернулся из Гаудийа матха - ШП ударил кулаком по столу так, что стекло треснуло - что тебе там было нужно?! »
Письмо Шрилы Прабхупады, ( 28 апреля 1974 года): «Лучше не общаться с слишком близко с моими духовными братьями, потому что вместо того, чтобы вдохновлять наших учеников, они могут испортить их сознание…Они уже пытались сделать это, особенно М., Т. и Б., но каким-то чудом мне удалось спасти ситуацию. Однако это продолжается. Мы должны быть очень осторожными и не общаться с ними. Это мое указание всем вам. Они не способны чем-либо помочь нашему движению, однако они очень компетентны в том, чтобы помешать нашему естественному росту. По этому мы должны остерегаться их».
В этом письме Прабхупада запрещает своим ученикам принимать наставления в Гаудия Матхе. Что тогда говорить о многочисленных других вайшнавских группах за приделами Гаудия Матха? Следует помнить, что благодаря общему происхождению – от Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура – Гаудия Матх и ИСККОН принадлежат к одной духовной семье, именуемой «Сарасвати паравара». Другие группы Гаудия и не-Гаудия вайшнавов, по определению, принадлежат к другой семье, что означает следующее: во главе их стоит другой ачарья - основатель, они имеют отличающиеся философские взгляды, практикуют другую садхану и т.д. Представляется крайне затруднительным дать связный ответ на вопрос, как члены этих сампрадай могут вообще, даже теоретически, действовать как наставники (шикша –гуру) по отношению к преданным ИСККОН.
В соответствии с принципом вайшнавкого этикета, следует принимать наставления, только тех вайшнавов, которые без изменения передают учение ачарьи – основателя, и сами пытаются жить в соответствии с ним.
История подтвердила, что когда бы члены ИСККОН не обращались за наставлениями к вайшнавам за пределами нашего Общества, это влекло за собой, как и предсказывал Шрила Прабхупада разрушение его миссии.
Отвечая на вопрос: «От кого могут получать наставления, члены нашего Общества? Можно однозначно ответить: - «Только от вайшнавов ИСККОН».
Но, в то же время нельзя заниматься критикой. Нужно четко осознавать, что, так как эти личности - вайшнавы, и пытаются предаться Кришне, и мы должны выказывать им глубокое почтение и уважение. Некоторые члены Гаудия-матха благожелательно относятся к ИСККОН, и на высшем уровне ИСККОН и его члены пытаются восстановить мосты с ними и в усилия в этом направлении. Другим, кто не имеет на это полномочий, следует быть выражать почтение членам Матха, но держать дистанцию с ними, чтобы не попадать в замешательство и не совершать оскорблений.
Если мы поедем в Индию, то там можно встретиться с кастовыми брахманами, пандами (служителями в храмах), майавади (имперсанолистами). Мы не общаемся с ними близко, но надо помнить (особенно если это жители святых мест), об их возвышенном положении дхама баси. Нужно помнить слова ШП, что вайшнав – это совершенный джентльмен и мы являемся представителями ШП и всей парампары. Со всеми мы должны общаться основываясь на следующих 2-х принципах: 1. Я слуга Кришны; 2. Вайшнав – совершенный джентльмен. - Харе Кришна! Примите мои поклоны!
Гуру- ашрая
Мы продолжаем разбирать тему смирения.
Процесс получения знания от Гуру, начинается с шагов в сторону смирения. Вручения себя гуру. « даинья или карпанья» Шрила Прабхупада: «Когда человек, осознает, что сам он не в состоянии разрешить проблемы материального существования, он может вручить себя духовному учителю». «В присутствии Гуру, ученик должен считать себя полным глупцом». (Таков этикет)
Все основные бхакти шастры, были поведаны на основе этого принципа. Только когда Арджуна стал смиренным, Кришна рассказал «Бхагават-гиту». Когда Махарадж Парикшит, занял смиренное положение, пришел Шукадева Госвами и рассказал «Шримат Бхагаватам». Рупа Госвами занял такое положение в Праяге и Господь Чайтанья дал ему знание, которое изложено у нас в «Нектаре Преданности». Сам Господь Чайтанья занимал такое положение, по отношению к Своему Гуру!
Шрила Прабхупада: «Господь Чайтанья говорил: Мой духовный учитель, считал Меня великим глупцом и наказал за это: Ты не должен изучать Веданту, воспевай Харе Кришна. Так говорил Господь. Но разве Господь Шри Чайтанья Махапрабху, мудха (глупец)? Однако таково, умонастроение продвинутого преданного. Он никогда не считает себя преданным высокого уровня».
Шрута Кирти: Прабхупада попросил меня освободить его от менеджмента, настолько насколько возможно, для того чтобы он смог сосредоточится на воспевании и переводах Шримад Бхагаватам. Но что я могу сделать Прабхупада, " сказал я", я просто глупец. Я смогу это сделать, если вы дадите мне разум. Шрила Прабхупада: " До тех пор пока ты чувствуешь себя глупцом, я смогу учить тебя; но как только ты начнешь думать, что ты очень разумен, ничего не получится."
Смиренное служение
Упанишады рекомендуют, ученика пришедшего в ашрам к гуру, занять самой смиренной работой. Это способ, который помогает насильно сделать его ум смиренным. Тогда, он сможет усвоить знание, которое передаст ему учитель.
История: Один из учеников Рамануджи, Дашаратхи обратился к нему с просьбой открыть полное значение главного стиха Бхагават –гиты (18.66): сарва-дхарман паритйаджа мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишами ма шучах «Оставь все виды религий и просто предайся Мне. Я избавлю тебя от всех греховных реакций.Не бойся.» Рамануджа ответил: «Ты мой родственник, и по этому я хочу, что бы ты уяснил себе этот стих, послушав Гоштхипурну. Даже если ты совершишь какую-то ошибку, я могу быть склонен посмотреть на нее сквозь пальцы, поскольку ты член моей семьи. Долг гуру – устранить из сердца своего ученика все слабости. По этому лучше, чтобы ты принял наставления от Шри Гоштхипурны». Дашаратха славился своей ученостью и несколько гордился своими знаниями. Именно поэтому Рамануджа предложил ему обратится к Гошхипурне. Послушав своего гуру, Дашаратхи отправился в Тируккотиур, чтобы пожить там, и шесть месяцев провел сидя у стоп святого Гоштхипурны. Однако даже когда это время подошло к концу, Гоштхипурна все же не объяснил ему значение этого возвышенного стиха, поведанного Господом Кришной. Наконец, сжалившись над молодым человеком, Гошхипурна сказал Дашаратхи: «Ты конечно, блестящий ученый, и я это прекрасно знаю. Однако ты должен понять, что образование, богатство и аристократическое происхождение могут стать причиной того, что в сердце легкомысленного человека зародится гордыня. Достойного же человека большая ученость делает сдержанным и помогает ему развивать не пороки, а хорошие качества. Теперь, когда ты понял эти наставления, вернись к своему гуру и он раскроет тебе, как ты этого желаешь смысл этого стиха». Дашарадхи вернулся в Шри Рангам и доложил Раманудже обо всем, что произошло в Тируккотиуре. В это время пришла Аттулаи, дочь Махапурны (учителя Рамануджи), явно чем-то расстроенная. Когда Рамануджа спросил о причине ее горя, она ответила: « Дорогой брат, меня послал к вам мой отец. Я живу в доме своего свекра и каждый день, утром и вечером, должна приносить ему воду из озера, которое находится в двух милях от дома. Дорога там глухая, труднопроходимая, и меня стали одолевать страх и физическая усталость. Когда я сказала о своих трудностях свекрови, она, вместо того чтобы посочувствовать мне, рассердившись, сказала: «Почему бы тебе не привести повара из дома своего отца? » Расстроенная таким отношением, я вернулась в дом своего отца, а он послал меня к вам, что бы вы помогли мне решить эту проблему». На эту просьбу Рамануджа сразу ответил: «Дорогая сестра, не беспокойся. У меня есть один брахман, которого я и пошлю к вам. Он займется этой работой и будет носить из озера воду и готовить пищу». При этом он взглянул на Дашаратхи, великого ученого. Хотя такому известному пандиту, как он не подобало бы заниматься работой на кухне, Дашаратхи понял желание своего гуру и пошел за Атулаи в дом ее свекра. Здесь он стал старательно и преданно выполнять работу на кухне. Так прошли шесть месяцев. Однажды в деревню пришел вайшнав и стал объяснять собравшимся людям один стих. Дашаратхи был в толпе и, когда услышал, что объяснение говорящего носит оттенок ложной концепции имперсонализма, не мог удержаться, чтобы не указать на его ошибки. Тогда человек, охваченный гневом, закричал: «Замолчи глупец! Знай сверчек свой шесток! Где видано, чтобы повар объяснял священные писания? Убирайся к себе на кухню и показывай свои таланты там». Не проявляя в ответ на эти грубые слова ни малейшего признака раздражения, Дашаратхи спокойно стал объяснять этот стих. Его объяснения, основанные на многих священных писаниях, были построены так совершенно, что каждый, кто слушал его речь, был пленен. Даже сам оратор просил у него прощения, коснувшись его стоп и спросив: « Почему такой искренний преданный и такой большой ученый, как вы, занят простой работой на кухне? » На это Дашаратхи ответил, что делает это просто по приказу своего гуру, которому предан всей душой. Когда люди узнали, что это был Дашаратхи, известный преданный -ученый, они отправились в Шри Рангам. Обратившись со своей петицией к Раманудже, они сказали: « О великая душа, было бы лучше, если бы ваш достойный ученик не работал больше на кухне. В его сердце нет и следа гордыни, и это безусловно возвышенный парамахамса. Пожалуйста, распорядитесь так, чтобы мы могли с великим почетом снова привести его к вашим стопам». Рамануджа, слыша, как говорят эти люди о его ученике, был так доволен, что вернулся вместе с ними. Когда они встретились, Рамануджа обнял Дашаратхи и благословил его. После возвращения в Шри Рангам он объяснил ему полный смысл заключительного указания Господа Кришны Арджуне в Бхагават-гите, которое показывает, на сколько важно, что бы преданный полностью доверился Личности Господа. Поскольку Дашаратхи исполнил желание своего гуру, велевшего ему служить преданным, его с этого дня стали звать Вайшнава дасом.
Вывод: Из этой истории мы можем видеть как смиренное служение преданным, из указания гуру уничтожило гордость в сердце человека и сделало его восприемником милости Кришны.
В Бхагават - гите (13.8-12) Господь Кришна перечисляет качества знания:
aманитвaм aдaмбхитвaм aхимса кшантир арджaвaм Смирение отсутствие тщеславия не насилие терпение простота Господь, начинает описывать качества знания, со смирения. Это так важно, что Он повторяет это дважды. Веды: видья - вина - дайа знание приводит смирение «Настоящее знание, должно приводить к смирению».
Ману самхита: «Брахман пусть всегда боится почета, как яда, и всегда желает презрения, как нектара». Нити Шастра: « Образованность, сопровождаемая смирением – это самое драгоценное украшение». Но знание, без смирения убивает человека, так, как порождает гордость. История: (Махабхарата) В одном месте, неподалеку друг от друга, жили два мудреца, Райбхйа и Бхарадвадж. Райбхйа был известен, как большой знаток писаний, и имел двух сыновей Арвасу и Парвасу. Бхарадваджа был прославлен за свой аскетизм, и у него был только один сын, Явакри. Когда Явакри немного подрос, он увидел, что к Райбхйе, людей приходит больше, чем к его отцу и что он более популярен. И стал завидовать. Подойдя как-то к отцу, Явакри спросил, почему люди меньше приходят в их ашрам, нежели к соседям? Бхарадвадж ответил: Это естественно, меня знают как аскета. А Райбхью как знатока шастр, вот люди и идут к нему, за решением своих проблем. Тебя это недолжно беспокоить. Но Явакри внутри, решил: Я тоже, получу все ведическое знание, силой своей аскезы! И на берегу Ганги, он начал совершать суровые аскезы, стоя под палящим солнцем, в окружении костров. Разошлись облака, и Индра, появившись перед ним, спросил: - Чего тебе нужно? Явакри: Мне нужно все ведическое знание! Индра: Так иди к гуру, он тебя научит! Явакри: Нет, я хочу сразу все, и без гуру. Индра сказал: Это безумие! И исчез. Явакри подумал: Не куда не денешься, я все равно тебя заставлю дать, что я хочу! Прежде чем, продолжить свои аскезы, он пошел совершить омовение в Ганге. На берегу Явакри увидел, старого брахмана, который сосредоточенно, брал пригоршнями песок и клал его в воду. Юноша спросил: чем ты тут занимаешься? Старик: Не мешай! Что не видишь, я строю запруду через Гангу! Явакри стал смеяться: Ты безумец! Каждую, твою горсть уносит течение! Вдруг, этот старый брахман, превратился в Индру и сказал: А ты не безумец? Где это видано, чтобы, человек получал знание Вед, с помощью аскез? Иди к Гуру, смиренно служи Ему, и Он даст тебе знание! Таков механизм, описанный, в Самих Ведах! И исчез. Явакри: Нет, я тебя заставлю, дать мне их так! Когда, тот продолжил свои аскезы, снова появился Индра сказав: Раз ты такой, упрямый глупец! Получай, просто так, все знание Вед, но ничем хорошим для тебя это не кончится! Явакри прокричал Индре в след: И моему отцу! Индра: Пусть будет так! И растворился в воздухе. Вернувшись, домой, Явакри рассказал папе, чего он добился. Бхарадвадж стал очень печальным. Сынок, это убьет тебя! Служа гуру, мы получаем смирение, а без смирения, ведическое знание очень опасно! Я знаю, что ты завидуешь Райбхйе, обходи его хижину стороной! Хорошо папа! Через какое-то, время Явакри осознал, какое могущество он получил, обретя знание Вед. И очень сильно возгордился. Он стал ходить, по хижинам других мудрецов, задирая и оскорбляя их. В очень скором времени, Явакри получил множество проклятий. Но, из-за его знания шастр, они не сбывались. Однажды, прогуливаясь неподалеку от хижины Райбхйи, он увидел Критью, жену Арвасу, невестку Райбхйи собирающую цветы для обрядов, своего свекра. Подбежав, к ней он схватил ее за руку и сказал: Ты должна наслаждаться со мной! Девушка очень испугалась. Подумала, Явакри может подвергнуть меня насилию или проклясть. И она сказала: Я исполню все твои желания, ты же великий брахман! Пока, ты прими омовение в Ганге, а я, надев лучшие одежды и украшения, буду ждать тебя здесь. Когда Явакри ушел, она с плачем бросилась в хижину своего свекра. Райбхйа, узнав от своей невестки о происшедшем, пришел в ярость. Прочитав особые мантры, он влил топленое масло в огонь. И из жертвенного костра появились два существа: Демоница с низших планет, принявшая точный образ Критьи, и огромный Якша с копьем в руке. Райбхья приказал: Идите и убейте его! Демоны отправились исполнять приказ. Явакри омывшись, увидел Критью, не зная, что перед ним демоница. Демоница дотронулась до него, осквернила и исчезла. В тоже мгновенье, там появился Якша с копьем и набросился, чтобы убить. Явакри, мог бы защититься силой ведических мантр, но был осквернен. По этому он бросился к Ганге, чтобы очиститься. Подбежав к Ганге, он увидел, лишь пустое русло реки. Начали сбываться проклятия брахманов. За его спиной слышались тяжелые шаги Якши. Тогда он побежал к озеру, потом к колодцу, но они были пусты. Спасая свою жизнь, Явакри бросился к хижине своего отца. Перед входом, его остановил слепой шудра, слуга отца. Кто ты? В это мгновенье Якша пронзил его сердце копьем и изчес. На крики вышел Бхарадвадж и увидел на пороге мертвого сына с копьем в груди и заплакал. Сынок, я предупреждал тебя!
Так погиб сын Бхарадваджа.
Вывод из истории: Если, получая ведическое знание, человек не разовьет в себе смирение, через послушание и служение гуру, и преданным, оно станет причиной его падения, потому что породит гордыню. Махабхарата: «Гордость, это качество предшествующее падению». Радханадха Свами: «Причина нашего прогресса – не наши усилия, но милость Кришны, которую Он забирает назад, когда видит в нас гордыню». Правильное умонастроение: Шрила Прабхупада хотел, чтобы преданные в нашем движении, всегда находились в правильном умонастроении. По этому ввел обращение к другим вайшнавам, как к прабху (господин). Это желание Прабхупады, чтобы других вайшнавов мы называли прабху. В соответствии с вайшнавским этикетом, всех преданных вокруг должны считать нашими господами (прабху). А себя, их (даса) слугами. Письмо к Брахмананде. 18 11 67. «Я прошу всех вас обращаться к вашим братьям в Боге как к прабху. Прабху |
Последнее изменение этой страницы: 2019-04-09; Просмотров: 303; Нарушение авторского права страницы