Если ты будешь упорно продолжать звать Меня, ты заметишь, что сладость начинает приходить раньше, все чаще и чаще, что она возрастает и остается с тобой на все большее и большее время.

Как младенец, неспособный оторваться от сосца, источающего сладчайшее молоко, твой ум начнет жадно впитывать нектар Моего Имени, забыв обо всем остальном. Ум замрет, упиваясь сладостью, и какое-либо движение в строну от этой сладости станет для него физически невозможным! Именно так и никак иначе происходит покорение ума — когда Имя начинает являть Себя!

Так воспевающий может избавиться от своей невнимательности, ты читала об этом в Шастрах.

Твой ум по-настоящему остановится, лишь когда Я приду и свяжу его путами блаженства. А Я приду, только когда увижу, что ты этого действительно хочешь. Я увижу, что ты этого действительно хочешь, если ты снова и снова прилагаешь усилия, пытаясь сосредоточить свой ум на Имени, и не останавливаешься, пока не добьешься этого.

Если ты не перестаешь звать Меня до тех пор, пока Я не приду, это означает, что ты действительно хочешь, чтобы Я пришел.

Поэтому «человек, обуздавший свой ум» — означает «человек, сумевший дождаться Меня»!

Вот это да! Вот это объяснение! Если бы я услышала это десять лет назад, я воспевала бы, как сумасшедшая, дни и ночи напролет!

Так оно и было! Ты прочитала об этом в «Шри Харинама Чинтамани» приблизительно десять лет назад.

Об этом?

Конечно! Там написано, что «сама джива не может ни избежать, ни преодолеть иллюзию отвлечения. Но это легко по милости Господа». Там написано, что сила Господа в лице Его сварупа-шакти нисходит и соединяется с ничтожными силами дживы. Когда это происходит, когда Имя входит в звуки, которые ты издаешь своим ртом или воспроизводишь в своем уме, эти звуки начинают источать некую особую сладость, которая покоряет твой ум и делает его дальнейшие блуждания невозможными.

Об этом же подробно говорится и в «Шри Мадхурья Кадамбини», которую ты прочитала двумя годами позже. Во время бхаджана-крийи сладость появляется лишь моментами и постепенно возрастает по мере избавления от анартх. Когда сладость становится постоянной, таким образом полностью исключая блуждания ума, это ништха, когда же сладость начинает стремительно расти, это ручи. Затем сладость этих звуков превращается в твое неудержимое влечение к личности Того, от Кого сладость исходит. Это асакти.

Но почему Ты не сделал этого раньше!

Что Я не сделал раньше?

Почему Ты не сказал мне об этом так, как говоришь сейчас? Как же мне тогда это было нужно!

Ты уже забыла, как тогда тебе это было «нужно». И знаешь, как? Ладно… скажу проще. Тебе совсем не было это нужно тогда. Но даже если Я поверю, что тебе это действительно было нужно, у тебя было все необходимое. У тебя были книги! Книги, несущие в себе слова Бога…

Это совсем не то, что настоящие слова Бога.

Настоящие?

Ну да, я знаю, что у Тебя есть разные проявления… Почему Ты не проявился тогда так, как Ты проявляешься прямо сейчас?

Потому что Я вижу, что на самом деле тебе нужно, и в зависимости от этого решаю, как Мне проявиться.

Ты ведь сейчас расскажешь мне все, правда?

Что ты хочешь чтобы Я рассказал?

Как мне воспевать Твое Имя, как мне идти к Тебе? Я хочу наконец-то начать жизнь, имеющую хоть какой-то смысл! Только не говори, что я все это уже слышала или читала! Я умоляю Тебя! Сжалься над этим жалким, тупым существом!

Перестань реветь.

Я хочу, чтобы это было рассказано именно так! Иначе я никогда не смогу начать идти по Пути. Умоляю, спаси эту дживу!

Хорошо. Считай, что Бог услышал тебя. Этот Бог, Который, по твоему мнению, достаточно туг на ухо и до Которого очень трудно докричаться, наконец-то услышал тебя. Считай, что тебе повезло: ты крикнула именно в тот момент, когда Бог еще не успел лечь спать.

Бог услышал твою молитву. И хотя не существует молитв, о которых Я бы не знал и которых бы не слышал, считай, что именно сейчас Бог все же услышал тебя, если тебе так легче.

И не только услышал. Бог наконец-то удосужился ответить тебе! Хотя не существует молитв, на которые Я бы не отвечал, считай, что тебе повезло вдвойне, если это соответствует твоему представлению о Боге.

Я исполню твою просьбу и сейчас снова возвещу это великое знание, которое, разумеется, уже давно известно тебе, но которое ты так усердно пыталась забыть все это время, — пеняя на «тугоухость» Бога.

Так вот, Я не дам тебе забыть его! Я не позволю тебе и дальне обманывать саму себя. Эту вечную истину Я изложу в сжатом виде, в пяти постулатах так, что ты не сможешь забыть ее, даже если очень захочешь. Конечно, ты сможешь не следовать этим постулатам и дальше, но забыть — НИКОГДА!

Я позабочусь об этом.

Если ты решишь снова отвернуться от Меня, эти пять огней будут жечь твою память, будить тебя по ночам, уличать снова и снова.

Чтобы тебе всегда было ясно, почему ты не идешь ко Мне, и куда ты идешь на самом деле.

А теперь напиши очень большими буквами заголовок:

ПЯТЬ ВЕЛИКИХ УСЛОВИЙ, БЕЗ КОТОРЫХ СОЛНЦЕ СВЯТОГО ИМЕНИ НЕ ВЗОЙДЕТ НИКОГДА.

Если человек не выполняет эти условия или хотя бы одно из них, его воспевание окажется лишенным всякого смысла. Его воспевание не начнет приносить плод и через миллионы лет.

Конечно, упоминание о таком огромном промежутке времени чисто метафорично, ибо никто не сможет продолжать воспевать неправильно слишком долго. Но это означает полную бесполезность всех усилий до тех пор, пока эти пять условий не начнут выполняться.

Вот эти условия:

1. НАЛИЧИЕ. Имя должно быть действительно получено.

2. ЗНАНИЕ. Необходимо иметь правильное представление об Имени, которое ты получила, и о том, как с ним обращаться.

3. УСИЛИЯ. Необходимо стараться при воспевании.

4. ИХ КОЛИЧЕСТВО. Воспевание должно превратиться в постоянный зов.

5. МОЛЬБА. Понимание личностной природы Имени.

По-моему, четвертый и пятый пункты говорят об одном и том же. Если я зову кого-то, разве я могу не понимать, что этот кто-то — личность?

Я рад, что ты слушаешь Меня внимательно. Теперь Я разъясню каждый из приведенных пунктов.

ПЕРВОЕ УСЛОВИЕ. Имя должно быть получено от истинного духовного учителя. Что такое истинный Гуру, тебе хорошо известно, и Я не планирую сейчас пересказывать Шастры. Но Я планирую вдохновить тебя наконец-то начать снова изучать их!

Скажу лишь одно: побудить Кришну явить Себя в Своем Имени может только тот, кто лично знает Господа и очень дорог Ему.

Статуя, изображающая человека, играющего на флейте, не имеет никакого отношения к живому Кришне до тех пор, пока Кришна по просьбе святого не решит проявить Себя в образе этой статуи (поясню: Кришна не войдет в эту мраморную статую, но Кришна примет эту форму как еще одну Свою. Другими словами, сама эта статуя теперь превратится в живое Божество).

Далее: светильник, с помощью которого можно предложить огонь Божеству, тоже материален, состоит из простого металла. Но если его используют в поклонении, а поклонение — чисто духовный процесс, светильник одухотворяется — дух проявляется в нем.

Еще раз обрати внимание: не дух входит в этот металлический светильник, но дух проявляет себя как светильник. Другими словами, светильник становится чистым духом, хотя внешне ничего не меняется.

То, что начинает использоваться в служении чистому духу, становится не отличным от чистого духа. Это понятно?

Да.

Аналогично: звуки, которые ты издаешь своими губами и языком, вовсе не Имя Бога. Это обычные материальные звуки. Однако если начать использовать эти звуки для поклонения Господу, Он может проявить Себя в них. «Проявить» означает, что Бог не войдет в звуки, которые произносит воспевающий, но Бог явит Себя этими звуками. Тогда произнесение санскритских слогов превратится в воспевание Имени.

Но ты сможешь начать поклонение только тогда, когда у тебя появится Божество. А как Оно может появиться? Оно может придти по просьбе того, кого Оно очень любит. Надо ли объяснять, что если этого не произошло, твое воспевание останется бесплодным.

Зачем нужно призывать Божество в мое сердце, когда Бог и так пребывает в сердце каждого?

Зачем нужно призывать Божество в Мурти, когда Бог и так пребывает в каждом атоме мрамора?

Ответу на этот вопрос посвящен весь наш разговор. Именно с этого мы и начали. Да, Я пребываю в сердце каждого, но в каждом сердце — не один и тот же Я!

Так есть, что Великая Любовь являет Себя по-разному. При этом Она по-прежнему остается Любовью, но в каждом конкретном случае это не одна и та же Любовь!

Истина пребывает и в сердце йога, и в сердце брахмавади, и в сердце вайшнава. В каждом сердце — Истина! Но в одном сердце эта Истина являет Себя как четырехрукое Божество, в другом — как ослепительный свет, а в третьем — как очаровательный юный пастушок!

⇐ Предыдущая77787980818283848586Следующая ⇒

Поделиться: