От натурализма к символизму: «новая драма Августа Стриндберга

Август Стриндберг (1849-1912) - шведский драматург, в творчестве которого сказалось влияние как натурализма, так и символизма. Пьесы “Отец”, “Кредиторы”, “Фрекен Жюли” образуют цикл драм, близких к натуралистической эстетике. Свое понимание поэтики натуралистической драмы он изложил в предисловии к “Фрекен Жюли”. Прежде всего, характеры новой драмы должны быть неоднозначными, а их диалоги должны создавать ощущение спонтанности и недосказанности, информация должна постоянно дополняться, как тема в музыкальном произведении. Сцена в театре должна быть упразднена, а свет рамп не должен мешать видеть выражение глаз публики. Театр должен иметь камерный характер (нет деления пьесы на акты и отсутствует антракт) и быть лишен всякой театральности: искусственных жестов, броских декораций и т.д. Игра актера должна строиться на импровизации.

Тема пьесы “Фрекен Жюли”, писал он, лежит “вне партийных распрей сегодняшнего дня”. Здесь - отношения между мужчиной и женщиной. Столкновение юной графини, последней представительницы древнего рода, со слугой Жаном, который принуждает свою любовницу - графиню к самоубийству, кажется драматургу истинно трагедийным. Но трагедийный характер связан не с социальными противоречиями. Стремление женщины добиться равных прав с мужчиной видится Стриндбергу, с одной стороны, делом заведомо безуспешным, а с другой - уродующим женщину, превращающим ее в “скверный вид”, свидетельствует о вырождении. Стремящаяся к эмансипации женщина восстает против собственной природы, что является следствием стремления человечества к технической революции и утраты органичного бытия с природой.

Трагическое для натуралиста не рок, а комплекс мотивированных обстоятельств. Судьба фрекен Жюли обусловлена и наследственностью, и неправильным воспитанием, которое навязал ей отец, и отрицательным влиянием жениха, и событиями Ивановой ночи, когда графская дочь отважилась танцевать со слугой. “Ибо зритель уже не довольствуется просто созерцанием происходящего, а требует объяснения скрытых пружин”. Стриндберг видит задачу драматурга в том, чтобы раскрыть психологические и физиологические мотивы поступков персонажей. Наделяя своих героев неустойчивыми, растерзанными характерами, Стриндберг отходит от традиции видеть в герое трагедии человека “с навсегда застывшими природными качествами”.

Действие впьесе охватывает время с кануна Ивановой ночи до утра. Место действия -графская кухня, из окон которой виден сад со статуей Амура и распустившейся сиренью. Госпожа, лакей и кухарка - таковы все действующие лица пьесы. Лакей охарактеризует себя как “человека чувствительного”, госпоже, по его словам, “Не хватает благородства”. Когда Жюли избирает Жана себе в кавалеры, он остерегает ее, но она не боится сплетен. Для нее это подвиг — роман со слугой, для Жана - возможность пробиться наверх. В пьесе важную роль играет мотив остро пахнущих трав и цветов (бузина, роза, жасмин, жимолость). Для Жана - это источник грез, для Жюли - начало, связанное со смертью.

Жюли давно, еще до встречи в Иванову ночь, притягивала Жана: он подглядывал за ее прогулками в саду в детстве, а потом стал невольным свидетелем ее размолвки с женихом. Но он не согласен довольствоваться ролью безмолвного воздыхателя, а потому постоянно стремится обнаружить во фрекен какой-нибудь изъян и доказать себе, что нет ни первых, ни последних. Как слуге, ему трудно принять любовь госпожи, но как мужчина, он способствует ее падению и находит в себе силы отдать ей последний роковой приказ. Фрекен воспитана была матерью, которая напичкала ее мыслями о равенстве и взяла с нее обещание, что она никогда не будет рабой мужчины, а отец привил ей аристократический кодекс чести. По мнению Стриндберга, становясь просто женщиной и мужчиной, аристократка и плебей меняются местами. Физическая сила, инициативность и развитое воображение делают его господином. К исходу ночи гордая фрекен постепенно превращается в рабыню. Мотив гипноза как фатального подчинения человека чужим мыслям и желаниям выступает в конце пьесы на первый план. В итоге, Жюли, решившись на самоубийство, перекладывает всю вину на Жана. Но и он отдает приказ не по своей воле, а боясь колокольчика, в который звонит в своей комнате граф и требует его беспрекословного служения.

Т.о., натурализм у Стриндберга мистичен и иррационален. В нем совмещены причинно-следственные объяснения и тайна бессознательного, которая не имеет в реальном мире точных соответствий, и потому формирует среду поэтического подтекста.

Среди символистских драм Стриндберга - трилогия “На пути в Дамаск”, “Пляска смерти”, “Соната призраков”, “Черная перчатка”. Среди них пьеса “Игра снов” занимает особое место. Стриндберг называл ее “самой любимой”. На написание пьесы повлияли разные обстоятельства - от интереса к буддизму (он называл себя “крещеным буддистом”) и индуизму до трагедии его брака с актрисой Харриет Боссе. Есть у этой пьесы и литературный источник - сказка Г. X. Андерсена “Снежная королева”, об осколках зеркала, которые, попав в глаза людей, заставляли их видеть все в искаженном виде.

Содержание этого произведения связано с переживаниями человеческой души, остро ощущающей боль бытия, ад своего одиночества и пытающейся преодолеть их на непростом пути к богу. “Автор... стремился подражать бессвязной, но кажущейся логичной форме сновидений: все возможно и все вероятно. Времени и пространства не существует. Цепляясь за крохотную основу реальности, воображение прядет свою пряжу и ткет узоры - смесь воспоминаний, переживаний, свободной фантазии, вздора и импровизации”. Однако, несмотря на кажущийся хаос и сложность для непосредственного восприятия (герои расщепляются, раздваиваются, испаряются, растекаются, собираются воедино) “Игра снов” подчиняется поэтическо-музыкальной, причудливо ассоциативной логике. Оно посвящено опыту человека, с чьих глаз спадает некая пелена. И вот его не восхищают привычные радости и он стремится вырваться за границы земного притяжения и найти радость там, где ранее ему открывались лишь распад материи и смерть.

Все происходящее в “Игре снов” словно разворачивается в сознании дочери Индры, древнеиндийского божества грома и молнии. Дочь, или Агнес (ее имя перекликается с одним из имен Христа - Агнец Божий), спускается на землю, чтобы узнать, насколько достоверны ее грезы о мире (то есть сам мир), насколько обоснованы страдания простых смертных. В мире она видит океан бессмысленного горя, иллюзорность человеческих мечтаний, нежелание открыть “дверь” в иное измерение существования, фальшь общественной морали, протестантского богословия. Спутниками ее в земных странствиях становятся Офицер, Адвокат, Поэт. Освободив Офицера из “Растущего замка” (олицетворение дурной бесконечности), Дочь становится женой Адвоката, но потом бежит от него в Бухту Красоты.

Позднее в Проливе Стыда она встречает Поэта, которому открывает смысл жизни, после чего умирает и возвращается на небо.

Для интерпретации пьесы важно понятие “майя”. В ведийской мифологии оно означало способность к перевоплощению, которая воспринималась или как положительная (если перевоплощается бог) или отрицательная (если демон). В послеведийский период Майя стала отождествляться с женщиной, матерью мира, которая вступила в союз с божественной первоосновой Брамой, родились люди, жизнь которых есть видимость, сон. Важность темы сна для Стриндберга связана не только с интересом к религиям Индии, но и к собственным сновидениям, которые он записывал в течение нескольких лет. Писатель сознавался, что верит в двойную жизнь человека: фантазии, сны не лишены реальности, а человек сродни “духовной сомнамбуле”, совершающей во сне поступки, которые преследуют его в часы бодрствования.

Какова природа сна в пьесе? Пьеса начинается со слов дочери: “Замок все время растет из земли...”. Стекольщик отмечает сам себе, что никогда не слышал, чтобы замки росли, но Дочери он тотчас отвечает, что замок действительно вырос. Дочь думает: “Мне кажется, там узник... и он, конечно, ждет, что я его освобожу”. Ее ответ соединяет “кажется” и “конечно”, предчувствие и уверенность, фантазию и действительность. В следующей фразе, она уже говорит об освобождении узника, как о своем долге. Далее нелогичные события следуют одно за другим. Откуда узник, впервые видящий Дочь, знает, кто она и как ее зовут. Только что она называла отцом стекольщика, уже мать офицера тайком сообщает ему, что Агнес - дочь бога Индры.

Иллюзорность происходящего усиливается за счет особого понимания роли декораций. Они на сцене важны, но не призваны подражать на сцене миру действительности, к чему стремится натуралистический театр. Предметы на сцене при всей своей конкретности легко превращаются друг в друга. Липа превращается сначала в вешалку в адвокатской конторе, затем в канделябр на балюстраде церковных хоров. НО вещи после серии превращений к концу пьесы вновь становятся тем, чем были в начале, как бы подтверждая, что сознание сновидца, описав круг, возвращается к своей исходной точке. Движение по кругу в пьесе - это образ несвободы от всего земного и косного, это участь людей, которые, по словам Поэта, “кричат, когда рождаются, и кричат, когда умирают”. Нарушить это движение и берется дочь сознательным отказом от жизни. Это добровольная жертва ради людей, которые вроде свыклись со страданием, но не знают его подлинную цену. Тщетность человеческого бытия, привязанного ко всему земному и материальному, получает воплощение в таинственной двери с четырехлистником, за которой скрывается пустота. “Ничего! Это разгадка загадки мира”, - говорит Декан богословского факультета. Но Дочь уверена, что страдание должно быт не пассивным, внушающим отчаяние, а деятельным, светлым. В конце пьесы все земное в виде замка сгорает, как сгорают брошенные персонажами в огонь туфли Дочери, шаль Привратницы, розы Офицера, алмаз стекольщика. Однако это очистительное пламя. Словно ждавший мировой стихии таинственный бутон цветка, выросшего из замка, наконец-то распускается.

Одна из важнейших тем пьесы — это соотношение творчества и действительности, творчества и сна. Как жизнь не лишена иллюзии, а сны - реальности, так и творчество полностью не принадлежит ни яви, ни сну. Соответственно поэт - тот, кто воплощает собой борьбу противоположностей, движения и покоя, кто ради творчества отрекается от всего, даже любви. Страдание и поэзия - две стороны одной медали, священное безумие, священная игра. Благодаря дару лишь Поэту Дочь открывает секрет искусства страдания.

⇐ Предыдущая567891011121314Следующая ⇒

Поделиться: