Приверженцы сунны заявляют о необходимости (обязательности) подчинения правителю в четырёх вещах:

• Тогда, когда он велит выполнить то, что уже обязательно (уаджиб) в шари‘ате.

• Тогда, когда он велит выполнить то, что желательно (мустахабб) в шари‘ате.

• Тогда, когда он велит выполнить то, что дозволено (мубах) в шари‘ате.

• И даже тогда, когда он велит выполнить то, что нежелательно (макрух) в шари‘ате.

 

 

То же самое касается подчинения ребенка своему родителю. Ребенок должен подчиняться своему родителю:

• Тогда, когда он велит выполнить то, что уже обязательно (уаджиб) в шари‘ате.

• Тогда, когда он велит выполнить то, что желательно (мустахабб) в шари‘ате.

• Тогда, когда он велит выполнить то, что дозволено (мубах) в шари‘ате.

• И даже тогда, когда он велит выполнить то, что нежелательно (макрух) в шари‘ате.

 

Если родитель велит сыну совершить что-то нежелательное в шари‘ате, то сын обязан ему подчиниться, ибо совершение нежелательного не является грехом, а подчинение родителю обязательно (уаджиб).

 

Что же касается того, когда правитель или родитель велит совершить нечто запретное (харам), то нельзя ему подчиняться. Нет подчинения творению Аллаха, если при этом придётся ослушаться Творца.

 

Нет сомнения в том, что это – одно из самых великих завещаний пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Сохранность религии во многом зависит от того, как люди подчиняются правителям мусульман.

 

Сообщается, что ‘Убада ибн ас-Самит, да будет доволен им Аллах, сказал: «Мы поклялись посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, что не будем пытаться лишить власти законного правителя, если только не увидим, что он впал в явное неверие, относительно чего будут у нас доказательства от Аллаха».

[аль-Бухари, 7056, 7200; Муслим, 1709].

 

Если же ты увидишь со стороны правителя явное неверие, относительно которого у тебя есть от Аллаха ясный и непреложный довод, в котором нет запутанности и непонятности, то только в таком случае дозволено выходить против правителя.

 

 

«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём».

 

«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий…» — то есть: много разногласий, касающихся правителей.

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, завещал мусульманам, которые застанут эти разногласия, чтобы они слушались и повиновались правителю, даже если им будет раб. В других хадисах сообщается о том, что произойдет раскол, и люди начнут разногласить в вопросах религии и в вопросах правителей.

 

Если человек увидит много разногласий и отклонений от сунны, то пусть придерживается богобоязненности, и слушается своего правителя.

 

«…и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём…»

— Такова обязанность рабов Аллаха во времена разногласий. Если люди разногласят в вопросах вероубеждения, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Если люди разногласят в вопросах фикха, то им следует искать истину в сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Если между людьми возникло разногласие относительно некоторых смут и воззрений, то они обязаны обратиться к сунне избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а также к сунне праведных халифов, ибо в этом заключено спасение.

 

В каком бы вопросе люди не разногласили, начиная с первых поколений мусульман и до наших дней, в сунне обязательно имеется разъяснение этого вопроса. Но проблема в том, что люди не желают выполнить завещание избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, который сказал: «…и поэтому вам следует придерживаться моей сунны…».

 

 

Сунна — это руководство и путь, на котором был пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Его сунна разъясняет Коран. Сунной называют слова пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и его действия.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ أ َ ن ز َ ل ْ ن َ ا إ ِ ل َ ي ْ ك َ ا ل ذ ّ ِ ك ْ ر َ ل ِ ت ُ ب َ ي ّ ِ ن َ ل ِ ل ن ّ َ ا س ِ م َ ا ن ُ ز ّ ِ ل َ إ ِ ل َ ي ْ ه ِ م ْ و َ ل َ ع َ ل ّ َ ه ُ م ْ ي َ ت َ ف َ ك ّ َ ر ُ و ن َ ﴾

«А тебе Мы ниспослали Напоминание (Коран) для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано, и для того, чтобы они призадумались». [Сура ан-Нахль, аят 44].

 

«…и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём…» — речь идёт о тех, кто остался править после пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и придерживался его пути.

 

После пророка, да благословит его Аллах и приветствует, было четыре праведных халифа:

• Абу Бакр, да будет доволен им Аллах;

 

• Затем ‘Умар, да будет доволен им Аллах;

 

• Затем ‘Усман, да будет доволен им Аллах;

 

• Затем ‘Али, да будет доволен им Аллах.

 

Этих халифов называют праведными по той причине, что они знали истину и правили в соответствии с ней.

 

Никого не называют праведными халифами, ведомыми прямым путём, помимо их четверых.

 

Но среди учёных возникло разногласие относительно ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах: является ли он праведным халифом или нет?!

 

Многие обладатели знания, в том числе имам Ахмад, да помилует его Аллах, указали на то, что ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах, также относится к праведным халифам, ибо он знал истину и правил в соответствии с ней.

 

Большинство же правителей не были такими: среди них были те, кто вообще не знал об истине, а были и те, кто знал о ней, но противоречил ей, следуя за страстями и душевными пороками.

Важное примечание:

 

Следует также заметить, что иногда некоторые писатели произносят фразу, которая является неправильной по отношению к сподвижникам, и не соответствует вероубеждению приверженцев сунны. Некоторые писатели, описывая ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах, говорят, что он является пятым праведным халифом. Это неправильно, ибо Му‘авия, да будет доволен им Аллах, занимал более высокое положение, чем ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах. Если и есть пятый праведных халиф, то это именно Му‘авия, да будет доволен им Аллах. Он больше заслуживает этого описания, чем ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах.

 

Что касается ‘Умара ибн ‘Абд уль-‘Азиза, да помилует его Аллах, то целая группа обладателей знания назвала его праведным халифом. Но и Му‘авия, да будет доволен им Аллах, был праведным халифом с той стороны, что все люди объединились вокруг него.

 

Но когда Му‘авия, да будет доволен им Аллах, указал на то, что после него у власти должны находиться его потомки, обладатели знания начали называть его праведным царём (монархом), а не праведным халифом [Халифат отличается от обычного правления (монархии) тем, что власть в нём не передается по наследству].

 

Он был лучшим царём мусульман без всякого исключения. [Что касается Абу Бакра, ‘Умара, ‘Усмана и ‘Али, да будет доволен Аллах ими всеми, то они не были царями (монархами), а были халифами. См. «Минхадж ас-Сунна», 6/150; «Шарх ат-Тахауия» (стр. 545) ибн Аби-ль-‘Изза].

 

Но его также называют халифом с той стороны, что он занял свой пост в соответствии с истиной.

 

Поэтому можно сказать, что ‘Умар ибн ‘Абд уль-‘Азиз, да помилует его Аллах, был праведным халифом, но нельзя называть его пятым праведным халифом.

 

Что же касается праведных халифов, ведомых прямым путём, то их только четверо.

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Халифат, основанный на пророческом пути, продлится тридцать лет». [Абу Дауд, 4646; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 3/156. Нечто подобное передали также ат-Тирмизи, 2226; ан-Насаи, 5/47; Ахмад, 5/221; ат-Табарани в «аль-Кабир», 13].

 

«…ведомых правильным путём…» — Аллах Всевышний оказал им Свою милость, повел их по прямому пути и они правили в соответствии с истиной.

 

 

«Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение! »

 

«Схватитесь за нее своими коренными зубами…» — если человек захочет схватиться за что-то зубами, то крепче всего это можно сделать именно с помощью коренных зубов.

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на то, что во время разногласий следует очень крепко схватиться за его сунну. Именно в сунне пророка, да благословит его Аллах и приветствует, заключено спасение.

 

Это испытано на протяжении всей истории смут и противоречий. Кто схватится за этот завет пророка, да благословит его Аллах и приветствует, тот спасёт и свою религию, и свою мирскую жизнь.

 

«…и полностью избегайте новшеств…» — в этой фразе содержится предостережение и запрет. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел не приближаться к новшествам и не вводить их.

 

 

Новшество (мухдаса) ― это всё, что было введено после смерти пророка, да благословит его Аллах и приветствует, так, что до этого ничего подобного не было. Эти новшества могут быть двух видов:

 

1 ― Масляха аль-Мурсаля ― и мы уже разбирали этот вопрос и правила, касающиеся его, очень подробно [См. разъяснение хадиса № 5 данной книги]. «Масляха аль-Мурсаля» не является порицаемым новшеством, ибо «масляха аль-Мурсаля» называется новшеством только с точки зрения арабского языка. В шари‘ате «масляха аль-Мурсаля» не называется нововведением, ибо на «масляха аль-Мурсаля» есть указания в шари‘ате. О правилах, касающихся этого вопроса, мы уже говорили подробно.

 

 

2 ― Религиозное нововведение, которое пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог совершить и в этом была нужда, но он не сделал этого ― это называется религиозным (и запретным) нововведением по той причине, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, мог это сделать и в этом была нужда, но он не сделал, значит, оно не является узаконенным.

 

Именно насчёт таких нововведений пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «…и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение».

 

«…ибо каждое нововведение есть заблуждение…» — слово «каждое» ( ك ُ ل ّ ) указывает на всеобщность.

 

Эта фраза указывает на ложность слов того, кто говорит: «Не каждое нововведение является заблуждением».

Такое разделение придумал аль-‘Изз ибн ‘Абду-с-Салям, который разделил нововведение на пять видов: обязательное (уаджиб), желательное (мустахабб), дозволенное (мубах), нежелательное (макрух), запретное (харам).

 

Люди последовали за ним и его понимание данного вопроса распространилось. Мы уже говорили о неправильности этого мнения и опровергли его выше.

[Этот вопрос был подробно разобран. См. Хадис №5].

 

29 Хадис: Врата блага и пути правильного руководства.

29 ― Сообщается со слов Му‘аза ибн Джабаля, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Как-то раз я сказал: “О посланник Аллаха, сообщи мне о таком деле, которое позволит мне войти в Рай и удалит меня от Огня”. В ответ пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Ты задал вопрос о великом деле, однако, поистине, оно станет лёгким для того, кому Аллах Всевышний облегчит его. Поклоняйся Аллаху и не придавай Ему никого в сотоварищи, выстаивай молитвы, выплачивай закят, постись во время Рамадана и соверши Хадж к Дому”.

А потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Не указать ли тебе на врата блага? Пост является щитом, милостыня гасит собой грех подобно тому, как вода гасит собой огонь, и (ещё) - молитва человека среди ночи”, - после чего прочитал (такие аяты): ″ Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили. Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали″ [Сура ас-Саджда, аяты 16-17].

Потом пророк, да благословит его Аллах и приветствует, спросил: “Не сообщить ли тебе о главном в этом деле, о его столпе и его вершине? ” Я сказал: “Конечно, о посланник Аллаха! ”, - и он сказал: “ Главным в этом деле является ислам, столпом его служит молитва, а вершина его - джихад”. Потом он сказал: “Не сообщить ли тебе о том, что лежит в основе всего этого? ” Я сказал: “Конечно, о посланник Аллаха! ”, - и тогда он дотронулся до своего языка и сказал: “ Придерживай это”. Я спросил: “О пророк Аллаха, неужели же с нас взыщется за то, что мы говорим? ”, - и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: “Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами (или: ноздрями) в огонь за что-нибудь ещё, кроме плодов их языков?! ” ».  

[ат-Тирмизи, 2616; ан-Насаи в «аль-Кубра», 6/428; ибн Маджах, 3973; Ахмад, 5/231; ‘Абду-р-Раззак в «Мусаннаф», 11/194; ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 5/320; ат-Табарани в «аль-Кабир», 116; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 2/447; аль-Бейхаки в «Шу‘аб аль-Иман», 3/39].

 

_______________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

В этом хадисе говорится о вратах блага. Это – великий хадис, относительно каждой фразы которого есть подтверждения в других шари‘атских текстах.

 

«О посланник Аллаха, сообщи мне о таком деле…» — в этой фразе указание на благие манеры Му‘аза, да будет доволен им Аллах, по отношению к обладателю знания. Му‘аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, был самым знающим человеком в исламской общине относительно дозволенного и запретного.

 

[Передают со слов Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Самым милосердным в моей общине по отношению к моей общине является Абу Бакр. Самым строгим из них в (вопросах) велений Аллаха является ‘Умар. Самым стеснительным из них является ‘Усман. Самым знающим среди них о дозволенном и запретном является Му’аз ибн Джабаль. Лучше всех вопросы деления наследства знает Зайд ибн Сабит. Лучшим чтецом книги Аллаха среди них является Убай ибн Ка’б. И, поистине, у каждой общины был свой доверенный челове (амин), а доверенным этой общины является Абу ‘Убайда ибн аль-Джаррах». Передали ат-Тирмизи, 3790; ан-Насаи, 5/67; ибн Маджах, 154; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 6/210].

 

Му‘аз ибн Джабаль, да будет доволен им Аллах, сам был одним из обладателей знания.

 

«…которое позволит мне войти в Рай и удалит меня от Огня…» — это указывает на то, что искатель знания должен стремиться к тому, что приближает его к Раю и удаляет его от Огня. Человек, ищущий знания, не должен забывать о деяниях, которые приближают к Раю.

Поистине, Уахб ибн Мунаббих [Уахб ибн Мунаббих, Абу ‘Абдуллах. Родился в 34-ом г.х., а умер в 113-ом г.х. Учёный, аскет, много поклонялся Аллаху], да помилует его Аллах, сказал: «Поистине, знание может развратить человека так же, как его развращают деньги ». [Ибн Мубарак в «аз-Зухд», стр. 19; имам Ахмад в «аз-Зухд», стр. 372; Абу Ну‘айм в «аль-Хилья», 4/55].

 

Знание развращает человека в том случае, если оно не побуждает его к делам, приближающим к Раю и удаляющим от Огня.

 

Обладатели и искатели знания не должны допускать небрежного отношения к деяниям. Они должны быть самыми знающими и мудрыми людьми. Они должны более всех других заниматься тем, что приближает их к Аллаху. Ведь, они являются примером для людей. Именно поэтому Му‘аз, да будет доволен им Аллах, задал данный вопрос, дабы все остальные обладатели знания стремились к тому, о чем сказано в данном хадисе.

 

«Ты задал вопрос о великом деле, однако, поистине, оно станет лёгким для того, кому Аллах Всевышний облегчит его…» — Му‘аз, да будет доволен им Аллах, задал вопрос о великом деле. Он спросил о том, что приближает к Раю и удаляет от Огня. Это – великий вопрос!

 

Человеку тяжело воплотить это в жизнь, однако легко будет тому, кому Аллах Всевышний облегчит это.

Мы понимаем, что человеку тяжело жить в соответствии со своим знанием, однако легко будет тому, кому облегчит Аллах. Если раб Аллаха устремится к этому, то Аллах Всевышний облегчит ему это дело.

 

Аллах Всевышний сказал:

 ﴿ ف َ أ َ م ّ َ ا م َ ن أ َ ع ْ ط َ ى و َ ا ت ّ َ ق َ ى (5) و َ ص َ د ّ َ ق َ ب ِ ا ل ْ ح ُ س ْ ن َ ى (6) ف َ س َ ن ُ ي َ س ّ ِ ر ُ ه ُ ل ِ ل ْ ي ُ س ْ ر َ ى ﴾

«Тому, кто делал пожертвования и был богобоязнен, кто признавал наилучшее, Мы облегчим путь к легчайшему». [Сура аль-Лейль, аяты 5-7].

 

[Он выплачивает закят, делает пожертвования, раздает милостыню, расходует средства на благие цели и тем самым поклоняется Аллаху посредством своего имущества. Он также поклоняется своему Господу телом, совершает молитву, соблюдает пост. Наряду с этим он выполняет такие обряды поклонения, как большое и малое паломничество. Он избегает грехов, от которых предостерег Аллах. Он свидетельствует о том, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, исповедует правильные воззрения и верит в воздаяние. Такому человеку Аллах облегчает судьбу, помогает обрести благо и избежать зла. А происходит это, потому что он сам пошел по пути, который по воле Аллаха делает человеческую жизнь легкой].

 

Аллах Всевышний облегчает Своему рабу пути к благу, если тот сам стремится к этому благу.

«Поклоняйся Аллаху и не придавай Ему никого в сотоварищи…» — то есть: посвящай все виды поклонения только Одному Аллаху. Если ты взываешь, то взывай только к Аллаху.

 

Если ты просишь, то проси только у Аллаха. Если ты совершаешь молитву, то совершай её только ради Аллаха. Если тебе требуется помощь в тяжелой ситуации, то обращайся за ней к Аллаху.

 

Все твои поклонения (поклонения языка, поклонения сердца и поклонения органов тела) должны быть посвящены только Аллаху. В твоём поклонении не должно быть доли, посвященной творениям.

«...и не придавай Ему никого в сотоварищи…» — не совершай многобожия (ширка): ни большого, ни малого, ни скрытого. Не придавай Ему в сотоварищи никого и ничего! Не придавай Ему в сотоварищи ни свои страсти, ни людей, ни ангелов, ни праведников, ни джиннов, ни деревья, ни камни ― вообще никого и ничего!

 

Нет сомнения в том, что это – великое дело, однако оно будет легким для того, кому облегчит Аллах. Поклонение Аллаху и избавление от многобожия (ширка) – это цель послания всех посланников. Посланники были посланы для того, чтобы люди отреклись от многобожия и полностью избавились от него.

 

Человек обязан полностью сторониться многобожия (ширка).

 

Если человек впал в большое многобожие (ширк аль-акбар), то он является неверующим и многобожником, который оставил свою религию, но при соблюдении всех условий и при устранении всех препятствий для обвинения его в неверии. Человек также обязан стремиться удалиться от малого и скрытого многобожия, которое меньше большого многобожия (ширка).

 

Он должен заставлять свою душу сторониться всего этого. Малым многобожием (ширк аль-асгъар) является, например, показное благочестие (рия). Скрытое многобожие (ширк аль-хафий) также имеет много проявлений, среди которых, например, страсть в сердце, желание обрести известность, и так далее.

 

Необходимо поклоняться Аллаху и ничего не придавать Ему в сотоварищи. По воле Аллаха этого придерживается каждый единобожник (муваххид). Но даже единобожник не находится в безопасности от малого и скрытого многобожия, например, от показного благочестия (рия), а это – великий грех.

 

Один из поэтов сказал:

ف إ ن ت ن ج م ن ه ا ت ن ج م ن ذ ي ع ظ ي م ة *** و إ ل ا ف إ ن ي ل ا إ خ ا ل ك ن ا ج ي ا

«Если ты спасешься от этого, то спасешься от вещи великой!

А если не спасешься, то я сомневаюсь, что ты из спасшихся! »

 

Его слова указывают на то, что дело является сложным. Человек обязан воспитывать свою душу, дабы она полностью удалила творения из своего сердца. Пусть сердце будет искренним перед Аллахом, полностью обращённым к Нему во всех движениях, во всех делах. Пусть сердце будет искренним перед Аллахом, полностью обращённым к Нему тогда, когда ты находишься со своей семьей и своими родственниками. Пусть сердце будет искренним перед Аллахом, полностью обращённым к Нему абсолютно во всех делах. Если всякое твоё дело будет посвящено только Аллаху, то искренность станет совершенной.

 

«...выстаивай молитвы, выплачивай закят, постись во время Рамадана и соверши Хадж к Дому…» — обо всём этом мы говорили в начале данной книги. [См. разъяснение хадиса № 3].

«Пост является щитом…» — имеются в виду дополнительные посты, которые человек соблюдает вне месяца Рамадан. Что же касается обязательного поста в месяц Рамадан, то он был упомянут в хадисе немного раньше.

 

Пост является щитом и преградой, которая защищает человека от гнева Аллаха. Ведь, пост постоянно напоминает человеку о своих обязанностях пред Аллахом и пред людьми. Пост защищает раба от влияния шайтана.

 

Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда наступает месяц Рамадан, небесные врата открываются, а врата ада запираются, и шайтаны сковываются цепями». [аль-Бухари, 1898, 1899, 3277; Муслим, 1079].

 

Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал относительно человека, который не имеет возможности жениться: «Тому же, кто жениться не может, следует (много) поститься, ибо пост для него (будет подобен) холощению (кастрации) ». [аль-Бухари, 1905; Муслим, 1400]. Поистине, пост является щитом!

 

«…милостыня гасит собой грех подобно тому, как вода гасит собой огонь…» — все виды милостыни гасят грехи: милостыня словом, милостыня делом, милостыня имуществом [Обо всех этих видах милостыни было сказано при разъяснении хадисов № 25-26].

 

Все виды милостыни гасят грехи, ибо все виды милостыни являются благим деянием.

 

Аллах Всевышний сказал:

 ﴿ إ ِ ن ّ َ ا ل ْ ح َ س َ ن َ ا ت ِ ي ُ ذ ْ ه ِ ب ْ ن َ ا ل س ّ َ ي ّ ِ ئ َ ا ت ِ

«Воистину, добрые деяния удаляют злодеяния» [Сура Худ, аят 114].

 

И мы уже разбирали хадис, в котором было сказано: ««Бойся Аллаха, где бы ты ни был! Вслед за дурным делом соверши благое, которое сотрёт собой дурное, и придерживайся в отношениях с людьми наилучших нравов» [ат-Тирмизи, 1987].

 

Если ты понял, что такое милостыня [Обо всех этих видах милостыни было сказано при разъяснении хадисов № 25-26], то увеличивай её количество всякий раз, когда совершишь грех.

 

А, ведь, человеческих грехов не счесть, так как в каком бы состоянии ни находился человек, Аллах Всевышний обязательно ему что-то приказывает и что-то запрещает.

 

Мало таких людей, которые выполняют все приказы Аллаха и сторонятся всех Его запретов.

 

 Посему непременно надо увеличивать милостыню, ведь милостыня является вратами к благу и «гасит собой грех подобно тому, как вода гасит собой огонь». Если огонь разгорается, то люди гасят его, используя воду. Точно также и грехи гасят посредством милостыни.

 

«…и (ещё) - молитва человека среди ночи…» — имеется в виду добровольная ночная молитва человека среди ночи. Добровольная ночная молитва бывает различных степеней, самая высшая из которых — та молитва, которую выстаивал среди ночи избранный пророк, да благословит его Аллах и приветствует.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ إ ِ ن ّ َ ر َ ب ّ َ ك َ ي َ ع ْ ل َ م ُ أ َ ن ّ َ ك َ ت َ ق ُ و م ُ أ َ د ْ ن َ ى م ِ ن ث ُ ل ُ ث َ ي ِ ا ل ل ّ َ ي ْ ل ِ و َ ن ِ ص ْ ف َ ه ُ و َ ث ُ ل ُ ث َ ه ُ و َ ط َ ا ئ ِ ف َ ة ٌ م ّ ِ ن َ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ م َ ع َ ك َ ﴾

«Воистину, твой Господь знает, что ты и часть тех, кто с тобой, простаиваете менее двух третей ночи, или половину ее, или треть ее». [Сура аль-Муззаммиль, аят 20].

 

Самая лучшая добровольная ночная молитва – это молитва, совершаемая с полуночи до наступления утренней молитвы.

 

Затем следует молитва, совершаемая с наступлением последней трети ночи и до наступления утренней молитвы. Затем следуют меньшие промежутки времени в зависимости от того, что сможет совершать человек.

 

Молитва посреди ночи – это одна из самых великих дверей к благу. Посредством неё человек получает свет в своём сердце. Его взаимоотношения с Господом становятся лучше, а страх пред Ним увеличивается.

 

Посредством неё человек достигает аскетизма и стремления к Последней жизни. Пусть Аллах Всевышний поможет нам и всем мусульманам совершать ночную добровольную молитву!

 

Поистине, мужчина или женщина, совершающие ночные добровольные молитвы, размышляют о Коране, наилучшим образом беседуют со своим Господом, проливают слёзы от страха пред Аллахом Всевышним. Они убеждены в том, что совершают эту молитву только ради Аллаха Всевышнего.

 

Их связь с Господом увеличивается, и они всё больше и больше посвящают сердца Ему. Увеличивается их надежда на Аллаха, трепет и страх пред Ним. Коран оказывает на их сердца глубокое воздействие. Именно такие люди является богобоязненными.

 

Аллах Всевышний сказал, описывая Своих преданных и кающихся рабов:

﴿ ت َ ت َ ج َ ا ف َ ى ج ُ ن ُ و ب ُ ه ُ م ْ ع َ ن ِ ا ل ْ م َ ض َ ا ج ِ ع ِ ي َ د ْ ع ُ و ن َ ر َ ب ّ َ ه ُ م ْ خ َ و ْ ف ً ا و َ ط َ م َ ع ً ا و َ م ِ م ّ َ ا ر َ ز َ ق ْ ن َ ا ه ُ م ْ ي ُ ن ف ِ ق ُ و ن َ (16) ف َ ل َ ا ت َ ع ْ ل َ م ُ ن َ ف ْ س ٌ م ّ َ ا أ ُ خ ْ ف ِ ي َ ل َ ه ُ م م ّ ِ ن ق ُ ر ّ َ ة ِ أ َ ع ْ ي ُ ن ٍ ج َ ز َ ا ء ب ِ م َ ا ك َ ا ن ُ و ا ي َ ع ْ م َ ل ُ و ن َ ﴾

«Они отрывают свои бока от постелей, взывая к своему Господу со страхом и надеждой, и расходуют из того, чем Мы их наделили. Ни один человек не знает, какие услады для глаз сокрыты для них в воздаяние за то, что они совершали». [Сура ас-Саджда, аяты 16-17].

 

Такова милость Аллаха по отношению к таким рабам!

 

«Главным в этом деле является ислам…» — а под делом здесь имеется в виду религия. Если голова будет отрублена, то нет жизни, поэтому если уйдет Ислам, то умрёт и религия человека.

 

Ислам – это предание себя Аллаху посредством единобожия (таухида), покорность Ему путём подчинения, и непричастность к многобожию (ширку) и его приверженцам.

 

«…столпом его служит молитва…» — столп (‘амуд) – это то, на чём зиждется строение. Строение религии зиждется на молитве. Если исчезнет молитва, то у строения религии не будет опор.

 

Именно поэтому ‘Умар, да будет доволен им Аллах, сказал: «Нет доли в Исламе тому, кто оставил молитву». [Малик в «аль-Муватта», 1/39; ‘Абду-р-Раззак в «Мусаннаф», 3/125; ибн Аби Шейба в «Мусаннаф», 7/438; аль-Маруази в «Та‘зым къадр ас-соля», 2/892; ад-Даракутни в «Сунан», 2/52; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 1/357].

 

А пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, между человеком и между многобожием и неверием (находится) оставление молитвы». [Муслим, 82].

 

«…а вершина его - джихад…» — джихад – это причина распространения Ислама.

 

Джихад бывает нескольких видов, но в хадисе имеется в виду джихад с врагами, который бывает двух видов: обязательный и желательный. Обязательный джихад бывает двух видов: «фард уль-‘Айн» и «фард уль-Кифая»*. Всё это известно из книг по фикху. [См. «аль-Мувакафат», 2/177; «И‘анату-т-Талибин», 2/272].

 

*[ Обязанность в шари‘ате бывает двух видов: Фард аль-‛ Айн – это всеобщая и безусловная обязанность. А второй вид обязанности – это ″ фард аль-кифайа″.

 

Фардаль-Кифайа – это обязанность по способности, отказ от выполнения которой может быть оправдан обстоятельствами.

Иначе говоря, будет достаточно, если выполнение обязанностей такого рода возьмут на себя лишь некоторые члены мусульманской общины или даже один человек, если же их не будет выполнять никто, бремя греха понесёт на себе каждый, кто мог выполнить такую обязанность, но не сделал этого без уважительной причины].

 

 

Потом он сказал: “Не сообщить ли тебе о том, что лежит в основе всего этого? ” Я сказал: “Конечно, о посланник Аллаха! ”, - и тогда он дотронулся до своего языка и сказал: “Придерживай это”.

 

Среди всех органов человека язык совершает больше всего грехов, ибо им легче всего шевелить.

 

Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, человек может произнести слово, даже не обращая на него внимания, а затем он заходит по причине этого слова на семьдесят лет в Огонь». [ат-Тирмизи, 2314; Ахмад, 2/236].

 

[Также передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, раб может сказать что-нибудь угодное Аллаху Всевышнему, чему сам он и не придаст значения, но за что Аллах возвысит (его) на (много) ступеней. И, поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет гнев Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в Ад». Передал аль-Бухари, 6478; Муслим, 2988].

 

По причине языка возникает вражда между людьми. Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ ق ُ ل ل ّ ِ ع ِ ب َ ا د ِ ي ي َ ق ُ و ل ُ و ا ْ ا ل ّ َ ت ِ ي ه ِ ي َ أ َ ح ْ س َ ن ُ إ ِ ن ّ َ ا ل ش ّ َ ي ْ ط َ ا ن َ ي َ ن ز َ غ ُ ب َ ي ْ ن َ ه ُ م ْ ﴾

«Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова, ибо сатана вносит между ними раздор». [Сура аль-Исра, аят 53].

 

Иногда с помощью своего языка человек нападает на верующего и причиняет ему обиды. Аллах Всевышний сказал:

 ﴿ و َ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ ي ُ ؤ ْ ذ ُ و ن َ ا ل ْ م ُ ؤ ْ م ِ ن ِ ي ن َ و َ ا ل ْ م ُ ؤ ْ م ِ ن َ ا ت ِ ب ِ غ َ ي ْ ر ِ م َ ا ا ك ْ ت َ س َ ب ُ و ا ف َ ق َ د ِ ا ح ْ ت َ م َ ل ُ و ا ب ُ ه ْ ت َ ا ن ً ا و َ إ ِ ث ْ م ً ا م ّ ُ ب ِ ي ن ً ا ﴾

«А те, которые причиняют обиду верующим (мужчинам) и верующим (женщинам) без того, чтобы они это заслужили (обвиняют их в том, чего они не совершали), взваливают на себя бремя клеветы и явного греха». [Сура аль-Ахзаб, аят 58].

 

Известно, что наибольшую обиду людям приносит именно язык. Например, Аише, да будет доволен ею Аллах, нанесли обиду именно языком, несправедливо обвинив её в прелюбодеянии. Язык может распространять благо, а может распространять зло.

 

Если человек будет следить за своим языком, то он будет контролировать всю свою религию. Если же человек даст языку свободу, то язык навредит ему сильнейшим вредом. Человек не сможет контролировать свою религию. Относительно языка пришло много хадисов, некоторые из которых мы уже разъясняли.

 

«Придерживай это…» — оставь те слова, которые не принесут тебе награду, ибо они будут против тебя, а не за тебя.

 

Я спросил: “О пророк Аллаха, неужели же с нас взыщется за то, что мы говорим? ”, - и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, воскликнул: “Да лишится тебя твоя мать! А разве будут ввергать людей лицами (или: ноздрями) в огонь за что-нибудь ещё, кроме плодов их языков?! ” »

 

«Да лишится тебя твоя мать …»

[Эта фраза не является мольбой. В арабском языке она служит для выражения сильного удивления].

— Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, не ожидал такого вопроса от человека, который лучше всех других знал о дозволенном и запретном, поэтому сказал такое.

 

Многие мусульмане питают отвращение к запретным поступкам, совершаемым органами. Они питают отвращение к ростовщичеству, питают отвращение к распитию спиртных напитков, питают отвращение к прелюбодеянию, питают отвращение к колдовству, питают отвращение к обвинениям в прелюбодеянии целомудренных женщин, которые даже об этом не помышляют.

 

Они питают отвращение ко многим большим грехам. Что же касается грехов языка, то они совершают их, даже не обращая на это внимания. Они сплетничают, даже не чувствуя этого. Они распространяют такие разговоры, которые разделяют человека и его брата по вере. Они говорят: «Я слышал, как такой-то говорил о тебе то-то и то-то плохое».

Это и есть сплетни, когда человек распространяет слова, которые возбуждают в другом человеке злобу и ненависть по отношению к своему брату. Эти слова подобны лезвию.

 

[Сообщается, что аз-Зубайр ибн аль-‘Аввам, да будет доволен им Аллах, сообщил о том, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Подступает к вам болезнь, которая была присуща общинам, жившим до вас: зависть и ненависть. Ненависть же является сбривающей, но сбривает она не волосы, а сбривает религию». Передали ат-Тирмизи, 2510; Ахмад, 1/167].

 

Также запретным является злословие о человеке во время его отсутствия (гъиба). Многие обладатели знания считает злословие о человеке тяжким грехом.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ ل َ ا ي َ غ ْ ت َ ب ب ّ َ ع ْ ض ُ ك ُ م ب َ ع ْ ض ً ا أ َ ي ُ ح ِ ب ّ ُ أ َ ح َ د ُ ك ُ م ْ أ َ ن ي َ أ ْ ك ُ ل َ ل َ ح ْ م َ أ َ خ ِ ي ه ِ م َ ي ْ ت ً ا ف َ ك َ ر ِ ه ْ ت ُ م ُ و ه ُ ﴾

«Не злословьте за спиной друг друга. Разве понравится кому-либо из вас есть мясо своего покойного брата, если вы чувствуете к этому отвращение? ». [Сура аль-Худжурат, аят 12].

 

Группа обладателей знания указала на то, что злословие (гъиба) является тяжким грехом, ибо Аллах Всевышний сравнил его с поеданием мяса мусульманина, а поедание мяса мусульманина – это тяжкий грех.

 

Вражда и ненависть между людьми возникает именно по причине языка. Разделению исламской общины в наибольшей степени поспособствовал именно язык.

 

«Придерживай это…» — это – великое завещание. Многие люди будут наказаны в Аду именно за то, что не удерживали язык от того, что ему запрещено.

 

Поэтому мы обязаны беречь свой язык строжайшим образом. Мы завещаем всем людям то, что завещал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: «Придерживай это». Я завещаю это себе и всем мусульманам!

 

Если мы обращаемся к братьям, то нужно обращаться с наилучшими речами.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ ق ُ ل ل ّ ِ ع ِ ب َ ا د ِ ي ي َ ق ُ و ل ُ و ا ْ ا ل ّ َ ت ِ ي ه ِ ي َ أ َ ح ْ س َ ن ُ ﴾

«Скажи Моим рабам, чтобы они говорили наилучшие слова»

[Сура аль-Исра, аят 53].

 

Говори самые наилучшие слова своему отцу и своей матери, своим родным братьям и своим родным сестрам, своей семьей и всем своим верующим братьям. Тогда шайтан не сможет посеять раздор между верующими.

 

Просим Аллаха Всевышнего, чтоб Он помог нам и всем мусульманам придерживаться праведности, касающейся наших сердец, наших языков и всех остальных органов.

 

 

30 Хадис: Границы Аллаха Всевышнего и Его запреты.

30 - Сообщается со слов Абу Са‘лябы аль-Хушани, Джурсума ибн Нашира, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах Всевышний возложил (на людей определённые) обязанности, так не пренебрегайте же ими. (Также) Он установил (определённые) границы (хадды), так не преступайте же их. (Также) Он запретил (некоторые) вещи, так не нарушайте же (эти запреты), и Он умолчал о (некоторых) вещах из-за милости к вам, а не из-за забывчивости, так не доискивайтесь же их! ». [ад-Даракутни в «Сунан», 4/183-184; ат-Табарани в «аль-Кабир», 589; Абу Ну‘айм в «аль-Хилья», 9/17; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 4/129; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/12].

 

_____________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

Этот хадис также содержит в себе великие основы.

«Поистине, Аллах Всевышний возложил (на людей определённые) обязанности…» — речь идёт о том, на обязательность чего указывает Коран.

 

«…так не пренебрегайте же ими…» — запрещено пренебрегать тем, на обязательность чего указывает Коран.

 

Что же касается велений избранного пророка, да благословит его Аллах и приветствует, то их также обязательно исполнять и нельзя пренебрегать ими.

 

А доказательством являются слова Всевышнего:

﴿ و َ م َ ا آ ت َ ا ك ُ م ُ ا ل ر ّ َ س ُ و ل ُ ف َ خ ُ ذ ُ و ه ُ و َ م َ ا ن َ ه َ ا ك ُ م ْ ع َ ن ْ ه ُ ف َ ا ن ت َ ه ُ و ا ﴾

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам».

[Сура аль-Хашр, аят 7].

 

А также:

﴿ و َ أ َ ط ِ ي ع ُ و ا ْ ا ل ل ّ ه َ و َ ا ل ر ّ َ س ُ و ل َ ل َ ع َ ل ّ َ ك ُ م ْ ت ُ ر ْ ح َ م ُ و ن َ ﴾

«Повинуйтесь Аллаху и Посланнику, - быть может, вы будете помилованы».

[Сура али ‘Имран, аят 132].

 

Подобных аятов множество. Также пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, мне дарован Коран и нечто подобное ему (Сунна)! Я опасаюсь сытого человека, лежащего на своем ложе и говорящего: ″ Между нами и вами Книга Аллаха! Что найдете в ней дозволенным, считайте это дозволенным, а что найдете запретным – запретным! ″ Но нет! То, что запретил посланник Аллаха подобно тому, что запретил Аллах ».

[Абу Дауд, 4604; ат-Тирмизи, 2664; ибн Маджах, 12; Ахмад, 4/131; ибн Хиббан, 1/188; ат-Табарани в «аль-Кабир», 20/283; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 9/332].

 

Поистине, Аллах Всевышний вменил определенные вещи в обязанность только для того, чтобы люди их выполняли. Это указывает на то, что человек, пренебрёгший этими обязанностями, является грешником, так как Аллах Всевышний запретил пренебрегать ими.

 

Это касается правила, которое гласит:

ت ر ك ا ل و ا ج ب م ح ر م

«Оставление обязательного предписания (уаджиба) – это запретный поступок».

 

«(Также) Он установил (определённые) границы (хадды) …» — эту фразу можно разбирать с разных сторон. Но мы сократим этот разбор, приведя общее правило, на которое указывает Коран и Сунна.

 

Когда в Коране или в Сунне приходит слово «хадд» ( ح َ د ) или его множественное число «худуд» ( ح د و د ), то бывает одно из трёх:

 

⇐ Предыдущая23242526272829303132Следующая ⇒

Поделиться: