Во-вторых, Аллах Всевышний помогает по нему следовать.

 

Следовательно, человек, во-первых, должен просить у Аллаха, чтобы Аллах указал ему на прямой путь, а во-вторых, человек должен просить у Аллаха, что Аллах помог ему следовать по прямому пути.

2-ая степень — Наставление к тому, чтобы человек изучал тонкости веры и Ислама.

 

Человек должен просить Всевышнего Господа, чтобы Аллах вывел его из заблуждения и даровал ему знание о том, что Аллах любит. Человек должен просить Всевышнего Господа, чтобы Аллах направил его к глубоким знаниям о прямом пути, о вере, об Исламе, о правильных убеждениях, чтобы человек, изучив это, жил в соответствии с этим знанием. В таком случае твоя степень пред Аллахом будет высокой. Просим Аллаха Всевышнего, чтобы Он направил нас к прямому пути и помог следовать по нему!

 

 

Разъяснение фразы: «О рабы Мои, все вы останетесь голодными, кроме тех, кого накормлю Я, так просите же Меня накормить вас, и Я накормлю вас! О рабы Мои, все вы останетесь нагими, кроме тех, кого Я одену, так просите же Меня одеть вас, и Я одену вас! »

Аллах – Наделяющий уделом! Он дарует творениям удел так, как пожелает! Если Он раскроет перед кем-то врата милости, то никто не сможет удержать эту милость.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ م َ ا ي َ ف ْ ت َ ح ِ ا ل ل ّ َ ه ُ ل ِ ل ن ّ َ ا س ِ م ِ ن ر ّ َ ح ْ م َ ة ٍ ف َ ل َ ا م ُ م ْ س ِ ك َ ل َ ه َ ا و َ م َ ا ي ُ م ْ س ِ ك ْ ف َ ل َ ا م ُ ر ْ س ِ ل َ ل َ ه ُ م ِ ن ب َ ع ْ د ِ ه ِ ﴾

«Никто не удержит милость, которую Аллах открывает людям. А то, что Он удерживает, никто не может ниспослать после Него». [Сура Фатыр, аят 2].

 

Аллах Всевышний дарует человеку пропитание, чтобы тот утолил свой голод. Поэтому Аллах сказал: «О рабы Мои, все вы останетесь голодными, кроме тех, кого накормлю Я, так просите же Меня накормить вас, и Я накормлю вас! » Аллах Всевышний кормит голодного и наделяет уделом бедного.

 

Кто просит у Аллаха удела, тому Аллах непременно дарует его. Аллах Всевышний дарует пропитание неверующему и мусульманину, грешнику и праведнику. Аллах Всевышний дарует пропитание неверующему и мусульманину, дарует детей неверующему и мусульманину, отвечает на мольбы нуждающегося неверующего и мусульманина. Ведь, Он – Господь всех творений! Если кто-то попросит у Аллаха пропитания, Аллах непременно ответит на его мольбу.

Разъяснение фразы: «О рабы Мои, поистине, грешите вы ночью и днём, а Я прощаю все грехи, так просите же Меня о прощении, и Я прощу вас! »

«…а Я прощаю все грехи…» — это касается всех грехов, кроме многобожия (ширка). Что же касается многобожия (ширка), то, поистине, Аллах Всевышний не прощает его, пока человек не принесет покаяние и не примет Ислам.

 

Что же касается грехов, которые меньше многобожия, то Аллах Всевышний прощает их, если желает.

 

Аллах Всевышний принимает покаяние кающихся!

 

Он сказал:

﴿ ق ُ ل ْ ي َ ا ع ِ ب َ ا د ِ ي َ ا ل ّ َ ذ ِ ي ن َ أ َ س ْ ر َ ف ُ و ا ع َ ل َ ى أ َ ن ف ُ س ِ ه ِ م ْ ل َ ا ت َ ق ْ ن َ ط ُ و ا م ِ ن ر ّ َ ح ْ م َ ة ِ ا ل ل ّ َ ه ِ إ ِ ن ّ َ ا ل ل ّ َ ه َ ي َ غ ْ ف ِ ر ُ ا ل ذ ّ ُ ن ُ و ب َ ج َ م ِ ي ع ً ا ﴾

«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: " Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает все грехи" ». [Сура аз-Зумар, аят 53].

 

Сподвижники и толкователи Корана из последующих поколений были единогласны в том, что этот аят касается тех людей, которые покаялись перед Аллахом. Аллах Всевышний прощает все грехи тем, кто покаялся. [См. «Тафсир ат-Табари», 5/125; «Тафсир аль-Багъауи», 4/84-85; «Тафсир ибн Касир», 1/317; «ад-Дурр аль-Мансур», 7/236-237].

 

Аллах Всевышний также сказал:

﴿ إ ِ ن ّ َ ا ل ل ّ ه َ ل ا َ ي َ غ ْ ف ِ ر ُ أ َ ن ي ُ ش ْ ر َ ك َ ب ِ ه ِ و َ ي َ غ ْ ف ِ ر ُ م َ ا د ُ و ن َ ذ َ ل ِ ك َ ل ِ م َ ن ي َ ش َ ا ء و َ م َ ن ي ُ ش ْ ر ِ ك ْ ب ِ ا ل ل ّ ه ِ ف َ ق َ د ْ ض َ ل ّ َ ض َ ل ا َ ل ا ً ب َ ع ِ ي د ً ا ﴾

«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все менее тяжкие грехи, кому пожелает. А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение». [Сура ан-Ниса, аят 116].

 

А этот аят уже касается тех, кто не покаялся — таким людям Аллах не прощает многобожия (ширка).

 

Следовательно, если человек покаялся, то Аллах принимает его покаяние и прощает ему любые грехи, и даже многобожие (ширк). Если же человек не покаялся и умер, совершая многобожие, то Аллах не прощает многобожия (ширка). Если же человек не покаялся и умер, совершая грехи, которые меньше многобожия, то он находится под желанием Аллаха: если Аллах пожелает – простит его, а если пожелает – накажет.

 

 

Разъяснение фразы: «О рабы Мои, поистине, никогда не сможете вы ни причинить Мне вред, ни принести пользу! »

Ведь, Аллах Всевышний ничуть не нуждается в Своих творениях. Аллах Всевышний – Богатый и не нуждается в Своих рабах. Рабы не могут принести Ему пользу и не могут причинить Ему вред. Аллах Всевышний не нуждается ни в ком из творений. Наоборот, творения нуждаются в Нём во всех своих состояниях.

 

 

Разъяснение фразы: «О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же благочестивыми, как и сердце благочестивейшего человека из вас, это ничего не добавило бы к тому, чем Я владею! »

Богобоязненность рабов не может принести пользу Всевышнему Господу. Наоборот, рабы Аллаха сами получают пользу из своей богобоязненности. Они сами нуждаются в богобоязненности и в подчинении своему Господу. Они сами нуждаются в том, чтобы приблизиться к Нему и унизить себя пред Ним. Что же касается Аллаха Всевышнего, то Он не нуждается в Своих рабах. Аллах Всевышний не нуждается ни в ком из Своих творений. Аллах Всевышний превыше того, что о Нём говорят несправедливые!

 

 

Разъяснение фразы: «О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, были такими же нечестивыми, как и сердце самого нечестивого из вас, это никак не уменьшило бы того, чем Я владею! »

Человек, который ослушивается Аллаха, не вредит никому, кроме самого себя. Аллах Всевышний не нуждается в его покорности. Аллаху Всевышнему не вредит его ослушание. Наоборот, рабы нуждаются в Нём.

 

Разъяснение фразы: «О рабы Мои, если бы первые и последние из вас, люди и джинны, встали на одном месте и попросили Меня (о чём-нибудь), а Я дал бы каждому то, о чём он просил, это уменьшило бы то, что у Меня есть, настолько же, насколько игла, опущенная в море, уменьшает (количество его воды)! »

Если иглу опускают в воду, а затем вынимают из воды, то она ничуть не уменьшает количество морской воды. Следовательно, если бы первые и последние люди и джинны, встали бы на одном месте и попросили Аллаха о чём-либо, а Он дал бы каждому то, о чём тот просил — это бы ничего не убавило из того, чем владеет Аллах.

 

Ведь, владения Аллаха широки и величественны. Вещи, в которых нуждаются рабы, ничего не значат по сравнению с владениями Аллаха. В хадисе сказано, что «семь небес по сравнению с Престолом (курсий) подобны семи дирхемам, брошенным на большой щит». [Передали ат-Табари в своёй книге «ат-Тафсир», 3/10; Абу аш-Шейх в «аль-‘Азама», 2/587].

 

Семь небес ничтожно малы по сравнению с Престолом (курсий). А, ведь, в другом хадисе сказано: «Престол (курсий) по сравнению с ‘Аршем (Троном) похож на железное колечко, брошенное в бесконечной пустыне». [Передали ат-Табари в своёй книге «ат-Тафсир», 3/10; Абу аш-Шейх в «аль-‘Азама», 2/636].

 

А ибн ‘Аббас, да будет доволен Аллах им и его отцом, сказал: «Никто не может представить размеров Трона (‘Арша), кроме Аллаха». [Передал ибн Аби Хатим в своёй книге «ат-Тафсир», 6/1920; ‘Абдуллах (сын имама Ахмада) в «ас-Сунна», 2/454; аз-Захаби в «аль-‘Улюв», стр. 76].

 

Что же касается рабов, то все их нужды связаны лишь с землей и с ближними небесами.

 

Если каждому человеку будет даровано то, что он просит, то это будет лишь малой частью того, что есть на земле. А что будет, если сравнить эту малую часть земли со всеми владениями Аллаха?!

 

 

Разъяснение фразы: «О рабы Мои, поистине, это - только ваши дела, которые Я исчислю для вас, а потом сполна воздам вам за них, и тогда пусть тот, кто обретёт благо, воздаст хвалу Аллаху, а кто обретёт нечто иное, пусть не обвиняет никого, кроме самого себя! »

Аллах Всевышний не сотворил рабов, чтобы они приносили Ему пользу, или, боясь того, что они Ему навредят. Аллах Всевышний не сотворил рабов из-за нужды в них.

 

Аллах Всевышний сотворил рабов только для того, чтобы они поклонялись Ему.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ إ ِ ن ّ َ ا ع َ ر َ ض ْ ن َ ا ا ل ْ أ َ م َ ا ن َ ة َ ع َ ل َ ى ا ل س ّ َ م َ ا و َ ا ت ِ و َ ا ل ْ أ َ ر ْ ض ِ و َ ا ل ْ ج ِ ب َ ا ل ِ ف َ أ َ ب َ ي ْ ن َ أ َ ن ي َ ح ْ م ِ ل ْ ن َ ه َ ا و َ أ َ ش ْ ف َ ق ْ ن َ م ِ ن ْ ه َ ا و َ ح َ م َ ل َ ه َ ا ا ل ْ إ ِ ن س َ ا ن ُ ﴾

«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести ее и испугались этого, а человек взялся нести ее». [Сура аль-Ахзаб, аят 72].

 

А также:

﴿ و َ م َ ا خ َ ل َ ق ْ ت ُ ا ل ْ ج ِ ن ّ َ و َ ا ل ْ إ ِ ن س َ إ ِ ل ّ َ ا ل ِ ي َ ع ْ ب ُ د ُ و ن ِ (56) م َ ا أ ُ ر ِ ي د ُ م ِ ن ْ ه ُ م م ّ ِ ن ر ّ ِ ز ْ ق ٍ و َ م َ ا أ ُ ر ِ ي د ُ أ َ ن ي ُ ط ْ ع ِ م ُ و ن ِ (57) إ ِ ن ّ َ ا ل ل ّ َ ه َ ه ُ و َ ا ل ر ّ َ ز ّ َ ا ق ُ ذ ُ و ا ل ْ ق ُ و ّ َ ة ِ ا ل ْ م َ ت ِ ي ن ُ ﴾

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким». [Сура аз-Зарийат, аяты 56-58].

 

Аллах Всевышний ничуть не нуждается в Своих рабах. Наоборот, это они нуждаются в Нём. Аллах Всевышний даровал им жизнь, чтобы испытать их.

А результатом этого испытания будет то, что их деяния будут сосчитаны.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ل َ ق َ د ْ أ َ ح ْ ص َ ا ه ُ م ْ و َ ع َ د ّ َ ه ُ م ْ ع َ د ّ ً ا (94) و َ ك ُ ل ّ ُ ه ُ م ْ آ ت ِ ي ه ِ ي َ و ْ م َ ا ل ْ ق ِ ي َ ا م َ ة ِ ف َ ر ْ د ً ا ﴾

«Он (Аллах) знает их число и пересчитал их [То есть: знает сколько у Него творений было и будет, и знает всё, что они совершали]. Каждый из них явится к Нему в День воскресения в одиночестве». [Сура Марьям, аяты 94-95]

 

А также:

 ﴿ و َ أ َ ح ْ ص َ ى ك ُ ل ّ َ ش َ ي ْ ء ٍ ع َ د َ د ً ا ﴾

«Он исчислил всякую вещь». [Сура аль-Джинн, аят 28].

 

«…а потом сполна воздам вам за них…» — воздаянием за добро будет добро, а воздаянием за зло будет то, что решит Аллах. Человек, совершавший грехи, находится в великой опасности. Человек, совершавший добро, может надеяться на спасение.

 

«…и тогда пусть тот, кто обретёт благо, воздаст хвалу Аллаху, а кто обретёт нечто иное, пусть не обвиняет никого, кроме самого себя…»

  — Аллах Всевышний сказал:

 ﴿ ك ُ ل ّ ُ ن َ ف ْ س ٍ ب ِ م َ ا ك َ س َ ب َ ت ْ ر َ ه ِ ي ن َ ة ٌ ﴾

 «Каждый человек является заложником того, что он приобрел * ».

[Сура аль-Муддассир, аят 38].

*[Каждый грешник является заложником своих скверных и злых деяний. К ним он стремился и теперь в ответе за свои преступления и грехи. Их тяжелые путы легли на его шею, и он заслужил справедливое наказание].

 

Каждый человек знает, что он совершал, знает свои праведные поступки и грехи, даже если он будет искать оправдания.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ب َ ل ِ ا ل ْ إ ِ ن س َ ا ن ُ ع َ ل َ ى ن َ ف ْ س ِ ه ِ ب َ ص ِ ي ر َ ة ٌ (14) و َ ل َ و ْ أ َ ل ْ ق َ ى م َ ع َ ا ذ ِ ي ر َ ه ُ ﴾

«Но человек будет свидетельствовать против самого себя, даже если он будет оправдываться * ». [Сура аль-Кыяма, аяты 14-15]

*[В тот день человек сам будет свидетельствовать о своих деяниях и сможет определить свой исход. Его оправдания и извинения не будут приняты. Напротив, тем самым он лишь подтвердит содеянное и сознается в этом.

Поэтому Всевышний сказал: «Читай свою книгу! Сегодня достаточно того, что ты сам сосчитаешь свои деяния против самого себя». (Сура аль-Исра, аят 14).

Даже если раб попытается отрицать содеянное или оправдаться, его отрицание и оправдания не принесут ему никакой пользы, поскольку его слух, взор и все части тела будут свидетельствовать против него, рассказывая обо всем, что он совершил. Время для покаяния уже пройдет, и от него не будет никакого прока. Поэтому Аллах сказал: «В тот день беззаконникам не принесут пользы их извинения, и от них не потребуют покаяния». (Сура ар-Рум, аят 57)].

 

«…и тогда пусть тот, кто обретёт благо, воздаст хвалу Аллаху…» — ибо Аллах Всевышний помог ему в этом.

 

«…а кто обретёт нечто иное, пусть не обвиняет никого, кроме самого себя…» — ведь, раб сам совершил преступление в отношении своей души. Аллах Всевышний довёл до творений довод, разъяснил им прямую стезю и не поступал с творениями несправедливо.

 

 

25 Хадис: Широта милости Аллаха Всевышнего.

25 ― Сообщается со слов Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, который сказал: «Однажды люди из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, сказали пророку, да благословит его Аллах и приветствует: ″ О посланник Аллаха, тем, кто обладает большими богатствами, достанутся все награды, ведь молятся они так же, как и мы, и постятся так же, как и мы, но они ещё и дают милостыню из излишков своего достояния! ″

В ответ им пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″ А разве не определил Аллах и вам того, из чего вы могли бы давать милостыню? Поистине, каждое произнесение слов " Пречист Аллах" (Субхана Ллах) есть милостыня, и каждое произнесение слов " Аллах велик" (Аллаху акбар) есть милостыня, и каждое произнесение слов " Хвала Аллаху" (Аль-хамду ли-Ллях) есть милостыня, и каждое произнесение слов " Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха" (Ля иляха илля Ллах) есть милостыня, и побуждение к совершению того, что одобряется [Шариатом], есть милостыня, и удержание от порицаемого [Шариатом] есть милостыня, и даже совершение любым из вас полового сношения с женой есть милостыня! ″ Они стали спрашивать: ″ О посланник Аллаха, разве и за то, что кто-нибудь из нас удовлетворит своё желание, он получит награду?! ″ В ответ им пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: ″ Скажите мне, разве не совершит грех тот, кто удовлетворит своё желание запретным образом?! Так же и с этим — если человек удовлетворит своё желание дозволенным образом, ему достанется награда! ″ » [Муслим, 1006].

 

_______________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Эти люди из числа сподвижников пророка, да благословит его Аллах и приветствует, пожаловались пророку, да благословит его Аллах и приветствует, на то, что богатые люди молятся и постятся подобно бедным, но помимо этого они еще могут раздавать милостыню.

 

Эти богатые люди опередили бедняков посредством награды за раздачу милостыни. Но пророк, да благословит его Аллах и приветствует, разъяснил, что милостыня есть нечто более обширное, чем просто раздача денег.

 

«А разве не определил Аллах и вам того, из чего вы могли бы давать милостыню? » — в этих словах содержится побуждение, адресованное ко всем мусульманам, дабы они выслушали, что именно является милостыней.

 

Милостыня в шари‘ате – это не только раздача имущества. Раздача имущества – это всего лишь один из видов милостыни. Милостыня – это принесение людям добра и пользы. Поэтому Аллах Всевышний описан тем, что Он даёт милостыню Своим рабам (приносит им добро и пользу).

 

Передают, что Я'ля ибн Умайя сказал: — Однажды, разговаривая с ‘Умаром ибн аль-Хаттабом, да будет доволен им Аллах, я прочитал аят, в котором говорится: «Если же, странствуя по земле, вы убоитесь, что те, которые не веруют, подвергнут вас испытанию [В данном случае имеется в виду угроза нападения] и будете сокращать молитву, то не понесёте бремя греха» [Сура ан-Ниса, аят 101.], и сказал ему: «Но ведь сейчас люди находятся в безопасности! » В ответ мне он сказал: «Когда-то и я удивился тому же, что удивило тебя, и спросил об этом посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на что он сказал: ″ Это [Имеется в виду разрешение сокращать молитвы, если человек находится в пути] - милостыня, которую подал вам Аллах, так примите же Его милостыню! " ». [Муслим, 686].

 

Аллах Всевышний подаёт милостыню Своим рабам, иначе говоря, доводит до них благо и то, что несёт им пользу. Поэтому милостыня – это доведение блага до человека.

 

Иногда раб Аллаха делает добро своей душе и считается подающим милостыню. А иногда раб Аллаха делает добро людям и также считается подающим милостыню. Милостыня есть нечто широкое, а раздача имущества – это одна из частей милости.

 

«Поистине, каждое произнесение слов " Пречист Аллах" (Субхана Ллах) есть милостыня, и каждое произнесение слов " Аллах велик" (Аллаху акбар) есть милостыня, и каждое произнесение слов " Хвала Аллаху" (Аль-хамду ли-Ллях) есть милостыня, и каждое произнесение слов " Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха" (Ля иляха илля Ллах) есть милостыня…»

— пророк, да благословит его Аллах и приветствует, упомянул эти четыре фразы, которые относятся к поминанию Аллаха языком. Другие виды поминания Аллаха также являются милостыней, а эти четыре фразы, упомянутые в хадисе, являются наилучшим видом поминания Аллаха (зикра).

 

Сообщается, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Есть четыре слова, которые Аллах Всевышний любит больше всего, − “Пречист Аллах” (Субхана Ллах), “Хвала Аллаху” (аль-Хамду ли Ллях), “Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха” (Ля иляха илля-Ллах) и “Аллах велик“ (Аллаху акбар) ». [Муслим, 2137].

 

Эти четыре фразы – наиболее любимые для Аллаха Всевышнего. Эти четыре фразы – больше всех остальных видов поминания Аллаха приближают тебя к Аллаху. Произнося эти фразы, ты подаёшь милостыню своей душе. Они несут в себе великое вознаграждение.

 

 

«… и побуждение к совершению того, что одобряется [Шариатом], есть милостыня, и удержание от порицаемого [Шариатом] есть милостыня…»

— это виды милостыни, польза которых касается общества, а не только самого человека.

Одобряемое (ма‘руф) – это то, благость чего известна в шари‘ате.

Порицаемое (мункар) – это то, зло и вред чего известны из шари‘ата.

 

Если человек велит совершать то, что в шари‘ате является благом, то он считается повелевающим одобряемое. Самое великое одобряемое – это единобожие (таухид).

 

Если же человек запрещает совершать то, что в шари‘ате считается злом, то он считается удерживающим от порицаемого. Самое великое порицаемое – это многобожие (ширк).

 

Всякий раз, когда человек велит совершать одобряемое, он является подающим милостыню. Всякий раз, когда человек удерживает от порицаемого, он является подающим милостыню. Сюда же относится обучение других полезному знанию.

 

Это также является одним из видов милостыни. Поэтому, если человек постоянно находится со знанием (либо приобретая его сам, либо обучая других), то он считается подающим милостыню ежесекундно и своей душе, и остальным людям.

 

Именно поэтому обладатели знания получают самую большую награду среди всех людей, если их намерение является праведным.

 

 

«…и даже совершение любым из вас полового сношения с женой есть милостыня…»

— Если человек удовлетворяет свою страсть, которая является испытанием от Аллаха, дозволенным путём, то он получает за это награду.

Относительно этого вопроса у обладателей знания было разногласие на два мнения. [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 237; «Фатх уль-Бари», 1/14-15; «‘Умдату-ль-Къарий», 1/319; «Файд уль-Кадир», 3/341.]:

•Некоторые обладатели знания сказали, что человек получает награду за половую близость с женой даже тогда, когда не имеет намерения заработать эту награду.

•Другие обладатели знания сказали, что человек получает награду за половую близость с женой только тогда, когда имеет намерение заработать эту награду.

1-ое мнение — если раб Аллаха (мусульманин) удовлетворяет свою страсть дозволенным образом, то он получает награду даже тогда, когда не имеет намерения получить награду. Это мнение извлекается из явного смысла данного хадиса.

 

2-ое мнение — человек получает награду за половую близость со своей супругой только тогда, когда он имел намерение получить за это награду. Если человек намеренно ради Аллаха оставил прелюбодеяние и удовлетворил свою страсть дозволенным образом, то он получает награду. Ведь, другие аяты и хадисы указывают на то, что человек получает награду только за то, что он совершал ради Лика Аллаха.

 

Сообщается, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Если человек расходует (средства) на свою семью, надеясь только на награду Аллаха, это становится для него милостыней». [аль-Бухари, 56; Муслим, 1628.]

 

А Аллах Всевышний сказал:

﴿ ل ا ّ َ خ َ ي ْ ر َ ف ِ ي ك َ ث ِ ي ر ٍ م ّ ِ ن ن ّ َ ج ْ و َ ا ه ُ م ْ إ ِ ل ا ّ َ م َ ن ْ أ َ م َ ر َ ب ِ ص َ د َ ق َ ة ٍ أ َ و ْ م َ ع ْ ر ُ و ف ٍ أ َ و ْ إ ِ ص ْ ل ا َ ح ٍ ب َ ي ْ ن َ ا ل ن ّ َ ا س ِ و َ م َ ن ي َ ف ْ ع َ ل ْ ذ َ ل ِ ك َ ا ب ْ ت َ غ َ ا ء م َ ر ْ ض َ ا ت ِ ا ل ل ّ ه ِ ف َ س َ و ْ ف َ ن ُ ؤ ْ ت ِ ي ه ِ أ َ ج ْ ر ً ا ع َ ظ ِ ي م ً ا ﴾

«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей. Тому, кто поступает таким образом, стремясь к довольству Аллаха, Мы даруем великую награду».

[Сура ан-Ниса, аят 114].

 

Этот аят указывает на то, что условием получения награды является стремление к довольству Аллаха.

 

А предшествующий хадис указывает на то, что награду получит только тот, кто расходовал средства на семью, надеясь на награду Аллаха.

 

Поэтому, если человек удовлетворяет свою страсть дозволенным образом, намеренно отдаляясь от прелюбодеяния и имея намерение получить за это награду, то он получает награду. Поистине, дела оцениваются только по намерениям.

 

26 Хадис: Примирение людей между собой и проявление справедливости по отношению к ним.

 

26 ― Сообщается со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Каждый день когда восходит солнце, следует давать милостыню столько раз, сколько суставов (или: костей) имеется в телах людей: (если) ты справедливо рассудишь двоих - это будет милостыней, и (если) ты подсадишь человека на его верховое животное, повезёшь его на нём или погрузишь на (животное) его поклажу - это будет милостыней, и благое слово - милостыня, и делая каждый шаг на пути к молитве, (ты даёшь) милостыню и когда убираешь с пути причиняющее людям вред, (ты тоже даёшь) милостыню». [аль-Бухари, 2989; Муслим, 1009].

 

_______________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис также повествует о милостыне, а мы говорили о ней подробно при разборе предыдущего хадиса.

 

«…сколько суставов (или: костей) имеется в телах людей…» — в хадисе используется слово «суляма» ( ا ل س ل ا م ى ).

 

Некоторые обладатели сказали, что «суляма» — это кости, а другие обладатели знания сказали, что «суляма» — это суставы, соединяющие кости. В теле человека много костей. Аллах Всевышний даровал тебе их, сотворив тебя в наилучшем облике.

 

Ты обязан благодарить Аллаха Всевышнего за то, что Он даровал тебе кости, которыми ты пользуешься.

 

Человек должен давать милостыню за каждую кость, которая имеется в его теле, или же, согласно другому мнению, за каждый сустав, который имеется в его теле.

 

Человек обязан благодарить Аллаха за дарованные Им милости. Человек обязан благодарить Аллаха за то, что Аллах даровал ему тело, кости и суставы.

 

Человек не должен использовать свои кости и суставы в ослушании Аллаха. Если прошёл день и человек не совершил костьми и суставами ничего запретного, не пропустил никакого обязательного предписания, то он считается благодарящим Аллаха за этот день и считается выполнившим свою обязанность.

 

Если человек совершает все обязательные предписания и не совершает ничего запретного в течение дня, то он считается выполнившим свою обязанность, касающуюся благодарности.

 

Что же касается желательных видов благодарности (шукра), то они заключаются в том, что человек раздает милостыню словами, делами и имуществом.

 

Следовательно, милостыня бывает двух видов:

• Обязательная милостыня. (Заключается в том, что человек использует своё тело в подчинении Аллаху и удаляется от запретных вещей. Если человек делает так, то он считается благодарящим Аллаха).

• Желательная милостыня.

 

«Каждый день когда восходит солнце…» — имеется в виду: каждые сутки (двадцать четыре часа). Каждые сутки человек обязан благодарить Аллаха за то, что Аллах даровал ему тело, кости и суставы.

 

«…(если) ты справедливо рассудишь двоих - это будет милостыней…» — то же самое касается и примирения двух людей, если оно будет уместным.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ل ا ّ َ خ َ ي ْ ر َ ف ِ ي ك َ ث ِ ي ر ٍ م ّ ِ ن ن ّ َ ج ْ و َ ا ه ُ م ْ إ ِ ل ا ّ َ م َ ن ْ أ َ م َ ر َ ب ِ ص َ د َ ق َ ة ٍ أ َ و ْ م َ ع ْ ر ُ و ف ٍ أ َ و ْ إ ِ ص ْ ل ا َ ح ٍ ب َ ي ْ ن َ ا ل ن ّ َ ا س ِ ﴾

«Многие из их тайных бесед не приносят добра, если только они не призывают раздавать милостыню, совершать одобряемое или примирять людей ». [Сура ан-Ниса, аят 114.]

 

 

«…и (если) ты подсадишь человека на его верховое животное, повезёшь его на нём или погрузишь на (животное) его поклажу - это будет милостыней…» — помощь тому, кто нуждается в помощи, также является милостыней.

 

Например, если ты поможешь человеку починить автомобиль, или поможешь пожилому человеку в чем-либо, или поможешь нуждающемуся, то всё это будет являться милостыней, посредством которой ты благодаришь Аллаха.

 

 

«…и благое слово - милостыня, и делая каждый шаг на пути к молитве, (ты даёшь) милостыню и когда убираешь с пути причиняющее людям вред, (ты тоже даёшь) милостыню…» — всё это ясные примеры различных видов милостыни.

 

А в достоверной версии этого хадиса сказано: «Но всё это заменяет собой добровольная молитва ″ ад-духа″ в два рака‘ата». [Муслим, 720.]

[В этом хадисе также указание на то, что молитва ″ ад-Духа″ является сунной, совершаемой каждый день. Поистине, она является милостыней за все кости и суставы человека. Ученые говорят, что время молитвы ″ ад-Духа″ наступает с того момента, когда солнце поднимется на высоту копья, а это примерно через 15-20 минут после восхода солнца. А заканчивается время этой молитвы примерно за десять минут до того, как солнце дойдет до зенита.

 

В течение всего этого времени человек может совершить эту молитву. Но лучше всего совершать эту молитву в конце ее времени, ибо пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Время молитвы кающихся (имеется в виду молитва ад-духа) наступает тогда, когда земля начинает обжигать лапы верблюжат». Муслим, 748.

 

Поэтому ученые говорят: «Лучше откладывать два рака‘ата молитвы ″ ад-Духа″ к концу ее времени, чем совершать в начале времени».

См. «Шарх Рияд ас-Салихин» шейха Мухаммада ибн Салиха аль-‘Усеймина, том 2, стр. 156-157].

 

Если ты использовал свои кости и суставы, совершая два рака‘ата молитвы «духа» ( ا ل ض ح ى ), то ты считаешься совершившим все эти желательные виды благодарности пред Аллахом.

 

27 Хадис: Благочестие /бирр/ и греховность /исм/.

 

27 ― Сообщается со слов ан-Науаса ибн Сам‘ана, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Благочестие (бирр) – это благие нравы, а греховное есть то, что (шевелится) в твоей душе, и ты не желаешь, чтобы об этом знали люди» [Муслим, 2553].

 

Также сообщается, что Уабиса ибн Ма‘бад, да будет доволен им Аллах, сказал: «Однажды, я пришёл к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и он спросил: “Ты пришёл, чтобы спросить о благочестии? ” Я сказал: “Да”. Тогда он сказал: “Спроси об этом своё сердце. Благочестие есть то, в чём ощущают уверенность сердце и душа, а греховным является то, что (шевелится) в душе и (не даёт покоя) сердцу, даже если люди (не раз) скажут тебе, (что это дозволено)” ». [Ахмад, 4/227; ад-Дарими, 2/246].

 

________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

 

Благочестие (бирр) бывает двух видов:

 

1 — Благочестивое отношение раба к своему Господу — оно заключается в том, что раб уверовал в своего Господа, выполнял различные Его повеления и сторонился того, что Он запретил.

 

Аллах Всевышний сказал:

﴿ ل ّ َ ي ْ س َ ا ل ْ ب ِ ر ّ َ أ َ ن ت ُ و َ ل ّ ُ و ا ْ و ُ ج ُ و ه َ ك ُ م ْ ق ِ ب َ ل َ ا ل ْ م َ ش ْ ر ِ ق ِ و َ ا ل ْ م َ غ ْ ر ِ ب ِ و َ ل َ ك ِ ن ّ َ ا ل ْ ب ِ ر ّ َ م َ ن ْ آ م َ ن َ ب ِ ا ل ل ّ ه ِ و َ ا ل ْ ي َ و ْ م ِ ا ل آ خ ِ ر ِ و َ ا ل ْ م َ ل آ ئ ِ ك َ ة ِ و َ ا ل ْ ك ِ ت َ ا ب ِ و َ ا ل ن ّ َ ب ِ ي ّ ِ ي ن َ و َ آ ت َ ى ا ل ْ م َ ا ل َ ع َ ل َ ى ح ُ ب ّ ِ ه ِ ذ َ و ِ ي ا ل ْ ق ُ ر ْ ب َ ى و َ ا ل ْ ي َ ت َ ا م َ ى و َ ا ل ْ م َ س َ ا ك ِ ي ن َ و َ ا ب ْ ن َ ا ل س ّ َ ب ِ ي ل ِ و َ ا ل س ّ َ آ ئ ِ ل ِ ي ن َ و َ ف ِ ي ا ل ر ّ ِ ق َ ا ب ِ و َ أ َ ق َ ا م َ ا ل ص ّ َ ل ا ة َ و َ آ ت َ ى ا ل ز ّ َ ك َ ا ة َ ﴾

«Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков, кто раздавал имущество, несмотря на свою любовь к нему, родственникам, сиротам, бедным, путникам и просящим, расходовал его на освобождение рабов, совершал молитву, выплачивал закят…». [Сура аль-Бакара, аят 177].

 

В этом аяте говорится о благочестии, которого раб обязан придерживаться в отношении Аллаха Всевышнего. Об этом виде благочестия часто говорится в Коране.

 

Аллах Всевышний указал на то, что именно является благочестием, и поэтому раб Аллаха называется благочестивым только тогда, когда придерживается того, о чем сказано в этом аяте, и отдаляется от того, чем недоволен Аллах.

 

 

2 — Благочестивое отношение раба к творениям Аллаха — оно заключается в том, что раб относится к творениям Аллаха с наилучшим нравом. Поэтому пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Благочестие (бирр) – это благие нравы».

 

Благие нравы – это щедрая помощь людям, отказ от нанесения им обид, наилучшее отношение к ним, ответ на зло добром, прощение того, кто поступил скверно, сдерживание гнева. Всё это является благонравием.

 

Следовательно, благочестие (бирр) бывает двух видов:

•Благочестивое отношение к Аллаху (вера в Аллаха, в Его ангелов, в Последний День, совершение молитвы, выплата закята, и т.д.).

•Благочестивое отношение к творениям Аллаха.

 

 

«…а греховное есть то, что (шевелится) в твоей душе, и ты не желаешь, чтобы об этом знали люди…»

 — Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, указал на два признака греховного:

 

• Явный признак (ты не желаешь, чтоб об этом знали люди).

 

• Скрытый признак (оно шевелится в твоей душе).

 

Если перед тобой какое-либо сомнительное деяние, которое скребёт тебя изнутри (шевелится в твоей душе): грех это или благочестие, если оно вызывает в твоём сердце сомнение, и ты не желаешь, чтобы люди узнали о том, что ты его совершаешь, то оно является греховным поступком.

 

Следовательно, грех объединяет в себе два признака:

Во-первых, скрытый признак, который связан с сердцем – он скребёт тебя изнутри, и ты сомневаешься относительно его дозволенности.

Во-вторых, явный признак – если ты совершил это деяние, то ты не желаешь, чтоб об этом узнали люди.

 

Это – великое описание пророком, да благословит его Аллах и приветствует, благочестия и греховного поступка.

 

Благочестие (бирр) – это благие нравы (щедрая помощь людям, отказ от нанесения им обид, прощение того, кто поступил скверно и нарушил твои права).

 

Греховный поступок (исм) – это то, что скребёт тебя изнутри, а если бы ты совершил его, то не хотел бы, чтоб об этом узнали люди.

 

А в другой версии, приведенной автором книги, сказано: «Благочестие есть то, в чём ощущают уверенность сердце и душа, а греховным является то, что (шевелится) в душе и (не даёт покоя) сердцу, даже если люди (не раз) скажут тебе, (что это дозволено)».

 

«Благочестие есть то, в чём ощущают уверенность сердце и душа…» — благочестие не вызывает в сердце сомнений и человек не испытывает желания скрыть его от людей подобно тому, как люди обычно скрывают греховные поступки. Это определение охватывает все виды благодеяний.

 

«…а греховным является то, что (шевелится) в душе и (не даёт покоя) сердцу, даже если люди (не раз) скажут тебе, (что это дозволено)…» — это касается всех видов сомнительных явлений, о которых говорилось в хадисе ан-Ну‘мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах [Хадис № 6 в данной книге].

 

Греховный поступок – это то, что скребёт твою грудь, а твоя душа испытывает относительно этого беспокойство.

 

Ведь, душа мусульманина по причине его веры, религиозности и богобоязненности успокаивается при совершении деяний покорности Аллаху.

 

Что же касается сомнительных и запретных вещей, то душа мусульманина испытывает относительно них страх или сомнения, не чувствуя спокойствия.

 

«…даже если люди (не раз) скажут тебе, (что это дозволено)…» — например, человек пошёл к муфтию, чтобы спросить у него об определенном деянии, а муфтий сказал, что в совершении этого деяния нет никаких проблём, но в груди человека остались сомнения.

 

Ведь, муфтий отвечает на вопрос только на основании того, что он понял из твоего вопроса.

 

Иногда человек, задающий вопрос, не раскрывает перед муфтием некоторых подробностей, касающихся сложившейся ситуации. Иногда человек, задающий вопрос, не может четко разъяснить свою ситуацию.

 

Если после ответа муфтия у человека остаётся сомнение, его душа испытывает беспокойство, то человек должен прислушаться к своей душе и оставить сомнительное.

 

Некоторые учёные исследовали именно этот вопрос очень подробно и со стороны фикха, и со стороны науки об основах фикха.

 

Они поставили перед собой вопрос: если человек испытывает сомнения относительно определенного поступка, и этот поступок скребёт его изнутри, а сердце испытывает беспокойство, то является ли этот поступок грехом в любом случае или же бывают исключения?!

 

Этот вопрос следует разъяснить подробно [См. «Джами‘ аль-‘Улюм уа-ль-Хикам», стр. 254; «аль-И‘тисам» (3/154) аш-Шатыби.]

 

 

Первая ситуация — если сомнение возникает у человека по причине невежества относительно постановлений Корана и сунны.

 

Если человек сомневается относительно того, что является благим и приказанным в шари‘ате, то он либо совершит грех, либо будет порицаем, если не выполнит это деяние из-за своих сомнений.

 

Джабир ибн 'Абдуллах, да будет доволен Аллах им и его отцом, передал, что в год победы [В год, когда мусульмане овладели Меккой] посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, отправился в Мекку в Рамадане и постился, пока не достиг Кура' аль-Гамим [местечко, которое находится перед 'Усфаном на пути из Медины в Мекку] и люди постились вместе с ним.

Потом он велел принести кубок воды, поднял его, чтобы люди посмотрели на него, и выпил воду [Этим действием пророк, да благословит его Аллах и приветствует, хотел указать людям на то, что все должны прервать пост в данной ситуации и это не является грехом]. После этого ему сказали: «Некоторые люди продолжают поститься», и пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Эти люди — ослушники, эти люди — ослушники! ». [Муслим, 1114].

 

Это указывает на следующий вывод: если определенное деяние является ясной сунной, то оставление этого деяния по причине сомнений исходит от наущений шайтана.

 

В такой ситуации человек не должен обращать внимание на возникающие сомнения.

 

Или, например, человек находится в пути и говорит: «Я не буду сокращать молитвы, ибо в моей душе есть сомнения относительно этого», хотя сунна указывает на то, что в его ситуации дозволено сокращать молитвы. Такому сомнения нет места.

 

Если Священный Коран или сунна ясно указывают на узаконенность определенного деяния, то в данном случае нет места никаким сомнениям.

 

Вторая ситуация — если сомнение возникает у человека по причине того, что в данном вопросе разногласят учёные ( и нет явного довода ).

 

Если, например, человек задал вопрос о конкретной жизненной ситуации, а учёные разногласят в постановлениях относительно неё. Некоторые учёные дали ему один ответ, а некоторые – другой.

 

В данном случае человек должен придерживаться того ответа из ответов ученых, относительно которого спокойна его душа.

 

Ведь, простому невежественному человеку запрещено выбирать какое-то своё мнение, если есть ученый, который может ответить на его вопрос.

 

Если простой (невежественный) человек разъяснил ученому свою ситуацию и учёный ответил на его вопрос, то он должен делать так, как сказал учёный.

 

Если же муфтии дали разные ответы на вопрос этого человека, то пусть следует за более знающим муфтием из них.

 

Третья ситуация — именно о ней говорится в разбираемом нами хадисе.

 

В данном случае человек задал вопрос муфтию, а муфтий ответил, но человек все равно неспокоен, сомнения остались, человек боится, что муфтий его неправильно понял.

 

Человек думает: «Я спросил у муфтия, но боюсь, что он неправильно понял некоторые моменты», или: «Этот муфтий сразу ответил мне, даже не разузнав о подробностях моей ситуации».

В данной ситуации ответ муфтия не снимает с человека ответственности, ибо он не разъяснил свой вопрос подробно или же скрыл некоторые моменты.

 

Или же, например, муфтий не расспросил человека о подробностях, или же плохо понял вопрос, поспешив дать ответ, и у человека по причине этого остались сомнения.

 

Все эти ситуации относятся к разбираемому нами хадису.

 

 

28 Хадис: Неуклонно следовать сунне и избегать нововведений.

 

28 ― Сообщается, что Абу Наджих аль-‘Ирбад ибн Сария, да будет доволен им Аллах, сказал: «(Однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием, от которого сердца наши испытали сильный страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление! ” Он сказал: “Вот моё наставление вам: бойтесь Аллаха Всемогущего и Великого и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб. Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Схватитесь за нее своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение! ”». [Абу Дауд, 4607; ат-Тирмизи, 2676; ибн Маджах, 42-44; Ахмад, 4/126; ад-Дарими, 95; ат-Табарани в «аль-Кабир», 623; ибн Хиббан, 1/178; аль-Хаким в «аль-Мустадрак», 1/176; аль-Бейхаки в «аль-Кубра», 10/114].

 

________________________________

Разъясняет шейх Салих али Шейх:

Этот хадис повествует о необходимости соблюдения богобоязненности перед Аллахом, о необходимости подчинения правителю, о необходимости соблюдения сунны и следования по пути

праведных халифов, ведомых правильным путём.

 

«Однажды посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, обратился к нам с увещеванием…» — увещевание (проповедь) – это напоминание людям о приказах и запретах, о правах Аллаха Всевышнего. Иногда проповеди содержат побуждение к награде Аллаха, а иногда устрашение перед Его наказанием. Чаще всего проповедь содержит в себе устрашение человека, который не выполняет то, что повелел Аллах, или совершает то, что Аллах запретил.

 

В аятах Корана говорится о таком увещевании. Толкователи Корана сказали, что увещевание – это напоминание людям о том, чтобы они выполняли веления Аллаха и сторонились того, что Он запретил. Увещевание должно содержать побуждение к награде Аллаха и устрашение перед Его наказанием.

 

Увещевание называется увещеванием только тогда, когда оно содержит в себе напоминание об Аллахе и Последнем Дне, напоминание о приказах Аллаха и Его запретах, напоминание о наказании Аллаха для того, кто оставляет то, что повелел Аллаха, и совершает грехи.

 

В широком смысле всякое знание является увещеванием. Весь Коран является увещеванием.

 

Ведь, Аллах Всевышний сказал:

﴿ ي َ ا أ َ ي ّ ُ ه َ ا ا ل ن ّ َ ا س ُ ق َ د ْ ج َ ا ء ت ْ ك ُ م م ّ َ و ْ ع ِ ظ َ ة ٌ م ّ ِ ن ر ّ َ ب ّ ِ ك ُ م ْ و َ ش ِ ف َ ا ء ل ّ ِ م َ ا ف ِ ي ا ل ص ّ ُ د ُ و ر ِ و َ ه ُ د ً ى و َ ر َ ح ْ م َ ة ٌ ل ّ ِ ل ْ م ُ ؤ ْ م ِ ن ِ ي ن َ ﴾

«О люди! К вам от вашего Господа явилось увещевание (Коран), исцеление для того, что в груди, верное руководство и милость для верующих». [Сура Йунус, аят 57].

 

«К вам от вашего Господа явилось увещевание…» — речь идёт о Коране.

 

Также Аллах Всевышний сказал:

﴿ و َ إ ِ ذ َ ق َ ا ل َ ت ْ أ ُ م ّ َ ة ٌ م ّ ِ ن ْ ه ُ م ْ ل ِ م َ ت َ ع ِ ظ ُ و ن َ ق َ و ْ م ً ا ا ل ل ّ ه ُ م ُ ه ْ ل ِ ك ُ ه ُ م ْ أ َ و ْ م ُ ع َ ذ ّ ِ ب ُ ه ُ م ْ ع َ ذ َ ا ب ً ا ش َ د ِ ي د ً ا ﴾

«Вот некоторые из них сказали: " Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям? " ». [Сура аль-А‘раф, аят 164].

 

В данном аяте удерживание от порицаемого названо увещеванием, так как речь идёт о людях, которые удерживали от порицаемого (от ловли рыбы в субботу).

 

[Аллах Всевышний сказал: «Спроси их о селении на берегу моря. Они нарушили субботу, поскольку рыбы приплывали к ним открыто по субботам и не приплывали в не субботние дни. Так Мы подвергли их испытанию за то, что они отказались повиноваться. Вот некоторые из них сказали: " Зачем вам увещевать людей, которых Аллах погубит или подвергнет тяжким мучениям? " Они сказали: " Чтобы оправдаться перед вашим Господом. Быть может, они устрашатся". Когда они забыли о том, что им напоминали, Мы спасли тех, которые запрещали творить злодеяния, и подвергли ужасным мучениям беззаконников за то, что они поступали нечестиво. Когда они преступили пределы того, что им было запрещено. Мы сказали им: " Будьте обезьянами презренными! " » (Сура аль-А‘раф, аяты 163-166).

 

Толкование этих аятов шейхом АбдуРрахмааном Ас-Саади:

Жители этого селения преступили границы дозволенного и заслужили наказание Аллаха. Всевышний Аллах повелел им почитать субботу и запретил охотиться в этот день, но подверг их искушению и соблазну, поскольку по субботам рыба плавала на поверхности воды в большом количестве и не попадалась в сети в остальные дни недели. Аллах подверг их такому искушению, потому что они были распутниками.

 

Но если бы они не ослушались предписаний религии, то Аллах одарил бы их благоденствием и не подвергал бы их испытаниям и несчастьям. Жители этого селения закидывали невод и расставляли рыбацкие сети до наступления субботы, и рыба попадалась в их сети. Они не вынимали их в субботу и дожидались наступления воскресенья, после чего вынимали пойманную рыбу.

Подобный поступок широко распространился среди жителей селения, и тогда они разделились на три группы.

 

Большинство людей дерзко преступили закон и во всеуслышание говорили об этом. Некоторые из них открыто заявили о том, что поступать так запрещено и стали порицать ослушников.

 

А некоторые скрыли свое порицание этим людям и не стали открыто говорить о запрете ловить рыбу в субботу. Они сказали: " Бесполезно увещевать людей, которые открыто нарушают запреты Аллаха, не прислушиваются к добрым наставникам и продолжают бесчинствовать и совершать преступления. Аллах непременно уничтожит таких грешников либо подвергнет их суровому наказанию".

 

Верующие, которые увещевали их, сказали: " Мы предостерегаем их от наказания и призываем их отречься от греха для того, чтобы оправдаться перед нашим Господом. А может быть, они даже отрекутся от своих прегрешений. Мы не теряем надеждуна то, что они встанут на прямой путь. Наши проповеди и порицания могут произвести на них впечатление и принести им пользу".

 

В этом аяте упоминается великая польза, которую приносит призыв к отречению от грехов.

 

Во-первых, праведники снимают с себя ответственность за прегрешения распутников.

 

Во-вторых, увещеваемые люди узнают истину и лишаются возможности оправдаться собственной неосведомленностью.

 

В-третьих, Всемогущий Аллах может наставить их на прямой путь, и тогда они станут руководствоваться тем, к чему их призывали и от чего их предостерегали.

 

Онипренебрегли увещеваниями и продолжали преступать законы Аллаха, и тогда их постигло суровое наказание, от которого Аллах во все времена спасал тех из Своих рабов, которые призывали к одобряемому и запрещали предосудительное.

 

Нечествивцы оказались непреклонны и отказались повиноваться Аллаху и прислушиваться к увещеваниям. И тогда Всемогущий Аллах согласно божественному предопределению превратил их в презренных обезьян и отдалил от Своей милости.]

 

Следовательно, призыв к одобряемому и удерживание от порицаемого является увещеванием согласно шари‘атским текстам. Обучение людей полезному знанию и правильному вероубеждению также является увещеванием. Ведь, после всего этого в сердце человека появляется страх и трепет пред Господом.

 

«…от которого сердца наши испытали сильный страх, а из глаз потекли слёзы…» — увещевание пророка, да благословит его Аллах и приветствует, стало причиной страха в сердцах и слёз в глазах. Ведь, увещевание содержит в себе устрашение людей. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, обратил их внимание на то, что скоро они расстанутся с ним.

Сильный страх (уаджаль) — это нечто большее, чем обычный страх (хауф), это страх, вызывающий в сердце трепет.

 

У сподвижников возник сильный страх, который вызвал слёзы из глаз. В этом указание на мягкость сердец сподвижников, да будет доволен Аллах ими всеми. Когда им напоминали об Аллахе, когда их увещевали — их мягкие сердца сразу же внимали призыву.

 

Их сердца испытывали сильный страх от напоминания, а из глаз текли слезы по причине страха перед Аллахом и любви к Его пророку, да благословит его Аллах и приветствует.

 

«… и мы сказали: “О посланник Аллаха, это похоже на увещание прощающегося, так дай же нам наставление! ” …» — ибо это увещевание содержало в себе некоторые намеки на то, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прощается.

 

Эта проповедь было всеобъемлющей, поэтому сподвижники почувствовали, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, прощается.

 

Как будто бы пророк, да благословит его Аллах и приветствует, решил сообщить им обо всем, в чём они нуждаются. Он давал им наставления так, будто скоро покинет их.

 

 

⇐ Предыдущая20212223242526272829Следующая ⇒

Поделиться: