Архитектура Аудит Военная наука Иностранные языки Медицина Металлургия Метрология
Образование Политология Производство Психология Стандартизация Технологии


Много тысяч лет тому назад, Рай



«Теперь на небесах все изменится. Он думает, что прав, создавши их. Но я этого так не оставлю».

«Что ты собираешься делать, Люцифер?»

«Всего лишь скинуть с престола нашего Отца, заточить его в цепи и отправить к Лилит. Ты со мной, Михаил?»

«Нет! Как и Он, я тоже всем сердцем полюбил людей. Да, может быть, в чем-то они ошибаются, где-то оступаются, но стараются вернуться к лучшему. Найти свои ошибки и исправить их. Ведь это твоих рук дело – дать им на проверку первый грех».

«Но они приняли его на веру, поддались ему».

«По своему незнанию. Ведь они поверили тебе, что это хорошо, раз от ангела Господня».

«Все равно они виновны».

«Я вижу, что тебя не переубедить. Так отправляйся сам в Ад, к Лилит».

***

Декабря, 2000 год, Урал

По треснувшей дороге Екатеринбурга шел мужчина в белом костюме с четырьмя черными крыльями за спиной. Везде валялись камни, железки, капоты машин, разбитое стекло. Когда Херувим прошел по дороге пару километров, он заметил впереди мужчину, тоже во всем белом. Подойдя ближе, он узнал его.

«Здравствуй, папочка. Все, на Земле нет ничего живого. Планета стала безжизненной пустыней. Из людей осталось всего четверо, но с ними я расправлюсь намного быстрей. Жаль, не правда ли, что не осталось также ни ангелов, ни демонов, Михаил и мой лучший ученик тоже пали от руки друг друга. Теперь осталось разобраться только нам между собой. Много лет назад Ты научил меня заковывать в булатные цепи наших врагов, теперь это мне только на руку. Особенно когда в моей руке коса самой Смерти».

Стоило Люциферу вынуть серп, как цепи защелкнулись на руках и ногах Бога. Херувим спокойной, медленной походкой приблизился к своему Отцу.

«Фенита ля комедия!» - Люцифер воткнул серп в тело, закованное в цепи. Произошла яркая вспышка. Херувим сам оказался в цепях, а Бог стоял рядом с серпом в руках.

«Ну, давай, покончим с этим!»

«Нет, Люцифер, тебя мы скинем в огненное озеро, чтобы о тебе никто и никогда не вспомнил. Теперь создадим на Земле Рай, где не будет ни зла, ни искушения».

Бог коснулся рукой земли, и разрушенные машины, дома, сооружения стали собираться обратно. Вернулись к жизни растения, животные, люди, даже умершие много лет назад, небесное войско. Опять появились реки, моря, океаны, озера, болота, ручьи. Планета опять ожила, но теперь не было зла на ней. Мир очистился от всего темного, враждебного, оставив только светлые, яркие эмоции, чувства, краски.

«А теперь вернем тех, кого потеряли они» - из ниоткуда появились Джейн и Элизабет. Из-за спины Господа вышли родители и сестра Элизабет, Пьер, ее дочь, которую «приемные родители» назвали Анной.

«Мама, папа, Кэтти, Пьер, Анна!» - как маленькая закричала Элиз

«Надеюсь, ты теперь довольна, ведь не надо больше никого искать?» - задал Он риторический вопрос.

Последним из-за его спины вышел красивый юноша. Он оглядел присутствующих взглядом.

«Джейн» - обратился Бог ко второй девушке – «Можешь познакомиться, твой сын – Джон. Все это время ты пыталась его найти. Сегодня все мечты и желания сбываются».

«Что будет с ним?» - спросила Элизабет, показывая на Херувима.

«Также как и его приспешники, те, кто принял его, отправится в забытье вечное. Ни Чистилища, ни Ада теперь нет, дабы не было искушения и наказания. Червь в яблоко теперь не попадет» - с этими словами Бог пропал.

 

Приложение

Для написания романа служили разные источники литературы: Библия, статьи, но в основном свои размышления и наблюдения. Если кому-то интересно, то собираюсь написать сценарий к сериалу «Ища правду», в котором группа специалистов разгадывает тайны, необъяснимые с точки зрения науки. Пишите, с радостью пришлю.

Далее приведу статьи, объясняющие некоторые моменты из романа:

Чисти́лище (лат. Purgatorium), согласно католическому вероучению, — состояние, в котором души умерших грешников очищаются от неискуплённых при жизни грехов. Догмат о чистилище был введён в католицизме в 1439 г., и подтверждён в 1562.

Согласно учению Римско-католической церкви о чистилище, крещёный человек, совершивший грех и получивший прощение или совершивший «простительный» грех, остающийся неотпущенным, как правило, подвергается «временному» наказанию здесь, после смерти. Человек, умерший добрым христианином, однако отягощённый бременем лёгких грехов, не позволяющих беспрепятственно войти в Царствие Божие, претерпевает врéменную стадию очищения и, лишь, затем наследует Небо.

Согласно учению Западной церкви, эта истина подтверждается Писанием (Вторая книга Маккавейская 12:43-45). Поскольку возможно приносить за умерших умилостивительную жертву, это должно означать, что их души не пребывают ни в аду, ни в раю, так как достигшие спасения не нуждаются в молитвах живых, а осуждённым на вечное проклятие такие молитвы не помогут. Таким образом, считается, что души умерших пребывают в таком состоянии, где молитвы ещё могут им помочь «разрешиться от греха».

Считается, что с началом Страшного суда чистилище будет упразднено, однако до тех пор грешники остаются в подобном состоянии до полного очищения от всего, что препятствовало им единению с Богом. Живые могут помочь сократить участь себе и другим, принося «умилостивительные жертвы», благих дел, молитвы (например, служить заупокойные мессы), жертвуя индульгенции.

Люди, проходящие чистилище, не могут избежать наказания. Однако, поскольку они умерли в единстве с Церковью и не находились в состоянии смертного греха, продолжая любить и надеяться на Бога, непременно окажутся на небесах после того, как завершатся их страдания.

Веру в чистилище традиция обнаруживает уже у ветхозаветных евреев. Это учение всегда принимала Католическая церковь, однако протестанты (Лютер и Кальвин) решительно отвергали его.

Православие отрицает существование чистилища. Согласно учению Православной церкви состояние душ умерших людей — предначинание вечного блаженства или вечных мук. При этом православные христиане считают, что Всемилостивый Бог всё-таки может облегчить вечную участь грешников, и даже сделать их сонаследниками Царства небесного, если за этих грешников будут усердно молиться оставшиеся ещё в живых на Земле (их родственники или благочестивые знакомые). Именно поэтому в православных храмах молятся за умерших, поминают их и принимают записки с именами усопших — Об упокоении их душ.

 

«Четыре всадника Апокалипсиса» — термин, описывающий четырёх персонажей из шестой главы Откровения Иоанна Богослова, последней из книг Нового Завета.

Учёные до сих пор расходятся во мнениях, что именно олицетворяет каждый из всадников, однако их часто именуют Завоеватель (Чума, Болезнь), Война, Голод и Смерть (Мор). Бог призывает их и наделяет силой сеять святой хаос и разрушение в мире. Всадники появляются строго друг за другом, каждый с открытием очередной из первых четырёх из семи печатей книги Откровения.

Появлению каждого из всадников предшествует снятие Агнцем печатей с Книги Жизни. После снятия каждой из первых четырёх печатей тетраморфы восклицают Иоанну — «иди и смотри» — и перед ним поочерёдно появляются апокалиптические всадники.

Всадник на белом коне - Белый цвет коня обычно рассматривается как олицетворение праведности или лжеправедности.

Зло

Исходя из того, что остальные всадники явно олицетворяют зло и разрушительные силы природы, и принимая во внимание тот общий стиль появления и описания всадников, можно сделать вывод, что первый всадник тоже олицетворяет зло. Немецкая Stuttgarter Erklärungsbibel называет его гражданской войной и внутренним раздором. Евангелист Билли Грэм интерпретирует Всадника на Белом коне как Антихрист, олицетворение лжепророчеств, основываясь на различиях всадника из шестой главы Откровения и Иисуса на белом коне из девятнадцатой главы. Так, например, в Откровении, 19 Иисус имеет множество венцов, в то время как всадник из Откровения, 6 — только один.

Праведность

Ириней Лионский, влиятельный Христианский богослов второго века, был одним из первых, кто назвал всадника — самим Иисусом Христом, а белого коня трактовал как успех распространения Евангелия. Многие богословы впоследствии поддержали эту точку зрения, ссылаясь на последующее появление Христа на белом коне как Слово Божие в Откровении, 19. Кроме того, ранее в Новом Завете, в Евангелие от Марка сказано, что распространение Евангелие действительно может предварять и предвещать приближение апокалипсиса. Белый цвет также олицетворяет праведность в Библии, а Иисус в ряде появлений описывается как завоеватель. Однако, противники этой точки зрения говорят, что скорее всего первый всадник из 6 главы — не тот же самый, что появляется в 19 главе, ибо описаны они очень по-разному. Кроме того Христос, будучи Агнецем, что открывает семь печатей, вряд ли одновременно будет и одной из сил, создаваемой печатью.

Всадник может также олицетворять Святой Дух. Святой Дух приходил к апостолам в Троицын день после ухода Христа. Появление же Агнеца в 5 главе Откровения олицетворяет триумфальное появление Иисуса на небесах, а Белый всадник, в таком случае, может быть посланным Иисусом Святым Духом и распространением учения Иисуса Христа.

Под снятием первой печати можно подразумевать сонм апостолов, которые подобно луку направив против демонов Евангельскую проповедь, привели ко Христу уязвлённых спасительными стрелами и были увенчаны венцом нетления, ибо победили истиною князя тьмы и претерпели насильственную смерть за исповедание Владычнего имени ради второй победы.

Всадник на рыжем коне - Второго всадника обычно именуют Войной («Бранью»), и вершит он суд именем самого Бога. Часто он олицетворяет войну. Конь его красного цвета, в некоторых переводах — «пламенно» красного или рыжего. Этот цвет, как и большой меч в руках всадника, означают кровь, пролитую на поле боя. Второй всадник также может олицетворять гражданскую войну, как бы в противоположность завоевательной, которую может олицетворять первый всадник.

По мнению Святого Андрея, архиепископа Кесарийского, здесь разумеется апостольское учение, проповеданное мучениками и учителями. Этим учением, по распространении проповеди, природа разделилась сама на себя, нарушился мир мира, ибо Христос сказал «не мир пришел Я принести, но меч» (Мф.10:34). Исповеданием этого учения жертвы мучеников вознесены на высший жертвенник. Рыжий конь означает или пролитую кровь, или же ревность сердечную мучеников за имя Христово. Слова «сидящему на нем дано взять мир с земли» указывают на премудрую волю Божия, в напастях посылающую испытания для верных.

Всадник на вороном коне - Третий всадник скачет на черном коне, и в основном считается, что он олицетворяет голод. Чёрный цвет коня может рассматриваться как цвет смерти. Всадник несет в руке меру или весы, означая способ деления хлеба во время голода.

Из всех четырёх всадников, чёрный — единственный, чьё появление сопровождается произнесённой фразой. Иоанн слышит голос, идущий от одного из четырёх животных, который говорит про цены на ячмень и пшеницу, при этом говоря о неповреждении елея и вина. подразумевается, что в связи с голодом, несущимся черным всадником, цены на зерно резко вырастут, цена же вина и елея не изменится. Это можно объяснить естественно тем, что зерновые хуже переносят засухи, чем оливковые деревья и виноградные кустарники, пускающие глубокие корни. Это высказывание может также означать изобилие предметов роскоши при почти полном исчерпывании товаров первой необходимости, таких как хлеб. С другой же стороны, сохранение вина и елея может символизировать сохранение верующих христиан, использующих вино и елей для причащения.

Чёрный конь может также означать плач об отпавших от веры во Христа по причине тяжести мучений. Весы есть сравнение отпавших от веры или по наклонности и непостоянству ума, или по тщеславию, или же по немощи тела. Мера пшеницы за динарий, быть может, означает чувственный голод. В переносном смысле мера пшеницы, оцениваемая динарием, означает всех законноподвизавшихся и сохранивших данный им образ Божий. Три меры ячменя могут быть теми, кто по недостатку мужества покорились гонителям из-за страха, но потом принёсшим покаяние.

Всадник на бледном коне - Четвертый и последний всадник именуется Смертью. Среди всех всадников, этот — единственный, чье имя присутствует непосредственно в тексте. Тем не менее, его называют и по-другому: «Чума», «Мор», основываясь на различных переводах Библии (например, Иерусалимская библия). Так же, в отличие от остальных всадников, не описывается, несёт ли последний всадник какой-либо предмет в руке. Зато за ним следует ад. Однако, на иллюстрациях его часто изображают, несущим в руках косу, или меч.

Цвет лошади последнего всадника описан как khlôros (χλωρóς) в Койне, что переводится как «бледный», однако возможны переводы и как «пепельный», «бледно-зеленый» и «изжелта-зеленый». Этот цвет олицетворяет бледность трупа. Под этот цвет могут также подходить и другие реальные масти, как мышастая, пегая.

В некоторых переводах значится, не дана ему власть, а дана им власть, что можно интерпретировать двояко: либо дана им — это Смерти и Аду, или же это может подводить итог под предназначением всех всадников; ученые здесь расходятся во мнениях.

 

Херуви́мы (собственно, ивр. כְּרֻבִים‎, круви́м или керуви́м, уже в форме мн. числа, однако в русском и ряде других европейских языков исторически закрепилось в качестве названия одного существа; ед. число ивр. כרוב‎, кру́в) — упоминаемое в Библии крылатое небесное существо. В библейском представлении ο небесных существах, вместе с серафимами являются самыми близкими к Божеству. В христианстве второй, следующий после серафимов, ангельский чин.

В Книге Бытия (3:24) херувим, вооружённый «пламенным мечом», охраняет вход в Эдемский Сад. Давид описывает херувимов как средство передвижения Бога: «воссел на херувимов и полетел» (Пс.17:11); частый эпитет Бога в Ветхом Завете — «Сидящий на херувимах» (1Цар.4:4, 2Цар.6:2, Ис.37:16 и в других местах). Пророк Иезекииль, предсказывая падение царя Тира, сравнивает его с херувимом, чьи одежды были украшены сверкающими драгоценными камнями, который был низвергнут Богом из Эдемского Сада на землю за то, что он впал в грех гордыни (Иез.28:11–19).

 Ковчег Завета. Художественная реконструкция XIX века, включающая стилистические элементы эпохи Возрождения. Херувимы представлены в виде ангелов.

В Скинии, поверху крышки Ковчега Завета, вероятно по коротким её сторонам, были установлены два литых из золота херувима лицом друг к другу, с распростёртыми, как бы прикрывающими Ковчег, крыльями (Исх.25:18-20, 37:7–9). Херувимы и крышка Ковчега (капорет) составляли единое целое. В тексте отсутствует подробное описание херувимов, говорится лишь, что они обладают крыльями и лицами. Представляется, что, располагаясь на крышке Ковчега Завета, херувимы одновременно символизировали престол невидимого Бога и служили защитой Ковчега. Бог сообщил Моисею, что над Ковчегом между двумя херувимами он будет открываться ему и, через него, давать заповеди народу Израиля (Исх.25:22).

 

Соломон велел вырезать из масличного дерева и покрыть золотом гигантских херувимов высотой в десять локтей (около 5 м). Их пятиметровые крылья «простирались над местом Ковчега» (3Цар.6:23-28) в Святая святых Иерусалимского храма.

Изображения херувимов были вышиты на занавеси (парохет) при входе в Святая святых (Исх.26:31; 36:35), на покрывалах Скинии (Исх.26:1; 36:8) и вырезаны на внутренних и внешних стенах (3Цар.6:29), дверях внутреннего и внешнего святилищ (3Цар.6:32, 35) и панелях Храма (3Цар.7:29, 36). Резные изображения на стенах и над дверью Храма упоминаются и в пророческом видении Иезекииля, причём каждый херувим имел два лица, человека и молодого льва (Иез.41:18–20, 25).

Библия содержит несколько различных описаний херувимов. У херувимов в Скинии и в Храме по одному лику (Исх.25:20) и по два крыла (Исх.25:20, 3Цар.6:24, 27). Пророк Иезекииль в своём видении (Иез.1:5) описывает херувимов несколько иначе: это человекоподобные существа с четырьмя крыльями (два подняты вверх и касаются друг друга, а два опущены вниз и закрывают тело), четырьмя ногами, подобным бычьим, но сверкающими, «как блестящая медь», четырьмя руками под каждым из четырёх крыльев и четырьмя лицами: человека и льва (с правой стороны), быка и орла (с левой). Возле каждого из них по колесу. Всё тело херувимов, и спина, и руки, и крылья, а также колёса, всё покрыто глазами. Способ передвижения — шествие и полёт.

 

 

Сме́ртный грех — так в христианстве принято называть сознательно нераскаиваемый грех, который ведет к гибели души.

Вопреки распространённому заблуждению, концепция «Семи смертных грехов» не является частью христианского догматического вероучения (например, в православии данная концепция отсутствует вовсе, зато есть концепция «восьми страстей», ведущих ко греху), а является попыткой католической церкви классифицировать греховность человека.

В Новом Завете указан только один грех, который не будет прощён человеку, это явное отвержение божественной благодати и присутствия Святого Духа (например, безоговорочные чудеса, явленные Христом, которые отвергаются с корыстной целью неверия в Бога):    всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем (Мф.12:31-32).

В православии смертным грехом считается тот грех, в котором человек сознательно не раскаивается.

Православная святоотеческая традиция, основываясь на Священном Писании, называет смертным грехом — любой грех, в котором человек сознательно не хочет раскаиваться, понимая при этом, что этот грех отдаляет его от Бога. Однако в православии существует концепция 8 греховных страстей:

Чревоугодие;

Блуд;

Сребролюбие;

Гнев;

Печаль;

Уныние;

Тщеславие;

Гордыня.

 

Страсти являются извращением естественных человеческих свойств и потребностей. По сути, греховная страсть — это пользование благом (даром) от Бога вне Бога.

Например: прекрасно, когда мужчина любит женщину и испытывает к ней эротическое влечение. Но для того и существует брак, чтобы человек правильно и мудро реализовал свое чувство. А вот когда мужчина будет стремиться к удовлетворению одной стороны этого чувства, а именно сексуальной, и будет вновь и вновь с помощью разных женщин удовлетворять свое желание, — это страсть. Нормально выпить рюмку, а то и пять с друзьями, в праздник. Но когда человек становится рабом этого желания — это страсть. Страстью может быть не только блуд, но и ненависть, которую человек в себе культивирует, или, скажем, жадность, ну и, конечно, курение, обжорство и т.д. Гнев может быть праведным (например, к врагам веры и Отечества), а может привести к убийству. Бережливость может переродиться в сребролюбие. Мы скорбим о потере близких людей, но это не должно перерастать в отчаяние. Целеустремленность, упорство не должны приводить к гордости.

Всякий дар и чувства вложены Творцом в нашу природу от рождения. Однако бывает так, что человек желает использовать дар или чувство вопреки Божьей воли (то есть изначальному благому замыслу Бога о человеке). В таком случае, изначально благословленное чувство (дар) от Бога, путем «искажения» становится одним из видов греховной страсти. Проще говоря, страсть — это пользование каким-либо благом (даром) от Бога — вне Бога. При этом страсть, по сути, являет собой уродство какого-либо чувства. Можно попытаться условно представить концепцию об искажении естественных человеческих чувств и их преобразовании в греховные страсти:

Естественное благо от Бога — Греховная страсть:

Удовольствие от умеренного приема пищи/напитков — искажение Богом данного дара, становится страстью чревоугодия (в том числе алкоголизма, обжорства);

Удовольствие от физического единения с женой/мужем в честном браке — искажение Богом данного дара, то есть «пользование» этим даром вне брака, становится страстью прелюбодеяния (когда человек в браке), блуда (до брака), рукоблудия и половых извращений (в том числе мужеложество, скотоложество);

Обладание материальными благами во славу Бога для умножения любви: благотворительности, милосердия, благодарения Бога за то, что имеешь — искажение Богом данного дара, становится страстью сребролюбия (порочное желание всё большего и большего обладания благами «изгоняет» из сердца человека любовь к людям и Богу);

Праведный гнев на зло и неправду, защита ближнего от зла (когда гнев не затмевает любовь) — искажение Богом данного дара, становится страстью гнева (неправедный) на обиду или неудовлетворение потребности;

Удовольствие от умеренного отдыха после труда — искажение Богом данного дара, становится страстью печали (например: скука, лень);

Постоянная радость в душе вне зависимости от внешних обстоятельств — искажение Богом данного дара, становится страстью уныния (например: отчаяние, мысли о самоубийстве);

Радость от созданного творения (реализованной мысли, слова, действия), имеющее в основе благое начало — искажение Богом данного дара, становится страстью тщеславия (то есть когда людская слава становится самоцелью);

Любовь к Богу и ближнему, смирение — искажение Богом данного дара, становится страстью гордости (эгоизм, греховные поступки по отношению к людям).

 

Опасность греховных страстей состоит в том, что они порабощают душу и отдаляют от неё Бога. Где присутствует страсть, там из сердца человека уходит любовь. Сначала страсти служат удовлетворению извращенных, богопротивных, греховных потребностей людей, а потом люди сами начинают служить им: «Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8: 34).


Поделиться:



Последнее изменение этой страницы: 2019-04-10; Просмотров: 200; Нарушение авторского права страницы


lektsia.com 2007 - 2024 год. Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав! (0.093 с.)
Главная | Случайная страница | Обратная связь